方外史曰，「若据后儒见识，则微子之去，箕子之陈洪范于武王，安得与比干同论？呜呼！仁理之不明也久矣」。蕅益大师引了方外史先生的话，他说后儒的见识，后儒是孔子之后学儒的人，实际上都没有孔子的见识，没有孔子的慧眼。所以他们看这三人，注解这章《论语》的时候说，微子之去，微子离开了纣王。箕子陈洪范于武王，「洪范」是《尚书》裡面的一篇，武王伐纣，箕子曾经见过他，向他陈述「洪范」这篇文，就是讲这个意思。他说微子、箕子两个人比不上比干，比干能够效忠，以死相谏，所以后儒认为三者有高下。实际上有没有高下？我们看看夫子只讲「殷有三仁焉」，三个人都是仁者，没有高下的。为什麽微子和箕子跟比干都是相同的？比干是捨身，微子和箕子他们因缘不同，他们也有捨身之勇，但是没这麽做而已。微子是用身教，他离开了。离开纣王，其实也是劝谏、提醒纣王，仁人贤士离开你，你是应该悔改了，这是身教。当然比干是言教，劝谏是言教。箕子为之奴，也是身教。所以这个仁的道理，连史上的很多大儒都没有完全明瞭。所以蕅益大师慨叹，呜呼，仁理之不明也久矣！发出这种千古的感叹，对仁的这种道理、对仁的境界不明白的时间太久远了，换句话说，史上仁人太少了。
蕅益大师能敢于说出这样的话，我们就知道他境界不在孔子之下，他也一样具千古慧眼，他能够评定史上的这些大儒们，知道他们的境界。真正能够证入仁的境界，他必定是放下了一切妄想分别执着，仁是一体；甚至证得了仁的本体的这个境界。他也没有这个念头说我已证得了，刚有这个念头，已经有我相了，有我相就有人相，人和我就对立起来，仁就没有了。仁是人我一体。我们看到蕅益大师，前面有讲到他读「颜渊问仁」那章，那时候他才十七岁。读到那个时候，他就感觉到对孔颜心法忽然有所悟。而后来出家修道坐禅，二十四岁到山上一个人去静坐参禅，忽然发现一切境界消陨，人我众生这些相上的分别全部都没有了。他说，那个时候真正悟明了孔颜心法，对仁的体、相、用完全通达。换句话说，他那时候开悟了。二十四岁开悟，也是从佛上面得到开悟。所以清朝的大儒们都讲，「吾学佛，然后知儒」。
江谦先生有个补注说，「为仁而去，为仁而奴，为仁而死。故曰殷有三仁焉」。三者行迹虽不同，仁心境界完全一样。一个是为仁而去，离开了；一个是为仁而做了奴隶；一个是为仁而死。这三个人境界都一样。所以我们要学仁者，不是只学个行迹，学行迹学不到仁，要从他们的心性上去悟。悟的同时还要去力行，力行到一定程度又有新的悟处，那个悟在没有彻悟之前都是解悟，但是解帮助行。读圣贤书不能只读个字裡行间的意思，要读懂言外之意，听懂弦外之音，不能执着语言文字，而从语言文字中悟到圣贤的心法。
我对这个一体的境界忽然有所认识，还是去年年初，我父亲来探望我，我们住在一起。因为气候比较凉，那是冬天，结果我父亲得了肺炎。当时他咳嗽得很厉害，通宵不能睡觉，我就守候在他身边帮助他，给他服务，他起来小便要扶着他，他咳得太厉害的时候把他扶起来坐一下。当时我看他很痛苦，我就发了一个愿说，希望他的病苦我来代受。结果这个愿一发，还真灵，我也得了肺炎，我也是通宵咳嗽。我身体不错的，从来没犯过肺炎，结果跟他一样咳得很厉害。可是，他本来到医院打点滴、开药，吃了很多西药都不好，自从我发了愿之后，很神奇，吃了两天的中药就全好了。他好了之后我也好了，我没有治疗，自然就好了。这个事情让我感触很深，突然明瞭，父子确实是一体，父亲的苦就是自己的苦，因为是一体的。我们有时候感受不到，是因为自己麻木不仁，别说外人的苦感受不了，连自己至亲的苦都感受不了，麻木到所以然处。就好像身体四肢都已经瘫痪、麻木了，所以你捏它它也不痛，感受不到，这叫麻木不仁。
所以，为人先行孝悌，孝心最能够帮助我们契入仁的境界。有子讲，「孝弟也者，其为仁之本与」。孝悌是不是仁？还不是仁，但它却是为仁之本，为仁是告诉你，你要真干，为就是行的意思，行仁。行仁之根本在于孝悌，所以你能尽孝，这就是行仁，还没有证到仁的境界，但是你在往那裡接近。等你证得了，你就是圣人，完全跟宇宙众生成为一体了，你的感知力是尽法界虚空界，所有一切众生的疾苦你都能感受到。就像观世音菩萨在《愣严经》上讲到的，上能与诸佛同一慈力，与诸佛本妙觉心相合，合为一体。诸佛就是智慧，合一了。下能够与一切六道众生同一悲仰。上是和诸佛同一慈力，慈悲的力量度化众生，跟佛同一个神力；下和六道众生同一悲仰，跟宇宙一切万物万类合为一体。这是仁的境界，从行孝做，是最容易能够体会到的。那就不是自己瞎猜，如人饮水，冷暖自知，讲起来可以千言万语说不尽，但是你知不知道，那真的是你自己的事，你得去体验到才行。体验不到，怎麽说，那都是隔牆猜谜。下面我们再看第二章：
【柳下惠为士师。三黜。人曰。子未可以去乎。曰。直道而事人。焉往而不三黜。枉道而事人。何必去父母之邦。】
『柳下惠』在鲁国是位贤者，孔子也很讚歎他，他名字叫展禽。「惠」是他的諡号，就是他去世以后给他封的号，是他的太太给他封的。当时他在鲁国做典狱之官，叫『士师』，做这个官不大。『三黜』，黜就是被罢黜，被废了官。三次无罪而被废官，被贬下来。别人就跟他讲，『人曰：子未可以去乎？』有人就问他，你为什麽不可以离开鲁国？你都被罢官了，国君都不要你，你虽然这麽贤德，不贪污、不受贿，正人君子没有得到赏识，还被人排挤，你为什麽不离开鲁国？既然这裡没人用我，我就乾脆换一个地方，「良禽择木而栖，良臣择主而事」，也很有道理。
一般人听到这种劝谏可能心就动了，那就走吧。可是柳下惠没走，他怎麽说？他说，『曰：直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦？』「焉」这个字当何字讲，这个「枉」当曲字讲，「枉道」当曲道的意思。因为当时春秋时代礼崩乐坏，世人的念头都不正，都邪曲。如果有人用直道来事君，他正直不邪曲来事奉君主，「焉往而不三黜」，就是何往而不三黜，到哪一个国家不会被三黜（三次罢官）？换句话说，到哪裡都一样。在鲁国被三次罢官，那到哪个地方不会被三次罢官？别人都邪了，就你一个人是正直的，那你肯定也是被罢官，同样的命运。那「枉道而事人」，就是你捨弃了直道，心地不正直，而去谄媚、巴结、阿谀奉承，以曲道事人，就是事君，那在鲁国也不会被罢黜，在其他国家不会被罢黜，在鲁国不也一样吗，那何必要离开（去就是离开）父母之邦？父母之邦就是指鲁国，鲁国是柳下惠的故乡。你看这个话说得真的很有见地，这世间人都邪曲，我不必改换环境，到哪都是一样，只要坚守着直道，到哪都会被废黜，都会不如意。既然如此，我何必离开鲁国？反正我不会以曲道事君。这个话显示了柳下惠坚定不移的德行。
所以他死后，他的妻子用「惠」字来做为他的諡号，柳下惠就是展禽的諡号，就是因为他被三次罢黜都不离开鲁国。这种心实际上是救国救民的心，不愿意捨去鲁国的人民，还是希望在那裡为他们服务，这真是一位忧国忧民之士。范仲淹「岳阳楼记」，「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐」，他也当之无愧。他曾经说过，「油油之民，将陷于害，吾能已乎？」就是天下苍生，自己国家的人民将要受到陷害了，为什麽？礼崩乐坏，世间就乱了，受害的是老百姓，那我有没有能力终止这种局面，就是不让民众受其害？你看，忧国忧民。所以当他死了以后，他的妻子知道他的德行，亲自给他写了一篇诔（音磊）文，就是人去世之后给他的一种评定，往往是一种称颂。有几句话，这诔文当中的词是这麽说的，「蒙耻救民，德弥大兮。虽遇三黜，终不蔽兮」，这就是跟这章《论语》讲的是一致的。被废黜这是一种可耻的事情。人有面子，一般人是要面子的，被罢黜了他就离开了，「我这麽有才华，这麽有德行，你还不用我，我换个地方」，这麽想，跳槽。柳下惠没离开，这是在蒙受耻辱，为了什麽？为了救民。因为他知道，他的存在对鲁国就是一个希望，如果他都离开了，那鲁国可能没有人救了，所以他不忍离开。这个德太大了！虽遇三黜，三次被罢黜，终不蔽兮，他没有去隐居，所以他的德行比隐士德行还要高。他不是自了汉，不是小乘，是大乘。所以他的妻子给他这个諡号，用个「惠」字，惠就是恩惠，对人们百姓的恩惠大！这个字他当之无愧。
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