毁不灭性，这个话在先儒的注解当中只说还是「以死伤生」的意思。毁是死，死了的人不要灭性，性是指生，当生字讲，就是死去的人不要伤害（灭是伤害）生的人。这个话听起来怎麽跟「以死伤生」好像意思重複？我看了《孝经》那些注解，都没有把这句话解释得让我们满意，所以我就跑去请教师父，我说这「毁不灭性」能不能这样理解，性应该当作自己的灵性讲，毁是身体，身体虽然死亡了，但是性不灭。所以人其实没有真正的死，所谓死是身体毁掉，断气了之后拉到殡仪馆烧毁了，可是性没有灭，我们的灵性不生不灭的，能不能这样理解？我们恩师是点头，「对」，这样的理解用佛法就比儒家讲得就更高，提升了这个意思，否则圣人经上讲的话两句重複，这好像有点不太能够讲得很顺，经典字字都是非常宝贵的，怎麽能重複意思？所以应该是这样理解。
孔老夫子他知道，性是不灭的。《易经》上讲人投胎轮迴这种状况，孔子讲「精气为物，游魂为变」。父精母血结合做为生命的载体，我们现在讲受精卵。游魂为变，游魂游荡在虚空当中，见到父母的缘他去投胎，跟生命物质的载体结合了就成为一个生命。然后变易，胎儿慢慢长大，出生，生老病死，这是变易。死了之后又去投胎，又去生老病死，所以叫变。性是不变的，身体在变。因为如此，圣人教我们不要以死伤生。因为其实父母没有真的死，只是身体现在毁坏了，但是你要想到灵性不灭，你要继续去行孝，「事死者，如事生」，祭祀的时候「祭神如神在」，就是这个意思。《孝经》上讲祭祀，「春秋祭祀，以时思之」，「祭则鬼享之」，这个鬼就是指已故父母祖先的魂，他真的来享用。所以不能因为父母不在而中断了自己的孝思，孝心不能够退。能够把孝心保持终身不变，并且能够扩展，对一切人都是用这个孝心，爱他们、敬他们，这个人就是圣人。所以孝心是根本，圣人之政，他就是用孝道来教育大众，以孝治天下，真正能使天下和顺。
丧不过三年，以三年为极限，示民有终也，有始有终，对父母这一生的尽孝，到丧三年之后为终。这个终是示出来，就是示现出来，其实心哪有始终？自始至终都不改变，但是他这个礼仪要示有终，否则其他事都不能办，这就不是中庸之道。所以丧三年它是这样来的，最多三年，原因在此地。这个最多三年，实际上我们的孝心是不止三年，勉强以三年为极限。如果三年还讨价还价，三年太多了，改成一年吧，改成半年吧，改成一个月吧，那你的孝心何在？
蕅益大师底下还有注解说，「陈旻昭曰」，陈旻昭是跟蕅益大师同时代的一位学者，也是佛门的大护法。蕅益大师《灵峰宗论》裡面（这是他的学生成时法师蒐集蕅益大师的这些文献编成的一部书，《灵峰宗论》），就有蒐集了跟陈旻昭的书信，可见得当时跟陈旻昭先生有很多的往来，彼此探讨儒佛大道。在此地蕅益大师引他的话说，「宰我答安」，孔子问他，你心安吗？他说心安。这种回答，「真有调达入地狱的手段」。调达是提婆达多，这是当时佛（释迦牟尼佛）在世的时候，专门跟佛作对的人，最后他掉到地狱去了。他是造尽了五逆重罪，出佛身血，破和合僧，杀阿罗汉，所以掉到地狱去。宰我这种答法，证明他跟提婆达多入地狱的那种心态是一样的，就是善根丧尽。用我们的话来讲，良心丧尽，所以只有入地狱了。「得他此答，方引出孔子一番痛骂，方使天下后世之为子者，皆不得安；方杜绝千古世后，欲短丧之邪说」。宰我答「安」这个字，功德无量，他这麽一答，就引出了孔老夫子一番痛骂。这一痛骂，警醒后世人，使天下后世之为人子者，做儿女的，心都不安了。圣人这麽痛骂，自己就不敢造违礼之事，不敢不用孝心，不敢不尽孝思，这就杜绝千古世后欲短丧之邪说。孔老夫子和宰我这两位都是大圣大德，这一唱一和，其目的是杜绝了往后千百世后，有人提出「这是封建礼教，不要了，都过时了，现在都什麽时代了，还守着那古礼干什麽？」这叫邪说。为什麽？他把这个丧礼缩短，宰我那时缩短，现在就不要了、丢弃掉，丢弃丧礼的同时，把仁孝之心给丢弃掉了。你说这是不是邪说？所以我们要弘扬圣贤教育，讲到礼的时候，要把礼的精神开解出来，使人知道为什麽圣人制定这个礼，其意何在。
在江谦先生的补注裡面，他补蕅益大师的注，特别把调达这个人的来历给我们显示出来。「调达，即提婆达多。于无量劫前，佛为国王，调达为阿私仙人，为王说《妙法华经》」，就是《妙法莲华经》。提婆达多这个人跟释迦牟尼佛在无量劫前就认识，他俩就有缘，当时释迦牟尼佛是做国王，调达（提婆达多）是阿私仙人，是一位仙人，他也有修行，也懂佛法，给这个国王说《妙法莲华经》，所以他们俩有这个法缘在。但是这仙人虽然能说《妙法莲华经》，他的心地并不正，换句话说，他还有名闻利养的心，即使是讲佛法、弘扬圣贤教育，他自己没有成就。他能成就别人，国王听了他能成就，后来成为释迦牟尼佛，但是他自己本人没成就。为什麽？经上讲的「因地不真，果招迂曲」。因地怎麽不真？他的心中还夹杂着一些名利的心，名闻利养放不下。所以纵然能讲《妙法莲华经》，那都是什麽？只讲个皮毛，没证得实义，他没懂，他没入境界。国王听了《妙法莲华经》，为什麽他得利益？他有诚敬心，他心地真诚，一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。虽然说法的人没开悟，听法的人开悟了，听法的人成佛了，所以利益全是看自己的存心。所以善导大师劝我们，一切须从真实心中作，不可以有半点虚妄。
下面又说，「自是世世示现逆行，专意害佛」，当时这位阿私仙人，因为说《妙法莲华经》，发现这听众（这国王）开悟了，反而生起嫉妒心，「我讲的都没开悟，你听的都开悟了」，这一念生起来之后，这两个人就结了这种恶缘，生生世世他都示现逆行，专意害佛，这是因为嫉妒，嫉妒佛。因为他名利心没放下，看到佛得到名利，得到人家恭敬、供养、讚歎，他就生起恨意，要害佛。到这一世，释迦牟尼佛生在淨饭王家，他生斛饭王家，淨饭王跟斛饭王是兄弟俩。所以「为佛从弟」，也就是堂兄弟，佛是年长的。「常以毒藏十指甲，礼佛接足，足不伤，而指自坏」。你看他蓄意害佛，他常常把毒藏在十指的指甲当中，见到佛要礼拜，因为他是佛的弟子，跟佛出家，拜佛的时候，就用手指甲扎在佛足上，扎出血，毒就渗到血裡头，他就想害佛。结果没想到佛有神通，扎的时候，足就像石头那麽硬，足不伤，反而提婆达多的手指坏了。
「又与阿闍世王，谋欲杀佛，而自为新佛」。他为什麽想要害佛？因为他觉得佛，个个都恭敬他，得到大家的恭敬供养，他生嫉妒，这是名利心的驱动，所以他要把佛杀掉，自己作新佛。自己带了一批人从僧团那裡分裂出来，破和合僧。跟阿闍世王，当时阿闍世王做提婆达多的护法，他俩合计要谋杀释迦牟尼佛。底下说了两个事，怎麽谋杀？「王纵五百醉象踏佛，佛以手指，指现狮子，象皆摄伏」，这是一次。阿闍世王听了提婆达多的建议，在佛来的时候，纵五百醉象，把这五百个喝醉了的大象放出来，醉象，因为醉了没有理性，看到人就想踩，象就想要把佛给踩死。没想到佛神通广大，不慌不忙，见到象来，以手一指，结果那象看到那手指，好像现出狮子一样。象皆摄伏，全部都服服贴贴，跪倒在佛面前。现在我们想这好像不可思议，其实这种神通能力，佛告诉我们每个人本来具有，只要我们把烦恼放下，这种能力马上就现前。这是用大慈悲力来化解这些象的恶行，用慈来化解瞋恚。
底下又说，「又推大石压佛，地神遮之，石碎，迸其小者，中佛足流血，因是陷入地狱」。这又一次是提婆达多亲自干的，他把佛骗到山裡头，在耆闍崛山中（也叫灵山，《无量寿经》就在那裡讲的），等到佛走到山谷的时候，提婆达多就在山上把大石头往下一推，石头飞下来，马上压到佛头上了，结果地神（就是护法神）立刻拿金刚杵把那个石头一挡，击碎了。结果，佛没人能害他，因为佛福报太大了，谁都不能害他，但是能出点佛血（佛身上的血），还是有可能的。石头被打碎了之后，还有个小碎片掉下来，砸到佛的脚上，流血了。因此提婆达多出佛身血，这个罪就是堕阿鼻地狱的，所以他陷入了地狱当中。
评论