还有李炳南老先生的《论语讲要》又引了翟灏《四书考异》。翟灏是清朝人，他有一部《四书考异》上也说，「简子（就是赵简子）挟晋侯以攻范、中行」这两家，挟是要挟、挟持，他用晋国国君的名义去攻打范家和中行家。「佛肸为范、中行家邑宰」，当时佛肸是这两家的家臣，「因简子致伐距之」，距就是拒绝，赵简子要讨伐他们，那当然要抵抗，所以「于晋为畔」。这就是在名义上好像佛肸就叛变了晋国，因为赵简子是拿到晋国君王的命令的。「于范、中行犹为义也」，可是佛肸对于范和中行两家还是属于义，就是忠于他的主人的。所以这个事情就不能够有什麽定论，谁是谁非？我看都不是，都是非的、都是不义的。
所以如此看来，佛肸也是当时处于这样的一种特殊时期，没办法。这时候他要请孔老夫子，所以『佛肸召，子欲往』。夫子也跟公山弗扰召唤他一样，也想要去帮助他。当然前面《论语》已经讲过了，公山弗扰召他，孔子的心是为了推行周天子之令，心怀天下，不是为某个人的，也不是为某一家，也不是为某一国，是为一个天下。「子欲往」，子路在这也有不高兴，子路是个直人，所以他不以为然，就说，『子路曰：昔者，由也闻诸夫子曰』，说他从前曾经听夫子讲过这两句话，什麽话？『亲于其身为不善者，君子不入也』。这个话就是说，「亲于其身」就是自己亲身，亲身做不善的事情，这样的人，君子不入也，是不到他那裡去。子路认为佛肸叛变晋侯，这属于不善不义，为人臣要止于义、止于忠，他是不忠不义，那您为什麽还要去他那裡？当然孔子其实也知道，佛肸那个时候不能说是叛乱，因为赵简子攻打中牟这个地方，不是出于晋君（晋侯）的旨意，是赵简子挟持他，赵简子已经先不义了。子路在这说，『佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？』佛肸现在在中牟这个地方造反，您老人家要去，这是怎麽回事？子路的意思也很明显，责备他的老师。
孔子很坦然的回答，『子曰：然，有是言也』。是的，我有讲过这麽一句话。孔子很承认，这没错，但是这个情形还是不一样。底下夫子说，『不曰坚乎磨而不磷？不曰白乎涅而不缁？』这个「不曰」是孔老夫子反问，就是说我之前不也说过这样的话吗？除了说前面你讲的那个话，「亲于其身为不善者，君子不入也」，但我也还讲过这样的话，「坚乎磨而不磷」。坚是很坚固的东西，磷是磨薄了，坚固的东西怎麽磨也不会薄，是磨不薄的，这个意思。「不曰白乎涅而不缁？」这个涅是用染料染，把它染黑，缁就是黑的意思。这个话就是说，我不是也说过，真正白淨的东西，怎麽染也染不黑。孔安国注解裡面就讲，「磷，薄也。涅，可以染皁」。皁就是肥皂的皂，把它染黑。「言至坚者磨之而不薄，至白者染之而不黑。喻君子虽在浊乱，浊乱不能污（污是染污）」。孔老夫子讲这个话，也是表达自己的心。在这样的一个乱世当中，君子有着非常坚固的品行，不会受到这个时代社会的染污。所以真正坚白的东西，是磨不薄、染不黑的，这个比喻自己的心。
底下夫子又说，『吾岂匏瓜也哉，焉能繫而不食？』匏瓜，有的注解说是一种老瓜，这个瓜老熟的时候它的皮就很坚硬，把它的瓤给去掉以后，可以用外表这个瓢来做用具。估计像颜回说的瓢饮，就是用这种瓜瓢来喝水，这是用来做一种用具。所以这种瓜，匏瓜在生长的时候是繫在藤上，不被人摘下来食用，只是用来做为一种瓢壶用具，这是一种说法。另外雪公也引《皇疏》讲了又一种说法，「匏瓜，星名也」，这是天上星星的一个星名，「言人有才智，宜佐时理务，为人所用，岂得如匏瓜系天，而不可食耶？」这匏瓜是星星，给人看，但是不能食，这个就是说到这个人没有得用。这种说法也可以，因为意思都是表达出来了。孔子的意思是说他不能像匏瓜星那样悬在天空而不被人使用，意思是说他不愿意做世间无用之人。夫子想要怎麽用？他想自己的作用是能够帮助天下恢复礼治，这是他的使命，恢复礼乐的教化，这是他的大用，所以只要有这样的机会他就去干。他是真正像前面讲到的，将仁行于天下。如果不是一心行道，难免会受到社会的染污。只有真正像孔子那样的，心已经是到了坚白无染的境界，他有这个能力去改造世界。也正是因为他在不断改造世界的同时，使得他的德行、他的学问更加坚不可摧。当然佛肸召他去，最后结果他还是没去成，也是因为有原因，这个原因历史上记载得也不多，没有办法考证了，反正就是缘不成熟。
蕅益大师的注解就说，「磨得磷的，便非真坚。涅得缁的，便非真白。匏瓜，用为浮囊，而不用作食器，只是一偏之用。圣人无用，无所不用。故云『吾岂匏瓜？』乃显无可无不可，犹如太虚空然，不可唤作一物耳。非是要与人作食器也。若作食器，纵使瑚琏，亦可磷可缁矣」，这个评论确实非常的到位。
磨得磷的便非真坚，能够磨得薄的那个东西就不是真正的坚固、坚硬；如果是染得黑的就不叫真白，真正坚白的，它是不可动摇的。这是比喻我们的品行，要去经受过考验，你才知道是不是真的。没有经受过考验，怎麽可能断定是真实的？好像我们的仁义之心，那要经过种种的考试，到最后可以断定这是真实的，真坚真白。孔子实际上在这裡给我们做示现，他老人家是真坚真白，而还要去锻鍊，还要去行道于天下。匏瓜，蕅益大师讲是用作浮囊，不能够作食器，这只是其中一种用途而已，匏瓜只能做一种用途。食器是用来吃饭用的，瓢饮那个瓢就是用来作食器。匏瓜去了瓤之后那个瓢只能做浮囊用。换句话说，匏瓜只有一种用，不能有多种用，这叫只是一偏之用。圣人绝不会只有一种用，连君子都不只做一种用，所谓「君子不器」，不器就是不是一种器物。一种器物只能做一种用途，君子不器，他是可以伸缩，随顺因缘而做多种用途，在任何的环境和因缘下都能够服务社会大众。
底下说的一句就很妙了，「圣人无用，无所不用」。因为圣人他没有一种特定要如何去使用自己的心，他没有这个执着，所以他能无所不用。如果说有用，那只有有限的用途，那就有所不用，就有的地方用不了。用这个匏瓜做比喻，它可以用作浮囊，就不能用作食器，这因为它有用。圣人无用，无用是他没有这种心念一定要把自己规定成做什麽用途，没有这个意思，所以他无所不用。他有大用，他能够有随缘妙用，跟着这个缘，不同的缘他就有不同的用。因为圣人无心，他没有分别执着，有分别执着就不能有大用。
因此像孔老夫子是圣人，如果是周天子用他，他能治天下；如果诸侯用他，他能治国；如果是大夫能用他，他能够治家；如果是家臣用他，像佛肸、公山弗扰，这是家臣，用他，他能够帮助你做得很好，把你所管辖的邑能够治理得很好。这缘不同，但是都有妙用。而这种用决定是什麽？可以帮助全天下。譬如说，孔子在鲁国曾经做过中都宰，这是个小邑城，他做过那裡的宰官，他把这个邑治理得很好，真正是夜不闭户、路不拾遗，成为全天下的榜样。让大家知道，原来治理天下也要这麽去治理的。后来鲁国国君见到了，于是就把他提拔成大司寇，那就是宰相，他把鲁国也治理得很好。这种用，不仅是对这一家一国的事情，也不是只对那个小地方，它的意义在于整个天下。也就是告诉世人，只要能够复兴礼乐，用礼乐教化世人，这世界就能和谐，天下就太平。
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