恩师现在让我认真的学习经教，跟大众分享学习心得，这也是帮助大家，也更是帮助自己。我们帮助天下的做法就是用教学。你看老恩师今年八十五高龄，尚且是学而不厌、诲人不倦，这就是仁，完全做到了仁，他不会捨掉天下而自己躲进小楼去闭关。有没有这样的人？历史上也有这样的大圣贤，那是没有条件、没有因缘。因为讲经说法，要讲究法缘，就是有人听你的，这就有法缘。没有法缘，那当然只能是躲到深山裡面，继续百尺竿头更进一步，等到以后法缘成熟再出来。现在有缘，如果不做，实际上还是攀缘，攀那个清淨的缘，心裡还是有染，染上清淨。
所以真正要行仁道，就是那种十足的仁爱，不捨天下、不捨众生，不忍众生苦、不忍圣教衰，这颗不忍之心就是仁心。这个心理是动力，推动着我们去努力的学习。自己要提升自己的境界，然后你才能够更好的帮助别人。自己境界不够，帮助的效果就有限，所以自己要努力的去修。修，没别的，就是放下。放下不是说把事情放下不做了，不是，是心裡的妄想分别执着放下。一般凡人心裡牵挂特别多，犹豫、忧虑特别多，做起事来就拖拖拉拉，甚至畏首畏尾、犹犹豫豫、不能决断，这是凡人。圣贤君子他们平常心裡不牵挂任何事情，心是空的、空寂的，事情一来立刻提起来，将仁做出来。
这个道理，后来我终于有一点体会，所以现在不疲不厌，每天在这讲课。当然讲课、备课也是一桩辛苦的事情，但是我现在已经感觉到不辛苦了。不是说我现在备课技术很好，不用什麽时间了，也不是。花时间还是花得不少，但是心裡没有厌倦感、没有疲劳感。不要想自己，你就不疲劳。疲劳怎麽来的？你老想自己就疲劳。「我做这麽多事情，该歇一会儿了，该多睡睡了，该去旅游旅游、放鬆放鬆了」，你这麽一想，就是疲劳感。不想自己，你疲劳感就很小，一天一天，我们向仁的境界迈进。仁的心，其实就是你的一念之间完全把自己放下，仁的境界就到来了。所以夫子曾经说过，「仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣」。仁的境界很遥远吗？不遥远，就是你一念之间，我欲仁，斯仁至矣。这是孔子讲的心法，你心裡念头转过来，不想自己，只想天下，这就是仁，自己没有了。自己在哪？自己就是天下，跟天下合为一体，这就是仁。所以我欲仁，斯仁至矣，就到了，境界就到了。理上虽然是这样，但事上起修可是要努力，理可顿悟，事须渐修。夫子在这给我们指出渐修的方法，就是恭、宽、信、敏、惠这五事，要去力行，天天干，把自己的习气毛病都磨掉，你这个真心才能完全现前。否则，只是在理上通，事上不做，那就变成镜中花、水中月，那不真实的。不真实不要紧，还误以为自己达到境界了，那就麻烦了，就会讲出大妄语，说自己怎麽怎麽，已经到了什麽样的境界，误会了，这是等于入了魔境。
蕅益大师下面说，以天下不在心外，而心非肉团故也。所以整个天下就在心内，因为一切宇宙万物都是心所变现的。南宋跟朱熹朱夫子同时代的另外一位大儒叫陆九渊，他曾经讲过，「吾心即是宇宙，宇宙即是吾心」。他说的这个心不是指肉团心，肉团心就是我们这体内的心脏，那个只是人体一个器官，作用并不很大。蕅益大师在这讲的心是指我们的真心、我们的自性，宇宙天下都是我们真心、自性所变现的，所以称不在心外。明白了这个道理叫开悟，开悟了，就是认识到仁，知道天下与我一体，就是我的心变现的。然后要修，那就得要真干，悟后起修，一点一点的把这真心显发出来。
所以你看夫子对颜回讲仁，告诉他「一日克己复礼，天下归仁」。这是顿悟法，告诉你，你这一天能够克己复礼，这一天天下都归仁。为什麽？天下不在你心之外，跟你是一体的。自己以外没有天下，所以自己归仁，天下就归仁。所以「为仁由己，而由人乎哉？」这哪是人家的事情？自己的事情，只是自己分内的事。因此治国平天下都是分内事，不是别人的事，就是我自己的事。这段话颜回听明白了，就顿悟了。悟后起修，孔老夫子就告诉他，怎麽修？「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」，告诉他四勿，佛门称为持戒。真正你悟明白了心性的道理，做起来从持戒开始。持戒包括三种，所谓律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。律仪戒就是凡是恶的、不好的行为都不做，遵守戒律，不犯威仪。摄善法戒就是凡是善的事情都要去做。譬如说我们有这个机缘能够弘扬正法，我们要努力去做，你不做，这也是犯戒，犯了摄善法戒。除非你没有机会，譬如说你不会讲，或者没有讲台，没有这些机会，那可以。可是有这个机会不去讲，不去利益众生，这就是犯戒。另外一个，饶益有情戒，有情众生，不光是人，一切的众生我们都要利益他，而且饶益，饶是丰饶，给他们以丰丰富富的利益。这是持戒，这是讲到非礼勿言、勿动方面的道理。所以明白了要力行。我们再看底下第七章：
【佛肸召。子欲往。子路曰。昔者。由也闻诸夫子曰。亲于其身为不善者。君子不入也。佛肸以中牟畔。子之往也。如之何。子曰。然。有是言也。不曰。坚乎磨而不磷。不曰。白乎涅而不缁。吾岂匏瓜也哉。焉能繫而不食。】
先介绍一下历史的背景，这段话当时是因为发生了这麽一桩事，当时春秋有一个晋国，发生了一场内乱。根据《史记．晋世家》的记载，晋国自晋昭公以后，有六卿日益强大，六个大夫他们的家族日益强大起来。他们分别是韩、赵、魏、范、中行以及智氏。后来智伯，这是其中的一家大夫，跟赵、韩、魏三家合力灭了范氏和中行氏，灭了其中两家（就是四家合起来灭了两家），就把那两家的封地瓜分了。不久之后，赵、韩、魏这三家又杀了智伯（这是剩下的四家其中三家赵、韩、魏，又把智伯这家又给灭了），分了他的地。所以最后晋就分为三家，这就是后来战国时期的赵、韩、魏三国。当时这所谓的六卿，六个大夫家挟持晋国的君王，互相攻伐异己，各自为政，扩张自己的私家权力，很难辨别哪一家是对、哪一家是错，这个是非很难有公道的定论。
那麽佛肸是谁？「佛肸」这两个字念必西，那个字不念「佛」，念必。当时春秋时期还没有佛来，佛教正式传进中国是汉朝，汉明帝永平十年。佛肸是晋大夫赵简子的邑宰，就是赵家的一个家臣。根据清儒，清朝的大儒刘恭冕引《史记．孔子世家》的说法，说到「佛肸为中牟宰」，中牟这个地方当时属于赵简子，他当那个地方的官。「赵简子攻范、中行，伐中牟。佛肸畔，使人召孔子」。赵简子当时因为要攻其他的两家，刚才提到的四大家族灭了其他两家（就是范家和中行家），中间要路过中牟这个地方。结果佛肸就叛变，所以当时就派人想要召孔子来帮助他，这跟公山弗扰有相同的性质。根据这个话，也有的人说是「以中牟为范、中行邑，佛肸是范、中行之臣」，这也是一种说法。也就是说，佛肸当时很可能就是范家或者是中行家的家臣，不是赵家的家臣，赵家要打范家和中行家，那他肯定要去抵抗。但是，因为当时赵简子是挟君王以令晋国，晋国当时赵简子是很强大的，那麽他以晋君君王的指令来攻打范家和中行，因此《论语》这裡就称佛肸是叛变，实际上也不能说他是叛变。当时是非都没办法论，都是为了自己的私欲，所以有一句话说「春秋无义战」，所有当时的战争都是不义的。
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