【邦君之妻。君称之曰夫人。夫人自称曰小童。邦人称之曰君夫人。称诸异邦。曰寡小君。异邦人称之。亦曰君夫人。】
这一段话就是教我们礼，教我们言语。这是一个非常小的例子，《论语》裡面特别把它记录下来。当然这裡头也有深义，我们会把它讲到。在此章开头就讲『邦君之妻』，前面没有讲「子曰」或者「孔子曰」，所以后儒有的怀疑这段话不是孔子讲的。但是依孔安国注，孔安国是西汉的经学家，他也是孔子的后裔。他的注解裡面讲，他认为这是孔子讲的。他说「当此之时，诸侯嫡妾不正，称号不审，故孔子正言其礼也」。当时，就是孔老夫子讲这个话的时候，诸侯等他们的夫人妻妾名分都不正，所以称号也就没有办法经过严格的讲述，比较乱。孔子为了把这个礼正过来，所以正言其礼也。真的，如果没有人教我们，我们都不知道怎麽样称呼。称呼也是一种礼节，《常礼举要》裡面专门有教我们怎麽称呼人，称呼的不正，所谓名不正则言不顺，这就不符合礼了。所以这一章是孔老夫子的教导，这是孔安国的意思。
《雪公讲要》裡面也是赞成这种意思。他又引到程氏（程树德）《论语集释》，特别有一个评论，认为这一章在《古论》、《鲁论》裡面都有（就是《古论语》、《鲁论语》裡面都有），所以不是后人任意的附记在此地的。「邦君之妻」，这就是国君的妻子，邦就是国，国君的妻子。『君称之曰夫人』，国君称自己的妻子叫夫人。夫人对于国君『自称曰小童』。「小童」是指未成年人，这是谦词，对自己都很谦虚。你看礼的精神就在这，对人称呼要恭敬，自称要谦虚。哪怕是夫妻之间互相称呼也应该是这样。所以国君，那是一国地位最高的，称自己的夫人都叫「夫人」，「夫人」是很尊敬的称呼。夫人对国君自称叫小童。
『邦人称之曰君夫人』，「邦人」就是这一国的人，国君的臣子们称国君的妻子就叫「君夫人」，这也是尊称。所以我们现代称某某夫人这也是很好的尊称。譬如说李先生的太太，我们称李夫人，或者李太太，现在大家都晓得，不能说「李先生的妻子」，这听起来有点好像隔路了。底下『称诸异邦曰』，「诸」，是之于的合音字，就是称之于异邦。本国的臣民向外国人称呼自己本国国君的夫人，称什麽？叫『寡小君』。寡字，是指自己本国的国君，国君自称寡人，所以臣民们也就称他的夫人叫「寡小君」。『异邦人称之亦曰君夫人』，外国人称我们国君的夫人也叫「君夫人」，这也是尊重。
这一段《论语》表面上就好像教我们怎麽称呼，没什麽特殊的东西。而且现在也不会这麽再称呼了，因为也没有国君了。那我们从这裡头能学到什麽东西？其实要学的内容就多了，我们要懂得举一反三，闻一知十。我们看江谦先生的注解。蕅益大师在这没有评注，江谦先生有个补注。他说，「一邦君之妻耳，而各各称之不同如此，可悟『性一而名与相万殊』之旨。为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信。其为致良知，一也」，这引申得非常好。所以读《论语》，会读就不一样，读出的意思都可以极其的深广。我们读《论语》有没有像江谦先生这样读出这种味道？他怎麽说？「一邦君之妻耳」，我们现在讲这称呼，就称呼同一个人，一国国君的妻子，就称呼这个人。「而各各称之不同如此」，同一个人，外面不同的人称呼同一个人，名号就不一样。国君称她叫夫人，国民称她叫君夫人，她自己称自己叫小童，你看都不一样。国民向外国人称自己的君夫人叫寡小君，名号都不同。虽然不同的名，可是同一个人。我们从这裡悟到「性一而名与相万殊之旨」，旨是旨趣、宗旨的意思。可悟这个悟，就是你要开悟，要有这个悟性。有悟性的人听到一点他能触类旁通，不是只是读这些名相，读完了枯燥无味，「有啥意思？跟现在有什麽关係？」读完就算了，这是没有悟。没有悟性，读古圣先贤的典籍很难入境界。往往这些典籍的言语所含的意思，都是意在言外。
江谦先生读懂了一点，这一点了不得，知道性相之理了。性是讲宇宙的根源、本体，性就是一，就是本性、自性，这就是一个，而且所有的众生都是同一个自性。自性的名号也很多，名有万殊，相也是万殊。殊是不同，各异。名，你看我们称这个自性，叫它什麽？自性、法性、佛性、真如、本体、根源、道、天命…等等，儒释道三家是这样称。宗教裡面称为上帝、神、耶和华、安拉。那个名都不一样，但是讲的都是一桩事，都是讲这个自性。名虽不同，我们明白它是讲的同一个事情。就好像邦君的妻子，同一个人，她有不同的名号。虽名号不同，还是这一个，所以我们不能执着那个名。《道德经》上讲，「名可名，非常名」，「道可道，非常道」。常名常道，是不可名不可道的，讲不出来的。讲出来的那都是近似的，形容。所以我们又不能离开那个名来谈这个事，但是又不能执着这个名来悟这个事。你懂了吗？所以读经典，这样叫会读。
马鸣大士在《大乘起信论》裡面教我们一个原则。读经该怎麽读？三个原则，离言说相、离名字相、离心缘相。你要离开这些言语文字，不仅离开言说名字，还要离开心缘相。这个心缘是什麽？你起心动念、你思考、你在那研究，也要离开，这才能够悟到自性。为什麽？自性，你不可能用言语能说出来，更不能说你能够想得出来，它是六根接触不了的。六根是指眼耳鼻舌身意，前面五根是讲身体上的，眼耳鼻舌身，这个意是思想上的。也就是说你不仅身体接触不到，而且你想也想不到，看也看不到，听也听不到，闻也闻不到，摸也摸不着，想都想不着。所以叫离言绝虑、心行处灭、言语道断，这才能够到那个境界。
可是圣人教我们也不可能离开言语，离开言语无话可说。无话可说那我们怎麽能明白？那始终是不明白，他明白了，我们都始终不明白，他还得说。可是他说，我们要会听。会听的人不会执着那个语言名相，也不要动念头。所以大家听课，怎麽个听法？今天教你们孔老夫子的心传，颜回当时就是这麽听，他听懂了，悟了。你们也会听的话，你们也能悟。你听会的，不是知识，真的是你入境界了。不会听的，只能增长知识，好像「这个我听过了，我知道了」，你实际上根本没懂、没悟。所以该怎麽听？专心的听，不要起心动念去想。我在这讲，你能听明白就明白，你要没听明白，别去想，愈想愈不明白，愈想愈煳涂，为什麽？愈来愈远。你一想就不是用悟了，你是用思想，用意根。而圣人告诉我们，意根是达不到自性的，心行处灭，你这个心（念头）是达不到的。所以你能想到的只能是知识，变成有限的皮毛学问。圣人所希望你的是要悟入，用悟，不能用思想。就这样用直心去听，真诚的心去听、去领受。听一遍，你听不懂怎麽办？再听第二遍。现在技术方便，你把它光盘拿来，可以一遍一遍重複去听；或者从网路上下载下来，你听不懂，你就重複的听。古人讲，「读书千遍，其义自见」，它自己现出来的，那个意思不是你自己想出来的。想明白的，那是你自己的意思，不是圣人的意思。你不去想，你才有可能悟到圣贤的意思。圣贤的意思也不是他自己想出来的意思，完全是自性性德流露。他开悟了，他讲出来的，性德流露。你也开悟了，你马上就懂他的意思。为什麽？这也是你性德流露。一落到想当中就是分别执着，就变成有漏的知识，解决不了什麽问题，那不叫智慧。所以听课、读经都是要注意这个方法，用诚敬心去领受。你心愈诚敬，领受的就愈多，由这个名相你悟入真实了。
在禅门裡面修学，就是让我们破除文字相，这个非常的重视。因为你不破除，就变成所知障，那反而是障碍，不仅不能帮助你悟入真实，反而障碍你悟入。禅门裡面有一个很着名的公桉，叫指月之指。我告诉你天上有月亮，你晚上可以走到外面看月亮，我指给你看，「你看，那是月亮」。你看到了，你是怎麽看到的？顺着我手指的方向看过去，你就看到天上有月亮。如果你执着文字，是什麽意思？你以为我这手指是月亮，「你看，这是月亮」，你把我这手指认为是月亮。「你说这是月亮？好，我就把你这手指当作月亮」，那你真的就看不到月亮，你只能看到手指。这不是圣人的意思，圣人是用手指帮你指月亮的，你得顺着手指所指的方向看，不是让你固执在这手指上。圣人讲的这些经典也是如此，讲这些经典是语言文字，语言文字是帮助我们悟入真实，但是它本身不是真实，它本身是「指月之指」。
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