如果国家领导（天子）能够真正做到民之所好好之、民之所恶恶之，这是《大学》裡面所说的，人民自自然然就幸福快乐。所以故庶人不议，老百姓也就不会在那裡评议政治了。如果看到老百姓都很爱评议政治，这就说明这国家是有问题了。庶人议，而天下之乱可知矣。本来老百姓，按道理他们最关心的就是自己的生活，民以食为天，他衣食饱暖，生活幸福，谁当天子都一样，他就不议了，你只要让他吃得好、穿得好，他就非常快乐了。庶人要是议，那说明他不平，心裡有怨恨，这就可以知道是天下之乱了。所以《孝经》上讲的「上下无怨」，上下无怨是天下有道；下面的怨上面的，上面的又怨下面的，互相抱怨，这就是天下乱象。实际上愈议是愈乱，人心是愈来愈不平，社会是愈来愈乱。
底下又说，「乃至庶人不敢议，而天下之乱益甚矣」。还有比这个更乱的，那是什麽？庶人都不敢议，不是不想议，是不敢议，不敢说话。为什麽？天下无道至极，不敢讲话，怕说错话了被逮住就受害了。这是什麽？那个国家领导人听不进去人家的谏言，这个天子一意孤行，刚愎自用，最后的结果肯定是灭亡。现在很多国家都是民主制度，绝大部分的国家都是民主，国家领导人由人民选举而产生，所以人民百姓就能够议政。特别是很开放的民主国家，谁都能够评议，对总统、对国家领导人都可以骂的，这实际上也是一种乱象。人民百姓不尊重国家领导，国家领导当然也要反求诸己，为什麽我没有被人民百姓尊重？如果真有德行，真是为民做主，能够一心一意、大公无私来治理国家，肯定能把国家治好。自己又能够虚心接受别人的劝谏，特别是周围臣子也有很多忠臣，接受他们的劝谏，不需要百姓去议政，百姓只会享受政策的利益，他们会很欢喜。所以还是孔子说得好，「政者正也」，确实，领导人本身修身关係到一国之运。我们再看底下第三章：
【孔子曰。禄之去公室。五世矣。政逮于大夫。四世矣。故夫三桓之子孙微矣。】
这章可以跟前面一章合在一起看，就看出其中的味道。『禄之去公室』，这个禄，根据郑康成的注解是「爵禄」，爵是爵位，禄是俸禄。禄和爵，也就是晋升还是罢黜，赏还是罚，这个权要决定于君主，所以禄也就代表君主之权。这裡讲「禄之去公室」，也就是讲鲁国的鲁君没有了爵禄赏罚之权，已经有『五世』了。因为鲁国的国君称为公，这个公他掌握这一国之权，可是他不掌权了，被大夫专权已经有五世了。刚才有提到，从鲁隐公到鲁昭公实际上是十世，就变成大夫专权。后面的五世，鲁君就不能做主。底下说，『政逮于大夫，四世矣』。国政逮于大夫，就是被大夫掌握，到现在已经四代了，四世。刚才我们从刘逢禄《论语述何》裡面读到，从季友子到文子、武子、平子、桓子，这是五代。到孔子那裡他所说的四代应该是指文子、武子、平子、桓子，这四世过去了，换句话说，也应该差不多了。所以下面说，『故夫三桓之子孙微矣』。三桓就是指三家，因为这三家都是鲁桓公之后，所以称为三桓，所谓仲孙、叔孙、季孙三卿大夫。后来仲孙氏改成孟孙氏，这是三桓。他们把持国政已经四代了，所以已经衰微了。这个「微」是衰微的意思。
郑康成这裡讲了一个历史背景，他的注解裡头是这样说，「言此之时，鲁定公之初」。孔老夫子讲这个话应该是在鲁定公刚刚上任的时候，就是刚刚继承君位。鲁定公是谁？就是鲁昭公的儿子，昭公因为想要把三桓之权收回来，结果不能成功，他自己逃亡到齐国去了，死在外国，鲁定公继位。鲁定公刚刚继位的时候，那时孔子还年轻，但是孔子因为他很有学问，他已经知道三桓这三家确实已经该衰没了。「鲁自东门襄仲，杀文公之子赤，而立宣公，于是政在大夫，爵禄不从君出，至定公为五世矣」。鲁国的国君从东门襄仲，这是鲁襄公开始，杀文公之子赤，立了宣公，从那个时候开始，国政就在大夫手上，也就是三家专权开始了，从鲁宣公开始。爵禄不从君出了，就是该任谁做大夫，启用谁、罢免谁，三家说了算。到定公是五世，到鲁定公的时期已经第五世。三桓当时专政了四世，孔安国注解裡面就提到了，是「文子、武子、悼子、平子」，这是孔安国讲的。江永《群经补义》裡面说，「当以文子、武子、平子、桓子为四世」。到季桓子的时候，这是季氏家到桓子，阳虎就专权了。所以这个是什麽？从这裡也可以看到天道好还，季氏家专权，他是三家裡面势力最大的家族，他专权，结果他的政权也被家臣给夺去了。所以前面一章跟这一章，在这裡我们结合着来看，不仅是鲁国，每一个国家兴衰，我们都能看出因果报应丝毫不爽。
朱熹朱夫子的《四书集注》裡面就引用了宋朝苏氏的一个注解，就是苏东坡，这个话也讲得不错，我们把它摘录到这裡来跟大家分享。「苏氏曰」，这是苏东坡，他注解这章《论语》当中说到，「礼乐征伐自诸侯出，宜诸侯之强也，而鲁以失政。政逮于大夫，宜大夫之强也，而三桓以微。何也？强生于安，安生于上下之分定。今诸侯大夫皆陵其上，则无以令其下矣。故皆不久而失之也」。这个话讲得好，这裡就是讲因果。苏东坡讲，礼乐征伐自诸侯出，这是前面那章说到的，这是天下无道的表现。礼乐征伐之权如果从诸侯那裡发出，这应该说明诸侯是很强势才对，宜诸侯之强也。但是我们看到鲁国失政，不仅鲁国，刚才我们举的齐国、晋国都是如此。齐晋两国曾经还称霸，还是失政，鲁国昭公出逃之后，这三家专权，鲁君就失政。你看礼乐征伐的权还不是从诸侯出，变成从大夫出。政逮于大夫，宜大夫之强也，这跟前面一章说到的，政权掌握在大夫手上，是不是大夫很强势？其实这强势也是暂时的。我们看到三桓以微，三桓指三家，最后还是衰微了，家臣当道。
为什麽？底下把道理说出来，强生于安，真正的强不是武力，不是说有多强势，是生于心安理得，心安理得才强。怎麽得到心安理得？安生于上下之分定，学习圣贤之道，就是学一个「安」字。安了没有？你看二祖，就是禅宗二祖慧可大师，去见达摩，都是求心安，心不安也很苦。怎麽安？这是讲世间要安，上下之分定。当国君的像个国君，当臣子的像个臣子，当父亲的像个父亲，当儿子的像个儿子，上下之分，名分跟实质相同，这就定了。定了就各安于其位，各得其所，这就安，安就强。所以国家要强大，最重要的是人民要安。人民要安，必须上下之分要定，这就是礼。所以，一个国家如果没有礼，那就是乱。礼就是讲尊卑上下，这不可以乱的。即使说是民主，民主也要讲礼，也要讲上下之分。否则要下一个决定的时候，大家都说「我有道理，要听我的」。十个人在一起争吵，他都说听自己的，到底听谁的？那不是乱了吗？大家都不安，就乱。最后就打架，打到最后还不是民主，谁打赢了谁做主，强权做主。所以没有礼，这国家怎麽能行！不管是君主也好，民主也好，都不可少这个「礼」字。所以这个国家的政策，就是礼乐征伐的政策，该是国家发出的就由国家发出，老百姓就应该遵守。符合礼社会才安定。如果大家都要做主，大家都说自己的那个有道理，那社会就大乱。
现在看春秋时期，今诸侯大夫皆陵其上，春秋的时候，诸侯凌辱天子，天子没有实权，全都在诸侯手上，这是陵上，欺上。大夫到最后他也凌辱诸侯，凌辱国君，也是欺上。则无以令其下矣，诸侯大夫都不安于下位，都要去当主。这就故皆不久而失之也，社会当然就会不太平，所谓的他得到的政权最后也会失掉。所以这裡我们体会治理国家，乃至小至一个小团体，要能够安定团结、繁荣昌盛，最重要是讲礼，各行其道，各安其分，各司其职，各谋其政，上下相安，这就天下太平。
当然有的人说，他不符合礼，我要是按照礼去行，那我吃亏了。我们不能够有这种担忧，我只求自己安分守己，不要去管那个人。那个人他要是不合礼，他有他的果报，因果自负。我要是跟着做出违礼之事，那我就等于扰乱社会，这事我不可以做。他做，我还是坚持做我的礼义廉耻，做正人君子。这是对和谐社会做的贡献。最怕是什麽？就是不安自己的本分，一定要管超出自己职权范围之外的事情，好事，哪怕是好心，也不行。你这个所谓的好心其实是扰乱秩序了，好（上声）人好（去声）事，做了好人结果很好事，常常不是真帮忙，是帮了倒忙。所以真正帮助社会、帮助你这个工作顺利进展，都是需要各安其位，做好本分工作就行了，这社会就一定安定。如果自己都不守本分，那也就带一个坏的头，别人也就跟着不守本分，那岂不就是扰乱社会？我们再看下面第四章：
【孔子曰。益者三友。损者三友。友直。友谅。友多闻。益矣。友便辟。友善柔。友便佞。损矣。】
这裡孔老夫子给我们归纳总结，有三种有益的朋友，还有三种有损的朋友，就是益友和损友这三种。首先讲益友，这裡当然是告诉我们交友之道，要交益友。益友也是良师，我们从他那裡能够学到德行学问，能够提升自己的境界。如果交了损友，那自己会堕落，所谓「近朱则赤，近墨则黑」。如何来看谁是益友、谁是损友？这裡有告诉我们标准。第一个，益友是讲『友直，友谅，友多闻』，这是益友。这个「友直」，直是正直，我们要交正直的朋友。「友谅」这个谅，根据李炳南老先生的《论语讲要》，是当作宽恕来讲，有的注解把它当作信字讲，就是诚信的朋友。这个信字跟直字意思就很接近，就有点重複，所以我们李师公主张把这个谅字当作恕字讲，就是能够宽恕，就是度量很大的朋友。因为交朋友，难免有时候会有点摩擦，如果一有小摩擦就放在心上，这就破坏友谊了。所以我们交的朋友要宽恕、要大量。「友多闻」，这个多闻是指博学多闻，就是很有学问的朋友。这三种朋友都是有益于我们的。
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