「陪臣执国命，三世希不失矣」。这个陪臣三世也有例证，就用鲁国的史实而说，根据刘逢禄《论语述何》和刘宝楠《论语正义》，他们都说「南蒯、公山弗扰、阳虎，皆为鲁国季氏家臣，皆是及身而失」，这个果报更快速。南蒯、公山弗扰、阳虎这三个都是季氏家的家臣，先后当过季氏家臣，都是很厉害的人物，专权霸道，把主人都不放在眼裡。结果他们三个人都是及身而失，就是他不用传给下面一个（自己的儿子），自己就垮台，被收拾了。孔老夫子为什麽讲三世而失？他们三个人是及身而失，有的说法就说，这三个人因为是接二连三接下来的，就称为三世，三代专权的家臣，可以说这个因果报应愈来愈快速。如果我们自己做出不义的行为、违礼的行为，那麽看我们不义到什麽程度，如果程度很厉害，可能我们现报就会有。即使是能够这一生还算顺顺利利过了，那我们的子孙肯定会遭殃。孔子这段话就是给我们揭示这个道理。
蕅益大师注解当中说，「卓吾云：明诛臣子，隐责君父」。这裡引李卓吾先生的话，在表面上看孔子这段话好像是诛臣子的，就是批判那个臣子。譬如说诸侯是天子之臣，那你违礼当然你自己就会有报应，你的权，你看看十世之内就会被夺走；大夫如果僭礼、夺权，五世之内就被夺走，就失势，这好像在责骂那些臣子为什麽这麽不义。隐责君父，这个是什麽意思？这些诸侯，诸侯叫君，一国之君，父是对家而言，父子。君和父都应该是做自己子民的好榜样，怎麽能够带头来做违礼之事？如果我做了一个坏样子，上梁不正当然下梁就歪。所以要使自己家道长久，一定要符合礼。非礼勿动，不仅身不能动，口不能言，连念头都不能动。想要夺取政权、自己专权，这个念头都不能动，动了之后都有果报。所以鲁国的国君曾经问孔老夫子如何为政，就是怎麽治理国家，孔老夫子告诉他「政者正也」，你自己正了就行。这个政治的政就是正确的正，心正、身正就能为政。所以夫子讲，「子帅以正，孰敢不正？」你做正的一个表率，谁还敢歪来？如果自己不正，要下面的人正，不可能。自己不正，说老实话，以为佔了便宜，得到名、得到利、得到权势了，不能长久。你看看大夫最多是五代，陪臣过不了这一代。
从这裡我们也联想到，我们为人处事确实要符合道义才行。如果不符合道义，以为赚了便宜，实际上吃了大亏。譬如说我们赚钱，如果我们老老实实、正正当当的赚钱，赚了钱也缴足国税，这怎麽样？你的企业能长久，你的生意可以长长久久。如果我们用坑蒙拐骗、偷税漏税，见利忘义，那企业很快就倒台了。
在这次金融海啸，二ＯＯ八年开始的这个金融海啸当中，我们也看到不少的大的金融机构倒台。其中我们看到雷曼兄弟控股公司，这是一百五十多年的大企业。一般我们讲，如果用二十年作一世，一般二十年就是一代人，那你这一百五十年都七、八世了，七、八世的企业倒台了。为什麽倒台？一个企业也好，一个团体、国家乃至个人，遇到灾殃之前必有徵兆。什麽徵兆？你看它二ＯＯ八年倒闭的，二ＯＯ二年这个公司曾经发行了一种迷你债券，这个债券实际上不是债券，因为债券风险系数小，比较安全，你买了债券，它将来会还你的本，给你利息，你还可以在二级市场上买卖债券。但是这个雷曼兄弟公司的迷你债券它不是债券，叫迷你债券，实际上是什麽？是一种金融衍生产品，风险度很大，出现危机的时候，这个公司是不会还本的。这种有点像期权，这种金融衍生产品，它的这种定价是很难做计算的，风险很高，怎麽定价，说老实话可以在金融博士班开课，普通老百姓更加不知道来龙去脉。听到说是雷曼兄弟公司，这麽好的公司发行的债券，没问题，就买了，这公司是赚了不少钱。有的国家是法律禁止，不让这种迷你债券发售，因为风险太大。但是有的国家，像新加坡，像中国香港、台湾就有发售。结果金融海啸的时候，很多买了这种迷你债券的投资者真的血本无归。这是什麽？这公司坑人。你看二ＯＯ二年发行这种债券，当时起这念头，那是什麽？只是为了利，而没想到投资者万一血本无归怎麽办，它不管这个。凭着自己公司信誉好就发行这个，是赚了钱，但最后倒闭了。所以《左传》上讲，「多行不义必自毙」。什麽叫不义？自利不利人，损人利己，这叫不义。公司是如此，国家也是如此，我们看到夫子二千五百年前就说出这个道理。所以，可不能贪图眼前这麽点利益，更不能为自己子孙做不好的榜样。
江谦补注裡头有这麽一段话，「上承天道，下子庶民，谓之天子」。什麽叫天子？这个人是上承载天道，就是继承天道。天道是什麽？圣人之道。天道就是自然，是性德，道法自然，性德流露。能够证得自性了，性德能流露得出来，这种人就是圣人。他对于庶民老百姓就像对自己儿子一样关爱，这是天子。「非桀纣独夫之所能溷同也」。桀是夏朝最后的一个王，纣是商朝最后一个王。夏朝末年，桀是无道、暴虐、贪于酒色，置人民于水火之中，所以汤王革命，放逐了桀，建立商朝。纣王也是无道，商到最后，纣王也是贪于酒色，昏庸无道，所以武王伐纣。这两个人不能叫天子，为什麽？他不配叫天子。天子是谁？上承天道、下子庶民的人。他们也没继承天道，对人民老百姓也是一点不关心，只顾自己享乐。所以孟子曾经说，这就是一个独夫，一夫而已。有人曾经问过孟子，「臣弑其君，可乎？」他是用汤王放逐夏桀、周武王伐纣这个事情问孟子，这种是不是臣弑君？因为汤当时是桀的臣，武王是纣的臣，这不是臣杀君吗，他们是不是违礼？孟子说，「贼仁者谓之贼，贼义者谓之残，残贼之人谓之一夫」。夏桀和商纣两个人他们是违仁违义，只能叫残贼之人，只能叫一夫，不能叫天子。所以只听说诛一夫纣而已，没有听说是臣弑君，没有这样说法。因为他们已经不配做天子了，所以不能跟天子溷为一谈。
底下江谦补注又说，「好善如春之生，恶恶如秋之肃。好善如母之慈，恶恶如父之严。礼乐征伐，即好善恶恶之事也。民之所好，好之；民之所恶，恶之。故庶人不议，庶人议而天下之乱可知矣」。这裡讲到做为天子，就是治国的人，治天下的人要好善恶恶。这个善包括善人、善事、善行，所以喜欢善，不喜欢恶，乃至「昼夜常念、思惟、观察善法，不容毫分不善间杂」，这心地纯淨，行为纯善，这种人做天子，人民之福。他做了个比喻，如春之生，好善就好像春天生育万物，愈多愈好，树上全都发芽了，一片生机。恶恶，第一个恶就是厌恶，第二个字念饿，就是恶人、恶事、恶行，包括自己的恶行。如果自己有恶行，就得坚决去改掉，有一念不善，坚决斩除，不能够因循苟且。所以如秋之肃，秋天有肃杀之气，万物入秋的时候都要凋零，树木落叶子，这是肃杀之气，就比喻什麽？对于这些恶习气，不能够让它再长久留存下去，对自己的毛病习气、恶念斩尽杀绝，你看圣人，一直到纯淨纯善，无恶。
好善如母之慈，母亲是慈爱，对待善人我们要对他特别慈爱，像母亲对孩子一样的关怀照顾。恶恶，对待恶人如父之严，严是严厉，父亲表现出严厉的那种行为，但实际上严也是慈，不能够纵容他的恶。当然最重要的是自己要断恶，自己断恶行善才能够服众。所以要首先对自己严厉要求，看到下属如果犯了错误，也要严格的来帮助他改正过失，使上下都非常的有秩序、有纪律，这个国家就自然好管、好治理。这是什麽？出于对百姓一片慈爱。如果官员有腐败、有犯很多罪行，那百姓遭殃。对他们的慈爱最重要的还是要教育他们，自己身教做榜样，然后还要用言教，把教育办好。教育办好了，官员自然就不太会犯罪，即使犯罪也是少数，明知故犯的那就得严处。
底下说礼乐征伐，即好善恶恶之事也。礼乐是善，善事，我们应该大力提倡。一个社会如果礼和乐都很完整、很健康，说明这个社会很进步、很和谐、很美好，这是治世。如果这个社会礼乐都不好，所谓礼崩乐坏，这叫乱世。自古以来历史上这麽多的王朝，每一个朝代建立，你看皇上立即要做的事情就是制礼作乐，从周朝就开始。我们看到周公制礼作乐，现在留下来的《周礼》就是周公所作。《周礼》是国家制度方面，就像宪法一样；还有《仪礼》，《仪礼》是人与人之间的行为准则；还有《礼记》，《礼记》是讲这些行为制度的理论，都讲的很多礼。所以周朝制礼作乐，它能够长盛不衰，成为历史上最长久的王朝。一个王朝要是不去制礼作乐，这个就是乱世。你看秦始皇统一了以后，他不制礼作乐，他只追求法制，用苛刻的法令去整治国民，结果它只有十五年就亡朝。这个我们要晓得。征伐就是互相的斗争，上下斗争，人民百姓互相斗争，还跟外国老是打仗，这些都属于不好。像春秋时期，这征伐之事就很多，说老实话，没一个是正义的、是符合道义，没有说替天行道的，所以古人讲春秋无义战，真的是这样。这些征伐没有一个是自天子出，都是自诸侯出、自大夫出、自陪臣出，所以这叫乱世。这是恶，我们要厌恶，就是我们要驱除它。
人民百姓喜欢礼乐，不喜欢征伐。哪个人喜欢战争、不喜欢和平？除非是思想有问题的。所以民之所好好之，民之所恶恶之。老百姓所喜欢的，我们做天子的人要跟着也喜欢。所谓喜欢是什麽？我们去推动，我们去完善，这是要通过大兴教育而去完成。所以《礼记．学记》上讲的「建国君民，教学为先」，办教育，这就是民之所好，国家领导人要好之。我们现在看到传统文化正在祖国各地复兴。最近我们还看到天安门广场上，九点五米高的孔子像树立起来了，是建国以来第一次，好！孔子就是推行礼乐的代表，现在由国家领导来推出来，多好！树立在天安门广场上，这是一个很好的标志，民之所好好之。果然能够推动礼乐的教化、传统文化的教育，尤其是伦理、道德、因果教育，社会和谐一定能够实现，这是天下有道。民之所恶恶之，所恶的是征伐，那国家领导人也厌恶它，不要战争，不跟任何的国家去起冲突。别人对不起我，我们也不要去报复他。因为报复，冤冤相报是没完没了的。你看美国打伊拉克、打阿富汗，这就是一个例证，打到最后自己也是精疲力竭，没什麽好处。实际上怎麽打也没有真正把恐怖分子都打光，似乎打不光，还可能愈打愈多，而真正受害的就是老百姓，所以征伐是民之所恶。
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