【子言卫灵公之无道也。康子曰。夫如是。奚而不丧。孔子曰。仲叔圉治宾客。祝鮀治宗庙。王孙贾治军旅。夫如是。奚其丧。】
在这章裡面，夫子有不少评论人的地方。当然，评论人的目的是让我们从中得到些学问。这裡谈的是卫灵公，孔子『言卫灵公之无道也』，说他无道，就是个昏君。孔子曾经在卫国待过一段时间，结果没有被卫灵公重用。卫灵公是一个好色之徒，宠爱自己的妃子南子。南子又是一个刁蛮、气量狭小的女人，也不能够容孔子。孔子最后离开卫国的时候，就很感叹说，「吾未见好德如好色者也」，我没见过一个人喜爱道德就好像喜爱美色一样。这是专指卫灵公，他是好色不好德，有德之人就这样走了。所以孔子评论卫灵公的时候，季康子就问了，『康子曰』，季康子是季氏家的大夫，他是鲁国三家裡面最强大的一家，他在这问，『夫如是，奚而不丧？』就是如果卫灵公如此这般无道，为何他不亡国？这个丧，有的注解说是亡国，有的注解说是失位。像朱熹朱夫子的注解说失位，就是为什麽不下台？这都可以说得过去。孔子就说了，『孔子曰：仲叔圉治宾客，祝鮀治宗庙，王孙贾治军旅』，他举出三个人，这都是卫灵公的大夫。
仲叔圉就是孔文子，孔文子这个人他治宾客，就是擅长于外交。这个人实际上他的行径并不光彩。根据《左传》的记载，当时卫国的太叔疾逃到了宋国。太叔疾过去曾经娶了一个宋国的女子，这个女子是子朝的女儿，她的妹妹也随嫁。结果后来子朝也因为变故逃出了宋国，就失了势，于是孔文子就让太叔疾休了子朝的女儿。她老爸已经失势，不在位了，就逼着人家太叔疾把别人的女儿给休掉，然后孔文子把自己的女儿孔姞嫁给了太叔疾。可是太叔疾又是一个多情种子，他竟然又派人把他前妻的妹妹引诱回来，安置在一个叫犁的地方，给她修了一所宫殿，等于是第二个妻子。孔文子知道这个事情，当然大为恼怒，「你又要我的女儿，还恋着以前的那个」，所以很恼怒，于是就出兵打太叔疾。在出兵之前还去问过孔子，孔子当然不赞成，「你怎麽能为你自己家的事出兵？」那就是让百姓受累。最后，孔文子把他女儿也要回来了。这种事肯定是很不光彩的。但是孔子评价孔文子，孔文子也是諡号文，也叫文子，他叫孔圉，仲叔圉。曾经我们前面第五篇，「公冶长篇」有读过，有这麽一段话，「子贡问曰：孔文子何以谓之文也？」孔文子就是孔圉，他何以能够得到「文」这个諡号？「子曰：敏而好学，不耻下问，是以谓之文也」。他有这两条优点，他能够敏而好学，这个人还算挺好学的，脑袋还算比较聪敏；学习也很认真，不耻下问。就凭这两条优点，他也能够称为文了。就像前面，按照周书谥法裡面，他应该属于「学勤好问」这个等级，可以有「文」这个諡号，所以孔子评价人也很中肯、很客观。虽然他的德行有亏缺，还是自私自利，但是能够有文这个諡号，不一定是要完人。虽然有缺陷，但是他有突出的优点，而且对国家也真正有一些贡献，可以当得起这个諡号。在这裡也是如此说，卫灵公执政的时候，孔文子做他的外交官，很擅长治宾客，就是治理外交。
又有祝鮀治宗庙，宗庙是讲祭祀，祝鮀擅长于祭祀。祝鮀这个人确实也不是真正的君子，属于小人。这个人的特点就是很会说话，所谓油嘴滑舌，孔子称他是佞才。所以在前面《论语》中也有对他的评论，「子曰：不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，难乎免于今之世矣」，就是说的祝鮀。祝鮀是佞才，很会讲话，所以很受宠。夫子在这讲，在这个世道，不有祝鮀之佞，你没有祝鮀那种口才，以及宋国的公子朝那种美貌。因为这个人后来来到卫国，得到南子的宠爱。南子是卫国国君的夫人，但是她自己很花心，就跟其他的男人有非正常的关係，包括宋公子朝。所以这两个人在卫国都很吃香。夫子在这感叹是等于讽刺卫灵公，在这个世道，没有像祝鮀那样的口才和宋公子朝这样的美色，难乎免于今之世矣，就很难在今世立足了。当然孔子不会要这种立足的方法，那是讽刺。从这裡可以看出，卫灵公也是很无道。这是祝鮀其人。
底下讲，王孙贾治军旅，王孙贾很擅长军事，带兵打仗他有一套。王孙贾，在《论语》裡面记载，曾经也跟孔子有过交往，第三篇裡面讲到，「王孙贾问曰：与其媚于奥，宁媚于灶，何谓也？」这是孔子到了卫国，当时南子想要笼络孔子，王孙贾于是就跟孔子讲，「你与其去投靠南子，不如来投靠我」。他讲这个话是一语双关，用一个比喻来讲。这个奥是在房屋裡面，一个房屋的西南角叫奥，这个地方一般都是供中霤神。灶是厨房裡头供的灶神。这裡说与其媚于奥，就是说你与其献媚于房屋西南角的中霤神，不如献媚于灶神。然后问夫子这是什麽意思。那是等于问孔子，暗中点示孔子，说你应该来归顺我。这个奥其实是指南子，灶是指自己，你与其去媚于南子，不如媚于我，不如来跟着我。孔子回答说，「子曰：不然」，夫子说两个我都不会献媚。「获罪于天，无所祷也」，这是为什麽？就是如果获罪于天，那你不管是向哪一个神去祈祷都没用，天比这两个更高。可能「天」这裡就是暗指天子、国君，所以夫子是忠君爱民，他不搞帮派。王孙贾这个人，从这裡一个对话，我们也大概能够联想到他是什麽样的一个人物。虽然擅长于军旅之事，但是这个人也很爱拉拢人，要壮大自己的实力，这也是有私心，全都是属于小人之类的。
夫子举了这三人，仲叔圉、祝鮀、王孙贾，说有这三个人帮助卫灵公，虽然他们各有缺点，但是他们也各有特长，有他们三人帮助卫灵公，卫灵公怎麽会亡国？所以，『夫如是，奚其丧？』卫灵公怎麽会亡国，怎麽会失位？也讲得通。
蕅益大师的注解裡面讲，「低低人，尚有大用若此，况肯用圣贤者乎？」夫子讲话，你看都是话裡带话，意思很深。他讲的话看谁是对象，问话的人是季康子，鲁国权力最大的大夫，把持鲁国朝政。孔子跟季康子讲这个事，他用卫国来做比喻，卫国国君能用这三个人，这三个人叫低低人。蕅益大师说低低人就是小小人，小人还要更小人，小人都比不上，只能是小小人、低低人，没有德行。但他只是有一个能力、有一种特长，为国家所用，竟然也有大用若此，能够让卫国不亡国。可见得你能用人才，用对了，这多麽重要！用这种低低人尚且有这样的功效，何况肯用圣贤者乎？圣贤是指谁？孔子。你要能用孔子，这个国家一定是繁荣昌盛，一定是称霸诸侯、一匡天下，绝不会亚于管仲辅佐齐桓公。对季康子这样讲，实际上也是暗指，卫国有这三个大夫，这三个大夫是低低臣、低低人，那鲁国不也有三家吗？季孙氏，还有仲孙氏、叔孙氏，这三家不也一样吗？实际上也是低低人。如果鲁国能用孔子，你这三家又各有所长，那鲁国不也一样能够强大起来吗？所以孔子这裡的话又有教育季康子的味道，又有批评季康子的味道。圣人讲话真的很高明，让我们反覆去咀嚼，这裡头很有味道。鲁国三家就跟卫国三家没什麽两样，都是低低人，鲁国现在不也还没亡国吗？你想让鲁国兴盛起来，你要用圣贤，这就是夫子的意思。所以圣人讲话，不仅是为了教训当时的人，还能够对后世人一个教训。我们再看下面第二十章：
【子曰。其言之不怍。则为之也难。】
这一章夫子讲，『其言之不怍』。根据《集解》引马融的注解（《集解》是何晏写的，他引马融的注解）说，「怍，惭也」，惭愧的意思。其言之不怍，就是其言之不惭，讲话不会惭愧。「内有其实，则言之不惭。积其实者为之难也」，这是马融的注解。在我们的师公李炳南老先生的《雪公讲要》裡面讲，马融的注解相对其他的古注更优、更胜，所以就用马融的注解。这裡是讲内有其实，实就是实德，我们自己真有德行，讲出来的话可以问心无愧，因此言之不惭，讲出来不会不好意思，因为你做到了。譬如说我们教人孝养父母，如果自己不能够孝养父母，而教别人孝养父母，大谈孝道，那讲出来心中有愧，讲得就不够那麽样的响亮了，没有那麽样的镇定和信心十足。换句话说，感化人的力量就没那麽大。如果自己做到了，内有实德，你说出来，哪怕是澹澹说一句，那种感动力都很强。你讲话的那种神态，那种语言、音声，都是非常坚定，没有任何的怀疑，所以让人也一下子就能领受，这叫言之不怍。所以，我们最重要的是修自己的实德，言语就没有虚妄，这是实学。
我们这些要弘扬圣贤教育的人，跟人家谈圣贤、谈君子之德，自己首先要去做。最起码的，《弟子规》我们要教人家学，都要自己做到，否则你讲这个课就很难感动人，人家听得出来。所谓群众的眼睛是雪亮的，群众的耳朵也是聪慧的，你那个表现，大家看在眼裡、听在耳裡，就能知道你到底是什麽个程度。同样一句话说出来，两个人同样说这句话，他的教化能力不同，其原因就在于这两个人的德行有差别。所以，我们真想有那个感动力，有那个教化的效果，就培养自己实德。所以积其实者为之难，难是难在什麽？积其实者，你真正在实德上下功夫，这个难。譬如说《弟子规》，讲《弟子规》不难，但是你真做到了，这就不容易。
像我也常常听到有些父母说，「我那孩子，我让他学《弟子规》，可是他怎麽好像都没有改变他的习气」，很苦恼，不知道该怎麽教孩子。圣人教我们，「行有不得，反求诸己」，为什麽我们让孩子学《弟子规》，孩子不肯学，学不进去？他品格没有提升、习气没有改，原因何在？其实得在自己身上找毛病、找原因，孩子没看到好榜样。你说《弟子规》，谁做到《弟子规》了？他要看榜样。你这个当父母的没做到，你让他来学，他能服气吗？所以我们自己讲出来其实都惭愧，不能做到言之不怍，就是因为自己没有积其实，没有把《弟子规》变成自己的实学，只是变成口头上、言语文字上的，是文学，不是实学，那个就不管用。所以要教儿女，首先教自己，教育者首先受教育，要改变别人，首先改变自己，这是千古不易之真理。所以难能可贵之处，是自己先做。我们恩师讲，你做到了再说，是圣人；说了就去做，说到又做到，这是贤人；如果说了不去做，那叫骗人，那就是言之有怍，他有愧意，不好意思讲了。
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