像这种情形很多，每次都是犯颜直谏，有时候唐太宗李世民很生气，被魏徵当场谏诤，下不了台，失了体面，要杀他。「文死谏，武死战」，武将死在战场上，文臣往往死在谏诤。伴君如伴虎，皇上一不高兴，下令就杀头了。魏徵命大，长孙皇后也是很贤良的太太，听到唐太宗扬言要杀魏徵，她立刻自己穿戴得非常整齐，像上朝见驾一样，整整齐齐的礼服，来见唐太宗。唐太宗看了一愣，说，「妳在宫裡，妳干什麽穿得这麽整整齐齐？」长孙皇后就说了，「我要祝贺皇上，您有这样好的臣子，您必定是一位明君，你肯定治理天下会国泰民安，这是众生之福」。皇上一听，气也就消了。所以，如果不是像唐太宗这样的度量，恐怕魏徵就好像比干那样了。比干是纣王的臣子，商纣王是无道，比干去劝诤，商纣王下令把比干的心给挖出来。但是做为臣子，可以将自己生死置之度外，为什麽？这是为了正义、为了国家、为了人民。这是孔子讲「勿欺也，而犯之」，这是为臣之道，事君之道。
蕅益大师注解当中说，「不能阙疑，便是自欺，亦即欺君」。这个话什麽意思？不能阙疑，这个阙疑就是存疑的意思，所谓多闻阙疑。多闻就是你学得很多，听闻得很多，见多识广，但是也有还不懂的地方。不懂的地方能够存疑，这是一种谦虚好学的态度。对于看不懂的地方，不能讲它是错的，不能认为自己是对的，执着自己的见解，往往自己见解可能是错的。所以能够阙疑，就是能够存疑，这种态度是非常重要的，这是谨慎。治学需要这种态度，事君也需要这种态度。譬如说，对一些状况不是很了解，我们还没看明白，不能够自己擅自做主张，一意孤行，那也是自欺、也是欺君。孔子对子路说，「勿欺也，而犯之」。子路的性格，他是豪爽、直率的，当然他能够犯颜直谏，这个没问题。但是勿欺也，他有时未必做到，为什麽？倒不是因为子路想要欺君，或者有什麽自私自利的念头，子路已经没有了，他是一位正人君子。可是难免有时候自己会一意孤行，会执着自己的见解，那做出的事叫不能阙疑了。他自己还没搞明白，他就去擅自做主来做，这叫不能阙疑，这就是自欺，这是欺君。所以孔子教给子路，那都是对症下药，跟子路讲这个话，换另外一个人可能他就不是这样讲了。我们看到《论语》裡面，很多不同的人问同一个问题，夫子回答不一样，这是对不同人讲的，都是教化对方。
为什麽说子路有欺君的时候？我们看《论语》，前面我们学过的有一章，「子疾病」，孔子生病了，而且病得很严重，「子路使门人为臣」。因为孔子在鲁国做大司寇的时候，子路曾经做过孔子的家臣。孔子对子路而言，既是老师，也可以说是君，是他的领导。可是子路使门人为臣，这就是欺君了。怎麽说？因为子路认为，孔子虽然现在已经不是大夫了（他已经辞职了，不是大夫），可是他曾经做过大夫。那麽孔子现在重病，很可能就要去世了，所以子路就擅自做主，要孔子的门人，就是孔子的学生们，为臣就是做家臣，以大夫之礼为孔子治丧，办丧事。这是表示对孔子的尊敬，是出于好心。但是这种做法是不符合礼的，因为当时孔子已经不是大夫，不应该以大夫之礼，也就是当时孔子没有家臣，也不应该以孔子的弟子做家臣这样的礼来治丧。所以等孔子疾病后来好了，他没死，「病閒」，就是日渐减轻，病慢慢好了、恢复了，他知道子路让他的弟子们要做家臣，准备给他自己治丧，就说，「曰：久矣哉」，久矣哉就是我已经很久没做大夫，现在不是大夫了。「由之行诈也」，由就是子路的名仲由，仲由的行为是欺诈。「无臣而为有臣」，我没有家臣，他把我当作有家臣那样来行这个礼。「吾谁欺，欺天乎？」这种做法，你欺骗谁，难道是欺骗天吗？这个对子路的批评就很狠了。对自己学生，所以就批评得很狠；如果对外人，说话就轻描澹写。你看前面对季康子的讲话，那都是含沙射影，用通过卫国那三家来点出我们鲁国这三家也都是低低人，不能够直接说。对弟子那就不客气，所以讲得非常的狠。欺天就是自欺，欺自己良心就是欺天。
所以子路的毛病在什麽？不能阙疑。他对这种做法，自己并不是很明白，该不该这样做，但是竟然擅自做主，一意孤行，做出的是违礼的事。你知道孔子一生倡导礼，怎麽能够死后违礼，这不等于让老师一生的名节受损吗？而且你可以不这样做，何必讲那种虚的恭敬？这就叫自欺，这叫欺君，原因出于不能阙疑。所以蕅益大师在这裡点出来，「不能阙疑，便是自欺，亦即欺君」，专对子路讲的。固执己见的人、比较鲁莽的人，听了以后要想想，可不能认为自己很直，以为我自己很忠诚，实际上自己要是不懂，乱作胡为，也是属于欺君，这裡就更细微了。
蕅益大师的注解底下又说，「今之不敢犯君者，多是欺君者也。为君者喜欺，不喜犯，奈之何哉」，这个真是很感叹。今之不敢犯君者，现在不敢犯颜直谏的人，多是欺君的人，这确实。为什麽不敢犯颜直谏？因为有私心，怕龙颜大怒，自己就可能身首异处，所以不敢坚持原则，看到自己的领导做出违礼的事，还甚至会助纣为虐，这就是欺君。所以真正他要把自己放下，无我了，这种人才能够真正不欺君，他也是不自欺。自欺的人必定是有私心，自私自利就是自欺，以为自己得到利了，其实得不到，而且失了义。追逐利，把道义失了。你所追逐的利，说老实话，你命裡有时终须有，命裡无时莫强求，你也得不到。所以真正明白因果好，他就敢于坚守正义，可以为道义做牺牲。其实做出了牺牲，将来得到更多，你的福报更大。即使是把身命都捨掉，你提升了，你下一辈子可能生天，比你这一生肯定境界要高。即使是做人，也是比这一生福报更大，因为你是为义而死。更何况命不该绝也死不了，人都有命，怕什麽？害怕是妄念而已，那个是属于小人，没有智慧。为君者喜欺，当领导的人都有这种问题，当然少数英明的领导除外，一般人都是很喜欢被欺骗，所谓听骗不听劝。人家跟他讲真话，他不喜欢听；跟他讲阿谀奉承、讨好谄媚的话，喜欢得不得了。喜欺，不喜犯。
咱们看这个，关键不能只想历史上哪一个国君是这样的人，你关键要想自己是不是这样的人？自己是不是喜欢听好话、听顺耳之言，能不能接受逆耳之言？忠言都往往是逆耳的，「良药苦口利于病，忠言逆耳利于行」，对你真正有好处的话往往不一定好听。所以人可不能昏，得要有智慧，像唐太宗这样，他就是属于明君。如果喜欺，不喜犯，奈之何哉？那有什麽办法？即使遇到一个忠臣、义士在你身边来帮助你，可是你不能听劝谏，没用。我们再看底下第二十三章：
【子曰。君子上达。小人下达。】
《雪公讲要》裡面引用了何晏的注解，就是《集解》，说「本为上，末为下也」。上和下什麽意思？上是讲本，根本，下是讲枝末，就像一棵树，有根本，也有枝末。「上达」和「下达」，如果按照这个解释，是本末，雪公也是认为这个意思比较可取。按照这样来解释，上达这个达是当作晓字讲，邢昺的注疏当作晓，就是知晓，也就是君子知本，小人知末。君子能够知道根本、抓住根本，小人就不能知道根本，他只能寻求枝末，只知道有枝末在，叫捨本逐末。所以，要做一个君子，最重要的是知本。你能够知道什麽是本、什麽是末，抓住根本了，你就能成就，君子能成就圣贤。
什麽是本，什麽是末？《大学》裡面有很多就讲到这个方面。譬如说在做生意的时候，现在人都喜欢钱财，把钱财当作根本。听说有一个调查，问了七千个人，问他们：「你认为什麽东西对你最重要？」七千人裡面只有四个人没有说钱对自己最重要，换句话说，其他人都认为钱是最重要的。所以都把钱、财当作根本了。做生意的人，我刚刚上个月底到上海参加了联合国教科文组织主办的「商亦载道」企业家论坛，论坛请我做演讲，跟企业家们有个对话，就谈到这个问题。不少人都认为，做生意、经商肯定要以利为本，得先抓住财利，不挣钱，经商干什麽？我就问当场在座的人，三、四百人，「你们这些企业家，认为做生意应该把义字放在第一的，请举手」。「君子喻于义，小人喻于利」，你把义放在第一位的，不为钱财，为道义、正义来做生意。这就发现，三百人左右，大概也就三个人举手，这三个人算不错了，百分之一。这三个人裡面有两个我认识，都是咱们学传统文化的。所以你看，他们都认为利是本、财是本。
你要追逐财、追逐利，到最后是什麽？就是危机。二ＯＯ八年年底产生的金融海啸，最后导致全球经济危机，原因是什麽？温家宝总理在剑桥大学演讲的时候就一语道破，说道德缺失是这次金融危机的深层次原因，一些人见利忘义，丧失了道德的底限，产生了危机。所以大家都争利，争到最后就是危机，孟子讲的，上下交征利，其国危矣。现在是世界，举世之人都争利，所以其世危矣，肯定就有危机产生。不仅是经济危机，还有什麽危机？环境危机、气候危机、粮食危机、恐怖主义、天灾人祸，种种的危机都会出来。其根本就在于捨本逐末，就是这个世界小人太多了，没有君子，都是捨本逐末的人，都是喻于利的人当令，这世界就搞得乱七八糟。
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