『乐然后笑』，是他欢乐的时候他才笑，这就很真诚。你想想一个人要是不是欢乐的时候他还在那裡笑，那就假了，虚情假意。真诚的笑，『人不厌其笑』，他也不会招人厌恶。如果是皮笑肉不笑，那是很招人厌恶的。
『义然后取』，就是合乎义的时候他才取，就是见利思义，符合道义才取这个利，这就取得恰当。那麽别人也『不厌其取』，不会厌恶他取，该取的他就能取。我们也听过一个谚语说，「君子爱财，取之有道」，君子不是说不取那个财、不做生意，不是，他也能做生意，他该取的财还可以取，一定是义然后取，把仁义放在第一位，把利放下，不能说放到第二位，要放下，不要了，就要仁义就好了。要仁义，是不是没有财利？不会的，该有的会有，你命裡有时终须有，你着什麽急！君子只是没把利放在心上，并不是说他不要利，该来的他也接受。他这个财利拿来做什麽？《大学》裡面讲的「有财此有用」，君子的财富用来做什麽？用于帮助社会、帮助众生，他也不是为了自己享乐用的。所以他取财符合义、用财也符合义，君子喻于义，他想的就是义，他不想那个利、也不想自己享受，真正把自私自利、把名闻利养、把五欲六尘享受放下，只想着义，那是君子。你看战国时代的范蠡，他离开了勾践去做生意，发了财。财富呢？散财来帮助社会，又从头做起，又发起来，又散财，三聚三散，所以后世人把他称为财神。这是真正懂得如何取财、如何用财，这叫财神。所以我在上海的这个论坛就鼓励一些企业家，我说你们得做财神，你要挣钱，不是说不让你挣，你可以挣，义然后取、义然后用，你就树立生意人的好榜样，这就是财神。大家都学你，你看这社会就和谐了。
公明贾对孔子说这段话，这是评价公叔文子，说文子并非不言、不笑、不取，而是他的言、他的笑、他的取都非常的恰当，都恰如其分，所以人都不厌。孔子听了以后就说，『其然，岂其然乎？』其然是讲孔子听到公明贾这一段话，认为是应当这样，其然就是应当如此，这是孔子说。岂其然？这等于是个问话，孔子就认为，原来他之前听到的说公叔文子不言不笑不取，这种传闻怎麽是这个样子的呢？等于是否定了原来的传话，原来传的有点错误。所以这是夫子听了公明贾的评述以后的一个感叹，这裡当然也有讚美公叔文子的意思，这个其然，果然是这样，有讚美的意思。还有一种注解，就是说岂其然乎这个反问，他又有点怀疑，说是不是公叔文子真能做到这样？「岂其然乎」有怀疑的意思。这是古注有这样讲到的，马融的注解是怀疑。
到底夫子有没有怀疑？我们看蕅益大师的注解，「卓吾曰」，引用李卓吾的话，「是乐取之词，非猜疑之语」，这个不是猜疑，夫子讲「其然，岂其然乎」实际上是讚美。乐取，乐就是很爱好，取是取法。夫子听到公叔文子这种美德，时然后言、乐然后笑、义然后取，他很讚美，也要取法，他并没有猜疑。圣人不会有猜疑人的心，而且这是见人善，马上要取法，猜疑有什麽用？所以底下又说，「方外史曰：圣人见人之善，如己之善，与后儒自是不同。」说圣人跟以后的儒者不一样的地方。这个儒者是搞儒学的人，他研究，搞学术研究，自己没去真修，纯粹是在文字上用自己的意思去研究判断，结果判断的都不是真的、都不正确，他得不到圣人的那个境界，他就不知道圣人是什麽存心。蕅益大师这裡引方外史曰，方外史这个人，蕅益大师在《论语解》裡头引用了很多，但他到底是什麽人，现在没有定论。有的说方外史是一个人，他号外史，姓方；有的说方外就是指佛家，出家人叫方外之人，佛家的意思是这麽个意思，这个也很难考究。当然蕅益大师这麽说，也就是他自己的意思，他讲圣人见人之善、如己之善，孔子见到公叔文子他的善法、他的优点，就好像自己有这样的优点，有就保持；如果没有，他要学习，赶快要取法。这跟后人不一样。
江谦先生有一个补注说，「曰其然者，是其时然后言、乐然后笑、义然后取之答也」。这是刚才我们已经讲到了，夫子讲其然，就是讲公叔文子原来是这个样子的，时然后言、乐然后笑、义然后取。「岂其然者，谓所传不言不笑不取之非也。」这就是我们刚才讲到的第一种解释，所传闻的公叔文子不言不笑不取，这不符合事实。所以夫子问公明贾到底是不是这样，公明贾给他讲出了到底事实是怎麽样，夫子就了解了。也就是通过对公叔文子的证明，而开出给后人学习的一个榜样，这是夫子诲人不倦的存心，处处都想着教学，为世人立一个典范。
今天时间到了，我们就学习到此地。有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。
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