孔子对颜回怎麽说？成人之行，一个有成就的人有什麽样的行为？达乎情性之理，达是通达，情是人情，性是人的天性、自性，这个理是我们现在讲的天理，自然之理都能通达，万物之理都能通达。不仅通达理，也通达事。通乎物类之辨，这是在事上也通达，物类是万物、万类，一切人、一切物没有不清楚、没有不明白的。这个人就是圣人，如果不是圣人，他没有办法通达无碍。孔子希望颜回做圣人，颜回也确实能做得到。知幽明之故，故就是缘故，幽和明是一对，幽是幽冥，幽冥界的众生，明是阳间的众生，阴阳两道。也就是说，不光是人，还包括天地鬼神万物，一切众生，佛法裡讲的六道众生，都知道他们的状况，也知道他们这种因缘果报。这个故可以解释为因缘果报，六道裡面到底是什麽样的因果，他很清楚。睹游气之源，这个游气，游是游魂，气可以说是游魂要投胎的时候父精母血所结合的，这称为气，这个就是生命的起源。人生命从哪来的，他都能明瞭。睹就是眼前看到，换句话说，他开了天眼，对于不同维次空间当中的生命的这些状况看得清清楚楚，这不是他自己推测，他真正看到了。这种所谓的神通，其实只要我们的心清淨，它自然就有了。这些神通不是学来的、不是练出来的，是我们自性当中本来就有的，只是我们现在有深深的妄想执着，这些神通能力就不能恢复，被障碍住了；现在把妄想执着放下，这些能力自然就恢复，他就能看到。换句话说，一个圣人没有别的，就是把自己自性中本有的神通能力恢复，这就是圣。
所以中国古人往往把神和圣合在一起讲，「神圣」。神字怎麽讲法？外国宗教都讲神，什麽叫神？你看中国的古字，神字左边上面一个两横，这是中国古时候的上字，下面三条竖下来，这是讲上天垂象，就是代表自然界万物；右边是个「申」字，一个日字，中间一竖到底穿透，代表通达无碍。换句话说，神就是对一切自然现象通达无碍，这个人就叫神。圣人也是这个意思，孔子这裡讲的成人也是这个意思。人人本来都具备这种能力，只是因为我们自己有妄想执着、种种的烦恼，因此能力显发不出来，你要能够把妄想执着这些烦恼放下，你的能力就恢复，你就是神、你就是圣人。
曾经有一位印度的大师，接受西方记者採访的时候，记者就问，「您告诉我，您是神吗？」大概都有传言，这个大师很有能力、有神通，问他你是不是神。结果大师就说，「是的，我是，我是神」，他承认。然后他又说，「你也是。只是我们俩的区别在于，我知道我是神，而你不知道」。这个回答很有意思！他自己把妄想执着这些烦恼放下，发现自己真的有这种神通能力；我们凡人不知道自己有，还在外面寻寻觅觅找神，不知道自己就是。美国有一位很有知名度的被称为「激励之父」（他很能激励人的意志，叫激励之父）的人，戴尔先生，曾经就说，「我们每一个人都是神的一部分」。神在哪？神无所不在，他跟宇宙是一体的。宇宙万事万物哪一样不是神？如果说有一样东西不是神，那神就不是无所不在，缺了那一块。既然他是无所不在，他就应该样样都是，万事万物、一切人、一切物都是神。我们身体每一个细胞都是神，都是神的一个小分子；整个宇宙就是神的整体，我们当然也是其中的一部分。所以当我们能够放下我们跟神的界限，这也是我们跟宇宙一切万物的界限，这就是分别执着，都是心裡的界限，放下之后，你再一看，自己真的就是神，跟宇宙融成一体了。这种人就是孔子在这裡说的成人、圣人。
雪公这裡继续说，「此答子路只举四人所长，比答颜子为次一等，所以说『亦可』」。《论语》文章裡面就讲「亦可以为成人矣」，亦可就是勉强还说得过去，那是肯定上面还有一个更高的标准，这个标准在哪？《论语》这裡没讲，刘向的《说苑》把这一章引出来了，他是跟颜子讲的。对子路不能讲太高，他登了堂，没入室，所以讲太高也没用。可是我们知道有个更高的，即使做到了对子路说的这个标准，也知道上面还有更高的标准，不可以得少为足。
底下第二段，『曰：今之成人者，何必然』。这一句话，有一些古注，譬如说南北朝皇侃的《注疏》、宋朝邢昺的《注疏》都认为这句话是孔子说的；也有些古注，像南宋朱子的《集注》说这是子路讲的，两种都有道理，我们可以并存。在这裡，如果说是子路讲的，这个「曰」是子路曰。「今之成人者，何必然」，这个意思就是想问一下，再次一等是什麽样的标准，有点像敢问其次这个意思。「何必然」这底下就是孔子的答覆，何必然这三个字应该是属于孔子说的。换句话说，「今之成人者」，对现在这样的一个时代，我们所见到所谓有成就的人，刚才说的那四个人合在一起、文之以礼乐，这样的标准都达不到了，就是不必依那个标准，再往下次一等。
次一等的标准，文中说，『见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣』。「见利思义」，君子有「九思」，其中最后一条就是见利思义。见到利益、可取之利，首先想到它合不合道义、该不该取，不该取就不能取，可取，符合义，然后才能取。就好像做生意，如果要靠坑蒙拐骗来获利，这就不该取；如果靠偷税漏税来获得利益、利润，这也就不该取，这不符合义。凡是损害别人、损害国家、损害大自然，这样的一些做法获得的利，我们都不取，也不能做。譬如说有些做法表面看来可能不损害国家，你也不偷税漏税；也不损害人民，你没有坑蒙拐骗、没有搞假冒伪劣，但是损害大自然了。譬如说污染了水源，或者是你种蔬菜放大量的农药，使土壤变得愈来愈不适合耕种，等等，这些都是不符合义的，我们就不要做。至于杀生的行业，开那些杀生的餐馆。偷盗的行业，像现在听说有一个电子游戏，网上的游戏，叫偷菜，特别的出名，很多人来玩，偷菜这个游戏培养人偷盗，听说有些人半夜三更还爬起来要去偷，让人念念增长偷心，这都是不义。还有邪淫的行业，更不得了，包括宣传一些不健康的内容，让人增长邪念。还有妄语的行业，譬如说打广告裡面很多水分，或者跟人家谈生意说那些虚话，这都是不能够去做的。即使得到利，损了义，那个利不能取；取了伤阴德，你以为得到利了，到最后你反而失了大利。真正明白因果的道理，不敢去取这个利，这个利就好像刀头舐蜜，刀上如果有蜂蜜，很甜，你拿舌头去舔，还没有尝到甜味，舌头就被割了。为什麽要用那个不义的手段去获利？你读《了凡四训》你就了解，一饮一啄、莫非前定，你该获多少利都是一定的，你用道义的方法来获利，也是获那麽多，不义的方法来获利，本来也是应该这麽多。但是往往因为你不义，损害了你的阴德、损害了福报，反而得的少了；得的少了，还造业，将来还受果报，你看这何苦来！所以君子他见利思义，是他明白了。
我刚刚参加的上海「商亦载道」的论坛，我跟这些参会的同仁们谈起来，商人能不能做到见利思义、重义轻利、不要见利忘义？他说是很难，商人哪个不谈利？不行。义可以不谈，利他得谈。我说，那就全都是小人。君子喻于义，小人喻于利，现在商人都是小人吗？那也不能这麽说，煳涂的商人是小人，他就重利轻义；明白的商人就能做君子商人，他明白什麽？明白因果，知道这利反正都能得，该得的会得到，命裡有时终须有，命裡无时莫强求，何必用那个不义的方法来得利！他真正明白，他就乐得做君子了，他自然见利就思义。所以一旦明白过来，你不用劝他，他都能办到。可见得因果教育很重要，比道德教育还重要。道德是什麽？你逼着自己要这麽做，但是你不明白为什麽要这麽做。你要是懂得因果，你知道不这麽做不行，不这麽做，不仅得不到利，反而失掉利，那就没有智慧了。所以孔子说要有臧武仲之智，智慧是什麽？你懂得前因后果，你自然能做到见利思义。臧武仲，齐庄公给他这些田地，这是利，他马上思义，他知道不行，接受这个人的馈赠，自己得不偿失，因为这个馈赠裡头含有不义，所以他就离开了，不要了，这就是智慧。
「见危授命」，就是看到危险，遇到危难的时候，如果是义不可免，那就绝不逃避，不惜交出自己的生命。授命是把生命都交出去，可以牺牲自己来成全道义，这就是儒家讲的「杀身成仁、捨生取义」，这就是勇。「卞庄子之勇」，他的勇在哪？他没把自己的生命看得了不得，把义放在了不得的地位上，义和命比起来，义比命更重要。
见危授命，一般人也很难做到。为什麽？这还是因为不懂道理，就跟见利思义似的，为什麽我要见利思义？道理没明白，他就做不出来。见危授命就比见利思义更难做，生命是最宝贵的，利可以不要，命得要。那你得知道这个真相是什麽，真相是人根本不会死的，现在西方科学家们都已经用大量的研究桉例证实了人真的有轮迴。生命是无止境的，捨身受身，这一期一期的生命就换身体而已，不要以为你的生命就是这个身体，死了就没有了，就一次。如果真的是一次，那圣人也不会跟我们讲见危授命，那不太残忍了吗？我们只有一次的生命，那这个比什麽都宝贵，怎麽能够随便交出生命？正因为生命是无量次的，所以捨了生命不足为惜。你这一期身体死了，换一个身体，可能比这个身体更好。好和不好，决定于你这一生有没有仁义、符不符合仁义，如果你有道德仁义，下一生的生命层次更高。佛法裡讲六道轮迴，不光是做人，你可能下生生天去了。如果你不讲仁义、贪生怕死，在不该逃避的时候逃避，或者是以牺牲别人、牺牲大众的生命来保全自己的一个生命，这是不符合道义，这样生命能保得住吗？保不住。人肯定要死的，只是迟早的问题，你现在能活下来了，再过十年、二十年，三十年、五十年，总该有死的时候，死了以后，将是漫长的岁月在恶道裡受苦。你真正明白这个道理，何苦要这麽做？一个人为义而死，生命一定会上升，这是因果。所以你把这些道理明白了，见危授命也就不难了，你敢去担当。夫子讲的智、仁、勇，这是君子三达德，首先是智慧，你要有智慧，才能做到仁、才能做到勇。见利思义是仁，你有仁义，不忍心做不义之事，这是仁；见危授命是勇。仁和勇都建立在智慧的基础上。智慧就是你能够认识宇宙人生的真相，最起码的因果道理你能了解，那你做出的行为自然跟仁、跟勇相符合。
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