诚于中而形于外，内心跟外表是相应的，外表是礼，内心是太和、是中和，那肯定相应，你心是什麽样的心，外面自然有什麽样的表现，这个瞒不了人。要故意造作，内心跟人是对立的，故意表现很恭敬他的样子，一看就很假、不是真的、造作出来的。必定是诚于中而形于外。所以，我们的功夫要用在调和自己的内心，调和的方法没有别的，就是化解一切心中的对立、心中的矛盾，你心就诚了。真正诚到极处是什麽样子的？曾国藩先生给诚字下了定义，说「一念不生是谓诚」，真正诚就是一念不生。一念不生，你看这是不是太和？心中有一念，那就有对立。你看有念和无念是对立；想到这是我的，那是他的，人我又是对立，看你的念是什麽。
对立，最重的是执着，执着我、又执着人，有我相、有人相、有众生相、有寿者相，这四相具足，执着，那个对立最严重；把执着放下了，还有分别；分别澹化了很多，但毕竟这是一个念头。你看到一样东西，譬如说就看了这个手錶，你动了念头，「这是手錶」，你没有执着的念头，但是你有分别，你分别它是手錶，不是其他的，这也是对立，手錶和其他不是手錶的就对立，那还不能叫太和。有执着的，「这是我的手錶，我很喜欢它，我不能给人」，或者说「这是他的手錶，我怎麽想办法把它拿过来」，你看这执着就很严重了。所以分别执着放下了，你愈来愈回归到太和上了，但是你还有念头。譬如你看了这手錶的时候，你没有动念说「这是手錶」，更没有动念头「这是我的手錶」，可是你看了这个东西，你知道它是个东西，你就是动念头了。动念头，还不到至诚，还有对立，那叫妄想，这是很细微、很细微了。真正把妄想都放下了，这就是真正的至诚，那就回归太和，你跟宇宙融为一体了，这就是《中庸》上讲的「至诚如神」。神是什麽？刚才我们说，神就是整个宇宙，至诚如神，你到了至诚、一念不生的时候，你跟宇宙融为一体，宇宙是你的法身。你绝对不会认为这个身体是你的身体，你没那个念头，永远处于一念不生的状态，永远是太和。那岂不就是木头桩子一样什麽都不懂，这是没有念头？那不是，你会有反应，你有见闻觉知，这些功能你不会失去，而且这个功能完全恢复。就好像刚才我们讲到的，孔子对颜回讲的成人之行，达乎情性之理、通乎物类之辨、知幽明之故、睹游气之源，就是你神通能力全部恢复了。不仅说这个地球上一切众生的状况，你能了解得很清楚，整个宇宙一切万物，河外星系、其他的星云星系裡头的一切众生，他们心裡想什麽、动了什麽念头、有些什麽动作、有些什麽样的因果，你统统明瞭，无所不知、无所不能。这是你本来有的能力，这叫神、这叫圣、这叫佛，境界都是一样的。
下手处就是要用礼。你看孔子对颜回讲克己复礼为仁，你得克己复礼，你得遵循礼。礼是什麽？这裡讲的文，这是外在的，你从外在先学，从礼上学、从戒律上学，慢慢回归。学，最重要的，学着心要诚，学着不动念头，先放下分别执着，这叫文。所以文之以礼乐，这个文是从心裡头先放下，身也要修，修身正心的功夫，这叫文。这个文，非致饰于外也，不是说在外面装饰，不是文饰的意思，装饰那是假的，这个是要从心地上修。
底下蕅益大师注解裡面又讲到（这刚才讲到第一段，那麽到第二段），「今之成人者，何必然？见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣」，这一段是说次一等的。蕅益大师讲，「此与得见有恆，抑亦可以为次之意同。卓吾云：然则今之不成人者极多矣」。这一段就是讲的成人的次一个等级。这裡举出《论语》其他两章裡面的意思，这个意思都是相同的。
第一个，「得见有恆」，这个话是出自于第七篇，「述而第七」第二十五章。我把《论语》那章念一下，这以前我们学过，现在稍微複习一下。「子曰：圣人吾不得而见之矣，得见君子者，斯可矣。子曰：善人吾不得而见之矣，得见有恆者，斯可矣。」这就是退而求其次。孔子说圣人我见不到，圣人就是刚才我们讲的无所不知、无所不能、一切通达、完全恢复性德的这种人，见不到了；见不到，得见一个君子也不错了。君子是什麽？还没有成圣人，还在修，还在学地上，已经很难得了。我们目标是成圣人，力行要做君子。善人吾不得而见之矣，善人是天生就很善良，他的天性保全得很多，没有失掉，他自然所行皆善，这种人也很难找了。为什麽？社会污染了。虽然人之初、性本善，可是生下来没过多久，就给染污掉了，就不善了。所以保存他的善一生都不改变的这种人见不到了，全都堕落了。咱们每个人都是，这个不是说别人，我们每个人都是这样。生下来的孩子，你看都是纯真无邪的，长大了什麽邪念都有了。所以孔子说见不到这样的善人了。像舜那样的人，舜王，你看终身慕父母，对父母尽孝，他父母怎麽害他，他还是对父母孝敬，他不会改变他善良的天性，这种人难得，见不到了。见不到怎麽办？得见有恆者斯可矣，有一个有恆的人，有恆心的、有毅力的，就是他学习了圣贤教育之后，他能够终身都在学习、都在力行，这种人算是有恆的人，就是能够坚持。虽然社会很污染、很堕落，但是他自己能坚持，学了圣贤之道，他能够力行。这种人也不错了，最后他也能够成为君子、成为圣人。这是退而求其次。
蕅益大师讲的「此与得见有恆，抑亦可以为次之意同」，抑亦可以为次，出在「子路第十三」第二十章，夫子讲士人，我们这《论语》也把它念一念，複习一下。「子贡问曰：何如斯可谓之士矣？」什麽叫士？士人是读书人，什麽人真正称为读圣贤书的人？「子曰：行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。」他有羞耻心，他能够检点自己的行为，为国家效力，使于四方就是出使外国，不辱君命，这种人就可以称为士人。「曰：敢问其次？」那次一等的呢？「曰：宗族称孝焉，乡党称弟焉。」宗族、乡党的人都称他是个孝子，能够孝顺父母，能够友爱兄弟，孝悌做得很好，这是次一等。再次一等，「曰：敢问其次？曰：言必信，行必果，硜硜然小人哉，抑亦可以为次矣。」这又次一等，第三等了。能做到言必信、行必果，说了话就能守信，做一样事情能坚持到底。这种人不能称为大人，还是小人。这小人不是坏人，硜硜然小人，硜硜就是石头撞击那个声音，这很固执的头脑，他不灵活、他很保守，但是还能坚持原则，心量不大，心量很小，这种人叫小人。但是也算不错了，可以称为次一等的士人。底下又说，「曰：今之从政者何如？」子贡又问，现在从政的人是什麽样的人，是不是士人？古人讲学而优则仕，他们能称得上士人吗？「子曰：噫！斗筲之人，何足算也！」这种人根本不能算了。斗筲是讲器量很小的人，连小人都称不上，只能称斗筲之人，自私自利到极点，器量狭小，所以孔子根本看不上。蕅益大师引用这两段来解释成人之次一等的。
「卓吾云：然则今之不成人者极多矣。」今之不成人者，这不要看别人了，《论语》切忌学了之后对照别人，《论语》不是照妖镜，不是看别人的，看自己，我们自己能不能称得上成人？哪怕是最次一等的成人，见利思义、见危授命、久要不忘平生之言，有这忠信的品格，能不能称得上？如果称不上，那要勉力而行之，为什麽人家做得到，我们做不到？圣人，每个人都能成的，为什麽他们成了，我们成不了？你看《孟子》裡面讲的，颜回说，「舜何人也？予何人也？有为者亦若是」，像舜王这样的圣人，他是什麽样的人？我又是什麽样的人？为什麽我比不上他？真正有为之人要发愤努力、要做到，立志成圣贤。下面我们再看第十三章：
【子问公叔文子于公明贾曰。信乎。夫子不言不笑不取乎。公明贾对曰。以告者过也。夫子时然后言。人不厌其言。乐然后笑。人不厌其笑。义然后取。人不厌其取。子曰。其然。岂其然乎。】
这一段也是夫子跟一个人的对话。『公叔文子』，根据《集解》孔安国注，他是卫国的大夫公孙拔，文是他的諡号。公叔文子是什麽样一个人？孔子要问，这裡可见得孔子也挺好学的，问这个人是什麽样的人，他也想学习。他问谁？问『公明贾』。公明贾是卫国人，姓公明，名贾，有的公明读成公羊，贾读成高，公羊高，古注有不同的说法。孔子因为听说公叔文子，就是公孙拔大夫，他不言、不笑、不取，所以他来问公明贾。『信乎，夫子不言不笑不取乎？』这个夫子是指公叔文子，说这个人是不是不讲话、也不笑、也不拿别人的东西，是不是这样的一个人？信乎，就是这可不可信？大概孔子也听过这样的传言，问公明贾，公明贾知道。公明贾在这回答，『公明贾对曰：以告者过也。』告者就是传这个话的人，说公叔文子不言不笑不取，传这个话的人有点言过其实，过就是言过其实。
底下这是公明贾自己的评价，什麽才是真实的？『夫子时然后言，人不厌其言。』夫子就是指公叔文子，他是大夫，所以也称为夫子。时然后言，就是他说话的时候很得体，该说话的时候他才说话，叫时然后言，很懂得进退，所以人不厌恶他说话。这是我们应当学习的，处世真的要戒多言，言多必失。君子敏于事而慎于言，说话都很慎重，而且要懂得察言观色、懂得说话的时机，什麽时候该说、什麽时候不该说，该说的时候才说，这就不失言。如果是该说的时候不说，叫失人；不该说的时候说了，叫失言，这两种都不妥。公叔文子这方面做得很好，他也是很有智慧。这个智慧来源于他心很定，因定开慧；如果心不定，他对这些时局应对也就没有那样的一个分寸，这是他心定才观察得很清楚、时机把握得很好。
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