曾子也是非常讲礼的，在生死关头也丝毫不失礼。记载裡面就讲到他在病重的时候，鲁国的大夫季孙子为了表示对曾子的敬意，你看大夫们都很敬重曾子，前面的一章，第四章，孟敬子去探望他，季孙子也问候他，给他送来一张大夫专用的竹蓆。曾子不是大夫，按礼来讲，他不能够用大夫专用的竹蓆，这是违礼的。可是他得了重病卧床不起，人家给他铺上，他睡在上面不知道，结果被他的一个侍童看到了，指着这个蓆子问他的学生，「这是大夫用的竹蓆吗？怎麽这麽光泽、华美！」他的学生就讲，「你别说别说」，想瞒着老师，因为这个竹蓆肯定是比较舒服，做学生的想让老师重病了睡得好一点。结果那学生想制止侍童这样讲，还是被曾子听到了。曾子听了之后非常吃惊说，「这个蓆子是季孙赐给我的，但是它是大夫用的蓆子，我现在要把它换下来。我现在已经坐不起来了，没有力气换蓆子了」。于是他就让儿子帮他换蓆子，他儿子对他说，「父亲，您病情这麽重了，身子不便移动，等明天天亮了再换吧！」曾子对儿子说，「你爱我不如侍童爱我！君子爱人是用德，小人爱人才只顾眼前的舒服。赶快把这个蓆子给我换下来，让我能够守礼而终就足够了」。他儿子只好遵照父亲的指令，给他换去了蓆子。结果把曾子抱起来，换好了，准备要让他躺下去，没等身子躺稳，曾子已经去世了。你看，在临终的时候还守礼。最后他没有违反礼，他走也走得安详，这真的叫死而后已，一生做到了仁、做到了孝、做到了礼。所以他老人家讲这句话，自己是给我们做出好榜样来了，感动力就强，让我们看了之后，就让我们生起效法的心，生起浩然正气。
现在，士人简直是凤毛麟角，到哪裡找？打灯笼都找不到。与其希望别人做士人，不如自己做，自己真正要做到以仁为己任，就是我们现在讲的要有使命感。我在二ＯＯＯ年，我还在美国教书的时候，跟母亲从美国飞到新加坡拜访恩师上人。老人家见到我来很欢喜，在他的小寮房，在小圆桌上，那圆桌只能坐三个人，很小，请我们（我和母亲）吃汤麵，晚餐是汤麵，他不吃晚餐，陪着我喝水，我们俩就吃汤麵，那汤麵是很稀的，就是非常清澹的晚餐。之后大家一起聊天，我向恩师请问，我是抓住时机赶快请教，我问老人家，我简单的报告了一下我的近况，「现在博士毕业了，在美国的大学教书，我们应该怎麽样来学习？」恩师对我语重心长的说了一句话，「要有使命感！」二ＯＯＯ年说的这个话，十年前，印象非常深刻。
什麽使命？以「仁」为己任，要有这个使命感。我们为什麽要来到这个世间？学为人师、行为世范，要来做这个事的。在这个世间，我们自己成就，还要弘扬圣教，帮助社会大众一起成就。最重要的，自己先立志。这个「弘」，我们也可以解释为弘大的志愿。正如佛法裡讲的，菩萨四弘誓愿，第一就是「众生无边誓愿度」，这是我们修学的推动力；第二是「烦恼无尽誓愿断」。因为有立志，所以断烦恼就天天不间断，每天我们就做反省、改过的功夫，天天不离圣贤的教诲。在我跟恩师认识十多年来，真的基本都做到天天不离经教。虽然不离经教，还是有很多烦恼习气；要是离了经教，真的就不是人了，自己都已经没法想像自己会成为什麽样的人。古人讲，三日不读圣贤书则面目全非，那是在古代的社会，还比较清淨，没那麽多污染；现在，一日不读圣贤书则面目全非，我真正是有很深的感受。
这一段时间读圣贤书，深入经教，天天听经，进步比较快；好了，有一段时间停下来了，可能会很忙，或者种种原因，听得少了，立刻就「掉价」，退步，比原来的起点还差；然后要重新用圣教洗刷自己的这些过失，改过、忏悔，再慢慢上来。这修学是进进退退，为什麽进进退退？因为力度不够，到现在我才深感觉到这一点。现在我基本上一天有十个小时不离圣教，就拿今天来讲，我讲课就四个小时，还有听我们恩师两个小时，这就六个小时；完了自己还读经，我读《无量寿经》一小时；还拜佛，基本拜一个小时，你看这就八个小时了；然后还备课，备课得有四个小时。十二个小时这样干，还勉强能够看看自己的样子，不至于面目全非。现在这样专职干，还是有习气，不能够完全克服，念头裡。虽然身体不造作恶业，口裡也不说那些恶语了，我除了讲课以外，其他时间基本不讲话，恶行、恶言基本断了，恶念还有，贪瞋痴慢疑等等的这些恶念降伏不住。所以你看，没有大剂量的薰习，成就不容易，恶念一起来的时候，立刻就要把它对治，放下。但我相信，这样功夫用得久了，虽然自己业障习气重，还是会有一天能够把这些习气降伏住。先断恶念、执着，最后把分别断掉、妄想也断了，你就成就了，你就是圣人了。所以这个讲毅力，「弘」讲的是志向。毅是真正锲而不捨，在修学当中起起伏伏，但是不退心、不气馁，屡战屡败，还要屡败屡战，降伏自己的习气，就好像跟千万敌人做斗争一样，你要不战胜它，就被它战胜。格物的功夫，格就是格斗，跟自己物欲、烦恼、习气格斗，把这些念头格除尽了，我们的心地才恢复纯淨纯善。
蕅益大师注解当中说，「弘、毅二字甚妙，横广竖深，横竖皆不思议」。蕅益大师讚歎曾子用这两个字，弘毅。弘是讲弘大，弘大是讲在横面上的、空间上的广，广是广大无边，横遍十方。竖是讲时间上的，竖深，竖穷三际，过去、现在、未来。这个深，讲到念念不离圣教、念念好善好德，这跟佛法裡面讲的，菩提心裡面的深心是一个意思，深心就是好善好德。「横竖皆不思议」，这不思议是无边的、无际的，涵盖整个宇宙一切时空，这讲我们的志向广大、修行功深。下面又说，「但死而后已四字，甚陋」。蕅益大师评价得很中肯，讚歎曾子说的「士不可以不弘毅」，讲得好，但是「死而后已」讲得就不够那麽好。这是因为曾子所学有侷限性，他学的是世间的学问，世间学问到他这种地步，可以说很圆满了。这世间只讲一世，从生到死而已，所以他只讲死而后已，已就是停止了。实际上死还不是已，死了还没停止，这一生死了，还有来世、生生世世，生生世世都不已，这才是真正的弘毅。
所以菩萨四弘誓愿，发的愿可不是一生一世，是尽未来际，无量无边劫都是这个誓愿。刚才讲到「烦恼无尽誓愿断」，这是讲到修行的功深；「众生无边誓愿度」是讲到志向之广大。「法门无量誓愿学」，这也是讲弘，所以学问、见识要弘大；「佛道无上誓愿成」，这也是讲毅。四弘誓愿头两句和后两句，各讲一个弘毅。佛道无上誓愿成，佛道是佛，中国人讲圣，「圣道无上誓愿成」，这个圣是出世间大圣。尽未来劫，不成圣道我不罢休，这个叫做弘毅。所以哪是死了以后就停了？这四个字用得不好。蕅益大师在这裡把这个意思往上提升，所以佛法帮助儒家提升。
他讲，「孔子云：『朝闻道，夕死可矣』，便是死而不已」。所以，曾子还没到孔子的境界，孔子能说出「朝闻道，夕死可矣」，曾子没有真正体会。什麽道？这个道就是自性真如之道，《中庸》裡面讲的，「天命之谓性，率性之谓道」，知道不生不灭的本体了，这个本体就是我们的性，灵性不灭。我们的肉体会死，肉体是一个暂时的，也不是自己，身体不是我，它只能说是我所有，像一件衣服一样，它老了，不能再用了，就把它换下来，再换一个新衣服，但是我们的自性是不灭的。所以你真正了解自性才是自己，这叫闻道，你就不会执着身了，那夕死可矣。闻道之后，立即死都没有问题，为什麽？根本没生死。你已经了解生死的是这个身体而已，我们真正的自性不灭，不生不灭，那叫了生死，了是明瞭，你真正明瞭了，哪有生死？自性是如如不动，本自清淨、本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法，这是我们真正的自己。所以孔子闻道，他也就超越生死，所以「死而不已」，这个死是讲身体，身体死了，他求道还是不已，不停止，生生世世常修圣道，直至圆满成大圣而后已。
评论