朱子对这一章解释，他引程子的话，「程子曰：举错得义，则人心服」。举用和安置人能够得义，这个义是符合道理的意思，这个道理叫天理，自然的道理。因为人心都喜欢正直，不喜欢邪枉，这就是天理，这个天理实际上就是人人自心中的性德，不教也会的。即使是邪枉的人，本身他也喜欢正直的人，也会尊敬正直的人，也会对正直的人敬服，只是他自己习气太重了，他自己改不了。所以举措如果得义，那麽人心就服了。
朱子又引谢氏，这是宋朝的大儒谢良佐，是程颐的弟子。「谢氏曰，好直而恶枉，天下之至情也。顺之则服，逆之则去，必然之理也。然或无道以照之，则以直为枉、以枉为直者多矣，是以君子大居敬而贵穷理也」。谢良佐说，人民百姓都有喜欢正直、厌恶邪枉的心，这是天下至情，人之常情，这说明什麽？人人本性本善，他就喜欢善、不喜欢恶。所以，顺着这种本性而去做事、用人，人心就服了；如果逆之，人心就不服，就会远离你，这是自然之理，必然之理。「然或」，这是转折，但是。「无道以照之」，如果（这个道可以解释成方法）没有法子能够觉照，觉照什麽？哪个是直、哪个是枉；甚至「以直为枉，以枉为直」，把邪枉的当成正直的，把正直的当成邪枉，有没有？有，而且还不少，「多矣」，不少。为什麽会这样？正是因为人心受物欲的蒙蔽，受自私的蒙蔽，导致正邪、直枉都不分，自性的良知完全被覆盖住。因此我们就要修身，修身没别的，把这些蒙蔽、障碍去除乾淨。所以「君子大居敬而贵穷理」，居身要恭敬、诚敬，诚敬是性德，帮助我们恢复本性本善；穷理是明白天下一切道理，穷尽天下之理，这是智慧。这个智慧实际上人人本有，现在为什麽会失掉？就是因为有物欲的蒙蔽，所以《大学》讲「格物致知」。格就是格斗，跟什麽格斗？跟物欲格斗，物就是物欲、烦恼，跟这些格斗，战胜这些物欲烦恼；然后才能致知，知是良知，自性本有的良知现前。用这个良知来待人处事接物，运用良知，自然就能达到穷理，自然就能明辨邪正直枉。
所以谢良佐这段话导归到我们修身上来，蕅益大师在此基础上又加以阐发，他说到，「惟格物诚意之仁人，为能举直错枉。可见民之服与不服，全由己之公私，不可求之于民也」。这个意思就给我们阐发得更加明瞭，说唯有格物诚意的仁人，《大学》裡讲的格物致知、诚意正心，这就是修身。格，格除你的物欲，才能恢复你的良知，才使你的意念真诚，你的心才能正，这种能修身的人叫仁人。仁人就能够明辨直枉，所以才能够举直错枉，举用正直者，而废弃邪枉者，或者是让正直的人去掌控邪枉的人，民心自然能够服。所以民心服和不服不在于民，你不可以求之于民；君子反求诸己，全是自己公私之心决定。我心是正直的、大公的，我才能够举直错枉；假如我自己的心都自私自利，都变成邪枉，我们也不可能真正举直错枉，所以归根结柢还是一个修身。《大学》讲的，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」，这是根本，什麽的根本？治国平天下的根本。所以鲁哀公问孔子，如何才能使民心服？孔子则回答，内涵就在于你自己要修身，你不修身，何以能够使民心悦服，何以能使国家大治？再深一个层次讲，为什麽治国平天下非得以修身为本，而不以其他的为本？不以经济为本、不以军事为本、不以科技为本，非得说以修身为本？这个道理就太深了，因为整个宇宙跟自己本来是一体，自己一身可以说就是家、国、天下的一个缩影。
我们举一个现在科技的例子，有一种全息照片，全息照片是什麽样子？你照的相，它是用两束激光，不同的方位，对同一个物体进行照射，在相片上感光，然后再用激光把这个相底投影出来，现出一个物体。然后你把这个相片剪成两段，每一半裡面你用激光投射，都发现是一个整体的物体。每一半又切成两半，就是四分之一，每四分之一又含有了整个全体的形像。不管你怎麽切，切得再小，它每个小部分的相底上都含有全体的形像，这叫全息照相。现在这个已经发明出来了，已经有很多年了。现在有天文学家提出，宇宙就跟全息照相的这种性质是一致的，整个宇宙都是全息的。换句话说，小的部分都含有全体，当然全体裡头也就含有小的部分。小中能含容大的，大裡头含容小，小和大相互含容，大小不二，每个小部分都是全息。现在天文学家提出这样一个理论，很有创造性。就像我们这个身体，实际上也是个小宇宙，它裡面含有的信息，含有了全宇宙的信息。如果整个宇宙就像一个大的全息照片，我们的身体就是那其中的一小部分，投影出来，整个宇宙的信息都在裡头，无二无别。所以我这身一动，宇宙也能跟着我一起动，这信息是同步的。所以我自己修身，就能够同步的治国平天下，不仅是治国平天下，天下才是一个地球，是和谐宇宙。所以古人讲到，治国平天下以修身为本，你真正知道这个道理，这叫知本，这也是「知之至也」，你所知的达到极限，就是完全明瞭宇宙裡面大小不二。
《华严经》裡讲到的芥子纳须弥，芥菜子像芝麻粒这麽小，它裡面能含容须弥山，须弥山是我们一个小世界的中心，一个小世界是一个银河系。一个小芝麻能够含容一个银河系，这不可思议，但这是事实。假如有朝一日我们有足够高级的全息放相技术，把这芝麻粒进行投射，把这个放大影像，会看到原来整个银河系全在裡面，只是现在我们科技还不够高。释迦牟尼佛在《华严经》裡告诉我们，一个微尘裡面含有整个法界，这说得更加不可思议。微尘比芥菜子还小，我们讲的是微粒，粒子，像分子、原子这些小粒子，裡面含有整个宇宙，这就比儒家讲得更加广博了。儒家是讲一身跟家国天下，它是完全联繫在一起，所以，修身就能齐家、治国、平天下。懂得这个道理，才真正体会蕅益大师所说的，「民之服与不服，全由己之公私」，这个全字是全部，没有丝毫例外，正是基于这种全息式的真相。佛法裡讲的这个「民」，层面就更广，讲的是众生，不仅包括人，包括六道众生，包括十法界众生。要度众生，怎麽度？全由己之觉迷。公和私是觉和迷的样子，我们要是觉悟了，必定大公无私；我们要是迷惑颠倒，必定会自私自利。公和私是果，觉和迷才是根本原因，觉什麽？就觉刚才我讲到的，宇宙跟我一体，微尘跟法界不二。
如此说来，哪有一个自己？真正的自己是什麽？就是整个法界，佛法裡称为法身，那是你的真正身。你觉悟到原来整个宇宙就是自己法身，哪会有私心？自己以外没有了，没东西了。所以自己一觉悟，法身全体现前，众生跟着我们也全体觉悟，这就是《华严经》讲的情与无情、同圆种智。情是有情众生，无情是无情众生，跟着我们一起、一同圆满种智。这种智是一切种智，是自觉觉他，觉行圆满，就成佛了。自己圆满种智成佛，一切众生跟着我们也圆满种智成佛，为什麽？自己跟众生不二。因此成佛的时候，到你成佛的时候，你跟释迦牟尼佛一样，也会感叹，「奇哉、奇哉！众生皆有如来智慧德相」。你会有同样的感叹，这太奇妙了，一切众生跟我一样，都有如来智慧德相，都是佛。现在就是佛，为什麽看不到？为什麽得不到佛的受用？但因妄想执着不能证得，谁有妄想执着，哪个众生有，他自己就不能证得。我有，我就不能证得；他有，他也不能证得。证得是证明。他本来是佛，只是他没有证明自己是佛，等到他把妄想执着放下了，他就证明自己真的就是佛，从来没有动摇过。不是过去是佛、现在不是佛，不是这个样子，不是这个说法，这就不是《华严经》裡讲的说法。是众生皆有，这个有是现在就有，不是说你现在没有，将来又重新得到了，那个就变成生灭法了。现在就有，现在就是，怎麽是？你放下就是。
所以一觉，觉悟了，立地成佛。有句俗话讲，「放下屠刀，立地成佛」，什麽是屠刀？不是说屠宰用的那个刀，这样讲太浅陋了。屠刀是比喻，比喻我们的妄想分别执着，你把这个放下就成佛了。这些就如屠刀一样，在伤害我们的法身慧命，让我们得不到佛的受用，所以要放下。能不能放下？一定能放下。为什麽？因为它是虚妄的，它比屠刀更虚妄。屠刀还有把刀，妄想、分别、执着是什麽都没有，本来就没有，纯属虚妄。本来没有，又是纯属虚妄，当然能放下，这一放下，你就证明「情与无情，同圆种智」。那个时候，举直错枉就到圆满了，正直到圆满了，邪枉丝毫都不复存在。
现在时间到了，我们先休息一下，谢谢大家。
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