蕅益大师更加发明了这点，把这点阐发得更明瞭，他讲「临庄，从知及仁守发源。知及仁守，只是致知诚意耳。孝慈，举善教不能，皆是亲民之事，皆是明德之所本具。可见圣门为治，别无岐路」。这是教导我们处处回归本性，蕅益大师《点睛》注解处处指归自性。临庄，这是《论语》讲「临之以庄」，对待人民要以庄严的外表。庄严是从知与仁守发源，也就是知和仁守是他临庄，庄严临民的源头，根本。这是出自于《论语》裡面一段话，在「卫灵公第十五篇」讲到，「子曰，知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也」。
这裡夫子为我们讲到未善的三个层次，第一层次，「知及之，仁不能守之」。这个知是智力，及之这个之讲的是天下、国家，就是用智力而得到天下国家。当然得天下的天子、领导，肯定是智慧超群，他靠智力得天下，但是不能以仁守之。我们讲打天下容易，保天下难，守天下难，守天下要以仁守，仁爱。我们看到历史上很多君王，他有超人的智力、有强悍的武力，他夺得天下，但是他没有仁爱心，把国家治理得一塌煳涂，人民百姓都很怨恨，而有怨不敢言，这个时间维持不久。你看秦朝建立，秦始皇也是智力超人，得到天下，没多久他这个天下就失掉了，为什麽？不仁。他以苛刻的法律进行强权政治，不仁，就不能守天下，「虽得之，必失之」，得到天下也必定丧失掉。所以，要保全天下，必须以仁守之，就是现在我们国家提出的以德治国，要构建和谐社会，否则守天下不容易。「知及之，仁能守之」，你又达到智，又有仁了，以仁来守天下；「不庄以莅之」，不能够庄严的面临民众。这是特别讲到国家领导人，自己要修身修得好，从内心到外表都是庄严出现在人民百姓面前，人民百姓才会尊敬你，这第二层次。第三个层次，「知及之，仁能守之，庄以莅之」，智力他有，又有仁爱心，又能够庄严的去面对民众，但是「动之不以礼」，你的行动，你所做所说没有能够完全符合礼，这也是「未善也」，不能尽善尽美。譬如说恭敬人，这是好事，但是「恭而无礼则劳」。你没有一个礼度，恭敬没有礼度，这也属于失礼，而且自己变得很劳累，所以要懂礼就很重要。所以夫子是提倡以智得天下，以仁守天下，以庄敬对民，以礼治国（礼治比法治要强），这才叫尽善尽美。
所以蕅益大师讲的「临庄，从知及仁守发源」，知与仁守出自于孔子的原话。知和仁守是庄敬的根本，没有智慧、没有仁爱心，怎麽可能有真正的庄严？庄严是个外表，智慧、仁爱是内心，仁爱也是慈悲，慈悲跟智慧，这是人境界的一个标准，看我们境界高不高，就看这个，这都是自性中本有的。怎麽得到智慧、仁爱和庄严？只是致知诚意。致知和诚意前面有格物，格物就是真正放下物欲烦恼，然后才有致知，才有诚意。致知是你能够良知现前，诚意是你真正大公无私，表裡如一，这才是庄严。
孝慈和举善、教不能，都是亲民之事，《大学》之道裡讲的，「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」。你如何明明德？你能够格物致知、诚意正心，就能明明德。齐家、治国、平天下，这都是亲民，帮助众生。怎麽帮助他们？用孝、用慈，这都是性德，教他孝敬，教他慈爱。举用善人，教那些不善的人，教和举都是对民众的仁爱心。这些事情统统都是明德所本具，明德裡头，明德就是性德，本性中本有的德能，自性无所不具，含容一切。所以这裡讲的所有的这些德能，临庄、知、仁守、致知、诚意、孝慈、举善、教不能、亲民，全都是明德裡本来就具有的，统统是性德，只要你能证得自性，这些都能够圆满落实。所以可见得圣门为治，别无岐路，这讲到圣治，圣人治理天下没有别的路径，只是自己明明德。你明明德了，这些性德统统都能够流露出来，自然天下大治。
蕅益大师下面又讲，「此节三个则字，上节两个则字，皆显示感应不忒之机，全在自己」。这又导归自性，这一节讲到三个则字，就是「临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝」。三个则字，跟前面一章讲的「举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服」，这都是教我们如何治理天下，治理天下跟治理自己不二。所以「感应不忒之机，全在自己」，怎麽治国平天下？就是个感应之理，自己身修好了，家国天下全都修好了，一个则字就讲到因果同时。因和果不爽，没有差错的，这就是「感应不忒之机」，感应道交。这个做法还是从我自己做起，全在自己，一个全字，没有外在的，全是自己分内事。这是又一次的教导我们，从我做起，我修好了，天下就修好了。圣人千言万语，反覆强调说明的不外乎就是这个道理，一即一切，一切即一，这一个身修好了，一切都好了。我们再来看下面一章，第二十一章。
【或谓孔子曰。子奚不为政。子曰。书云。孝乎惟孝。友于兄弟。施于有政。是亦为政。奚其为为政。】
这个『或』就是有人，问孔子，问他『子奚不为政？』这个奚当何字讲，子是对孔子的尊称。他问孔子，您为什麽不去为政？因为这个人是以为当官才叫为政，见到孔子不当官，所以他就怀疑，为什麽你这一身的德行学问，你却不去当官为政？或者说，没有这个机会去为政？孔子回答得很好，『子曰，书云孝乎』，这个书是《尚书》。书云孝乎，就是讲《尚书》说孝，孝应该是怎麽样的？底下就告诉我们，底下的话『惟孝，友于兄弟』是出自于《尚书．周书》。《尚书》有四部分，「虞」、「夏」、「商」、「周」，讲四代的历史和社会的情况。这句话是孔子引用《尚书．周书．君陈篇》。「君陈篇」第一句是这麽说的，「王若曰：君陈，惟尔令德孝恭。惟孝，友于兄弟，克施有政」。这一篇「君陈篇」，君陈是周成王的大臣。我们知道周公辅佐成王，成王没长大之前，周公摄政，后来成王长大了，又把政权交还给他，周公是大德、圣人。王若曰，这个王就是周成王，「若曰」这个若当如此讲，就是如此说，周成王是这样说的。这一篇在《古文尚书》裡面有，《今文尚书》就没有了。
这裡讲的君陈，就是周成王的大臣，周成王对着君陈说的。当时君陈奉成王之命，在洛邑这个地方治理殷商的顽民，过去是周公在那裡治理的，现在成王委派君陈去治理，当然希望君陈也能够继承周公的德政。讲他「惟尔令德孝恭」，就是唯有你有孝顺恭敬的美德，这讚歎他。「惟孝、友于兄弟，克施有政」，你能孝顺父母、友爱兄弟，你有孝悌心，你就拿这个来从政，「克施有政」，这个克是当能字讲，你就能够用你的孝悌心，施展在你的政治上，这就是所谓移孝作忠。《孝经》讲的，「居家理，故治可移于官」，你在家能够有孝悌，对于从政来讲不难，自然用孝心来从政，那就是忠臣、贤臣。孔子是引用《尚书》这段话来讲的，所以『施于有政，是亦为政』，就是把孝友的美德用在日常生活中，这不是等于为政一样了吗？
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