尊敬的诸位大德朋友，大家好！我们继续来学习《论语．为政篇》，请看第二十章。
【季康子问。使民敬忠以劝。如之何。子曰。临之以庄则敬。孝慈则忠。举善而教不能。则劝。】
这段话是季康子问夫子。『季康子』是鲁国的大夫季孙氏，名肥，季孙肥，他的諡号是康，所以称季康子。鲁国是三家专权，所以民心不服。季康子就问孔子，如何『使民』，使民众对上能恭敬，『敬』是恭敬，『忠』是尽忠，『劝』是劝勉为善。「敬，忠，以劝」，这个以跟与是一样的，这是讲到三个方面，敬、忠与劝。季康子三问，孔子有三答。孔子答曰，君以庄严而临民众，『临之以庄』。这个临是面临，庄是庄严，容貌端严，那麽人民百姓就能够恭敬国君。国君以孝道来教民，这个『孝』是讲以孝教民，『慈』是以慈待民，对待民众要以慈爱，则能使人民尽忠。做国君的能够『举善』，举用善人，而又教化『不能』之人，没有能力的人、没有技术的人，你去教化他，或者是没有德行的人、没有学问的人，去教化他，『则劝』，劝是什麽？是相劝为善的意思，大家都能互相劝勉去修善。按照邢昺《注疏》的意思，因为当时季氏专权，他的权力跟国君是一样的，所以夫子这个回答都是站在人君的角度上来讲，告诉季孙（季孙肥）应该如何去做。
我们来看雪公老人的《讲义》，裡面有一段话讲得很好，我们来学习。他引「《孝经》云：『夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身』。细审季康子之三问，皆在使民；而使者在君，从乃在民。君能庄临，而民自敬。教民以孝，民始孝亲；中则忠君，如子孝父矣。然君必以慈临之，如亲慈子，故曰『孝慈则忠』；否则犬马路人、草芥寇仇矣。举彼善者，教他不善者，民自相观而善；是不劝之劝」。这段话讲得非常好，《孝经》当中讲孝道有三层次，始于事亲、中于事君、终于立身，一个层次比一个层次要高、要广。
事亲就是侍奉父母，这是孝道的基石。我们的孝心在孝敬父母那裡养成，然后用这个孝心去事奉国君。君就是领导，用我们现在话来讲是国家领导，乃至我们的企业、单位的领导，每个团体都有领导。这个领导就是君，被领导的就是臣，君臣之间，臣是事君以忠，忠是来自于孝的。在古代社会是君主时代，所以君就代表国家。现在我们是民主时代，不是君主，所以事君我们可以转换一个角度讲，就是为人民服务，全心全意为人民服务，这也是尽孝，这是在中间这个境界了。再到最上面终极的境界，终于立身，所谓立身行道，成圣成贤，你成为圣人了，这是你父母最荣耀的，这个是最圆满的孝道。
我们仔细看季康子的三个问，他问，使民敬、忠和劝，让人民都能恭敬领导，也就是恭敬自己，对自己尽忠，互相都能劝勉为善，都是什麽？在使民，他希望民众要这麽做。使民者在君，这领导是领导人民，领导百姓；百姓是跟从，上面的人怎麽做，下面的人就跟着做，上行而下效。所以孔子回答，对着他的敬、忠、劝三问，他回答第一个是「临之以庄则敬」，这是讲君能庄重的、端严的面对人民，人民自然就能够恭敬，恭敬谁？恭敬这个君。庄重的内涵是仁德，有仁德的人才能表现出庄重、庄严，所谓诚于中而形于外。这个是由衷的，不是故意在那裡做表演。表演一次、二次是可以，能够让人民迷惑，迷惑一时，不能迷惑长久，人家看久了知道你是装的，对你怎麽有恭敬心？
你要使人民尽忠的话，要有孝慈。孝，教民以孝，这个教有身教、有言教，而且身教重于言教，你自己要做孝子。你先做到再说，人民才能敬服，才能跟你学，人民才能够孝亲，这叫做事亲。事亲是自己先做个好样子，让人民也能事亲，「始于事亲，中于事君」，中则忠君。这个是由孝心到忠心，其实忠和孝是一个心，不是两个心。对父母是孝，对于君国就是忠，所以忠君就如子孝父，道理是一样。我们希望人民尽忠，这个领导必定要以慈面临人民，就是对待民众要有慈爱心，所谓君仁臣忠。做领导的要仁慈，要爱护百姓，百姓才能够忠于领导，爱戴领导。所以君对民就如同父对子，父慈子孝。你看先讲父慈，再讲子孝，父如果不慈，很难有子孝，不能说完全没有，但是凤毛麟角。像舜王、像闵子骞，这是父不慈但是子能孝，这是凤毛麟角，太少。想要子孝，儿女孝顺，必须是父母也要慈爱。君和臣、君和民之间也是如此，君对民以慈，民就能够对君以敬忠，所以讲孝慈则忠，这是讲到君臣相处之道。臣包括臣民，百姓也属于君所统治领导的范围当中，如果这个关係被破坏了，大家没有在君臣当中尽到义务，譬如说做领导的，把自己的下属当作犬马一样，那麽下属就把领导当作路人；如果领导把下属当作草芥，这是完全没有价值，那麽下属就会把领导视如寇仇，仇恨、怨恨就来了。
所以，要建立良好的君臣关係、领导与被领导的关係，必须做领导的先要以慈爱对于下属。在任用人方面，必须用善人，举善荐贤；对于不善的，也不能够遗弃，要去教他。要知道人本性本善，他为什麽变得不善？是因为习性使然，《三字经》讲的，「人之初，性本善，性相近，习相远。苟不教，性乃迁」。你如果不好好教他，他这个本性本善就逐渐逐渐被蒙蔽，显发不出来了，而那个不善的习性就起来了。通过教育，就能够使他们从不善的习性回头，回归本性本善。教育最重要的是身教，做个好样子。谁做好样子？领导要身先士卒做个好的表率，带个好头，那麽人民自然相观而善。这个观是观摩，相观而善谓之摩，观摩裡面包括效法，看到你做好样子，他也生起嚮往、效法的心，然后他也转变自己，这个比劝就更好，是相观而善，不是相劝而善。相劝而善，这裡面还着重在言教，相观而善着重在身教。他看到你做好样子，然后他跟着你学，这比你教他，用语言去讲，效果要强。所以父母教儿女，老师带学生，假如说儿女不听话，学生调皮捣蛋，做父母、做老师的得自己反省，我是不是做了个好样子？我自己没做到，怎麽能要求他做到？我自己做到了，他自然相观而善，看到我这个样子，他也就善了，潜移默化，这是真正的教育。
朱子对这章解释说，他引张敬夫先生的话，「张敬夫曰：此皆在我所当为，非为欲使民敬忠以劝而为之也。然能如是，则其应盖有不期然而然者矣」。这话说得好，使人民能敬、忠和劝，怎麽做？从我做起，我自己要做到对民以庄，以庄敬对民；以孝慈教民、待民；举善而教不能。这是我应该做的，我所当为，本来就应当这麽做，不是为了使民敬忠以劝才去做，为了这个目的去做的话，这都已经落到第二层了。本来就应当这麽做，没有目的的，为什麽？这是性德，是我当一个国君应尽的义务。有这种存心，就做得更真诚，没有丝毫的伪装；有目的，真诚心总是欠一分。当然话也说回来，有目的去做，能够做到，这也很不错了。就是说，如果为了使人民恭敬自己、尽忠于自己、相劝而善，为了这个，真的由衷的去好好修身立德，教化人民，也能得到很好的结果。但是，你自己不是圣人，圣人绝对没有要求别人的心，不会有想着要达到自己某种目的的心，完全是随顺自性而为，没有起心，没有动念。你果真是努力去自己这麽做，会不会有这个结果？一定会的，有其因必有其果，而且这个果是不期然而然，你没有去期许它，没有这个目的，但是它也能实现，你修这个就得到这个，自然而然。就像在空谷裡叫一声，必定听到回音，什麽道理？自然而然。所以圣人只求修省自己，他不求去修民，这真正做到以修身为本，心没有往外攀缘。季康子问这个话，是因为他心有往外攀缘，他希望达到自己的目的，希望外面的境界符合自己的心意。虽然是善的，但是做得再好，都是离圣人的境界很远；把这个有求之心放下，你就能回归自然。
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