佛用什麽帮助我们对治？佛用六波罗蜜，用布施对治我们的悭贪，用持戒对治我们的恶业，用忍辱对治我们的瞋恚，用精进对治我们的懈怠，用禅定对治我们散乱，用般若对治我们愚痴，对治！我们烦恼习气虽然很多，归纳起来不出这六大类，所以佛用六个方法来对治，叫六波罗蜜。你能够通达明瞭，把这六种对治法用在你日常生活当中，穿衣吃饭、点点滴滴都具足六波罗蜜，这叫行菩萨道。譬如我们刚才讲吃饭，吃饭是六波罗蜜，是行菩萨道。吃饭不分别饭菜的好恶，断贪心；只取自己应该接受的分量，没有贪心，今天菜不错，多吃一点。我今天早晨散步，还有一个人也在那裡散步，告诉另外一个朋友：昨天晚上吃得太饱，今天不走路不行。太饱，这明显他吃饭是贪瞋痴，我们吃饭是六波罗蜜，怎麽会一样？他们吃饭是过六道凡夫的日子，我们吃饭是过佛菩萨的日子。诸位在这个地方转不过来，你学佛就难了。所以在饮食裡决定没有贪心，生活愈简单愈好。但是客人来的时候也要做得很漂亮，待客，那不是贪心，那是诚敬，那是主人敬客，不是贪心；主人也没有贪心，客人也没有贪心，客人作客守礼。这是吃饭裡面你们懂得了，这就叫布施波罗蜜，放下贪爱。我们吃饭的时候守规矩，就是持戒波罗蜜；餐具洗得很乾淨，摆得很整齐，这就是持戒波罗蜜。东西放得很零乱、很随便，那就是恶业。吃饭的时候细嚼慢嚥，容易消化，忍辱波罗蜜，不是狼吞虎嚥。吃饭有吃饭的规矩，要做出来给别人看，自行化他。所以在一餐饭裡头，喝一杯茶裡面，都是具足六波罗蜜，你们怎麽会晓得？真正学佛的人一看明白了，他在行菩萨道，他是修菩萨行。外行人看不出来，内行人看得出来。
精进波罗蜜，不但是你在饮食裡摄取养分，你的健康天天有进步，你的生活品质也天天有进步，欢喜快乐，法喜充满，精进波罗蜜。饮食上的调节也是属于精进，饮食决定是自己身体所需要的，以这个为标准。而我们每个人的身体有变化，随着年龄变化，随着节气变化，春夏秋冬身体就不一样，寒暑感应也不相同，冬天要吃凉的，夏天要吃热的，这谁懂？这是属于般若波罗蜜，智慧。身体裡面跟身体外面的自然环境一定要相应就健康；冬天冷，我们身体冷，就健康。所以在北方，冬天为什麽吃大白菜、吃萝卜？凉性。夏天吃的东西热性，夏天生长的植物也是热性，冬天生长的植物是凉性。你冬天吃热天的，热天吃冬天的，人怎麽不生病？冬天吃火锅，夏天吃冰，非死不可。我举这个例子，你们细细去揣摩，点点滴滴都是菩萨道。一修一切修，跟此地讲一念造一切，一切即一、一即一切。所以《华严》给我们真实智慧，让我们懂得怎麽去过日子，怎麽去生活。吃饭如是，喝一杯茶也如是，穿衣服、脱衣服，没有一样不如是。佛菩萨的生活美满、生活自在，是真实的，世间人是有名无实，真善美慧没有一个字是真的；过佛菩萨的生活，这四个字都落实，他怎麽不自在？所以懂得对治法就能止恶，一切与性德不相应的结束了，都能够止住，断一切恶、修一切善。下面「多门」，方法无量无边。法门无量，八万四千，就看你会不会。无量法门，八万四千法门，往往就用在一桩事情，所以一即一切。
『智慧觉了善开示』，「智慧觉了」是自受用，也就是我刚才讲，你过佛菩萨的生活，智慧觉了才行。关键在「智慧」这两个字，无论是自行化他，没有智慧都做不到；不但要有智慧，要有高度的智慧、真实的智慧。真实的智慧不是从外面来的，真实智慧是从自性裡头来的，也就是我们常讲的悟性。佛法重视悟，过去儒家教学也重视悟。我这个年龄，小时候在学校念书，已经是普通的小学、中学，那个时候老师对学生的观察重视悟性；不像现在，现在当老师的好当，从前当老师不好当。我们在接受教育的时候，以普通考试来说，大概我们遇到考试，无论哪一个学科，考试题目最多不会超过五个题，多半是四个题，少的时候两个题。老师出题目来问，让我们自己来作答，答的时候不一定照书本上答，你自己读的书，你所领悟的来答，看学生的悟性，你到底懂得多少，不是记。现在一定要记，答的时候一定要照教科书上一字不错，这个答覆是机械化的，这个东西学了之后只学些常识，没有智慧。所以遇到急难的事情不知道怎麽办法好，没有能力应变，没有能力通权达变。古老，我们在《学记》裡面都念到，「记问之学，不足以为人师」，孔老夫子讲得多好。你记得多，你向别人请教，就是你的常识非常丰富，你没有资格做人的老师。记问之学不行，为什麽？全是别人的。必须是你自己领悟到的，那是你自己的，你自己真正得受用，你也能够帮助别人。可是要怎样才能够开悟？我们现在知道，堵塞悟门的是烦恼，妄想分别执着把我们的悟门堵塞了，你要想开悟，必须把堵塞的东西拿掉。所以在佛法裡面非常明显的告诉我们，见思烦恼放下你就得正觉，你智慧开了，但是没有圆满；你再把尘沙烦恼也放下，你就是正等正觉；再进一步，把无明也统统放下，你就恢复到究竟圆满的无上正等正觉。诸位一定要晓得，无上正等正觉是我们每一个人自性裡头统统具足的，不是外来的，只是我们自性上面有三重障碍，把我们无上正等正觉障碍了，透不出来，不起作用，就这麽回事情。
所以佛有没有帮助人开智慧？没有，佛哪有能力帮人开智慧？智慧是你自己开的，障碍是你自己放下的，佛没有能力把你的障碍去掉，没有能力。佛只能够把他自己修行证果的经验方法说给我们听，提供我们做参考，拔除茅塞要自己，什麽人都帮不上忙。所以只要你把执着放下，什麽都不要执着，为什麽？假的，没有一样不是假的。告诉你世法是假的，佛法也不是真的，都是刹那生灭，你执着它干什麽？自己都不应该执着，要执着别人的不就更糟糕、更麻烦？要放得乾乾淨淨。世出世间一切法天天要学，绝不执着；天天学习，绝不分别，智慧才能现前，智慧现前就「觉了」，觉了是自受用。觉是觉悟，了是明暸，明暸宇宙人生的真相，明暸之后你就过佛菩萨的生活。一切众生不觉悟、不明暸，没有智慧，他过凡夫的生活，凡夫是六道轮迴的生活，苦不堪言！觉了的人，至少是过四圣法界的生活，声闻、缘觉、菩萨，过四圣法界的生活；彻底明暸，妄想也放下了，那是过一真法界的生活，《华严经》上讲法身大士。我们要问，我们在这一生当中，能不能过《华严经》上法身大士的生活？我跟大家的答覆是肯定的，决定能，问题是你肯不肯放下。世出世间一切法不再执着、不再分别，不打妄想，你就过华严生活，就是佛华严，现前就是！我们两个人在一桌上吃饭，我过佛华严，你搞六道轮迴。世出世间没有界限，一念觉迷，一念觉，出世间；一念迷，世间。世出世间没有界限，佛华严跟六道众生也没有界限。「善开示」是化他，帮助别人悟入。善是善巧，这个人有善巧方便，能够帮助不明白的人渐渐明白，帮助迷人渐渐也觉悟了；示是指示，这裡面最好的指示是做出榜样给他看。
『一切方便不思议』，这一句，清凉大师的解释只有四个字，「入门多种」，这四个字够了，讲得很清楚、很明白。「一切」是指多数，无量无边的方法；「方便」，方是方法，便是便宜。便宜是什麽？这个方法在此时此处对某个人非常适合，这叫便。便，用佛经裡面讲法是契机，契机是便，契理是方，契机契理能够收到教学的效果。理不思议，机也不思议，智慧不思议，方法也不思议，我们说了四个不思议，诸位有没有听出味道出来？不落在心意识裡头就是不思议；换句话说，离妄想分别执着就叫不思议。你自己修学，你教化别人，你还有分别、还有执着，那就是可思可议。但是这个话要听清楚，形相上、事相上是有分别、是有执着，所谓不依规矩不成方圆，心地上决定没有痕迹，然后你那个分别执着是种巧妙的运用，才叫善巧方便。如果这裡头有分别、有执着，方便就不能加上善巧。所以佛菩萨讲善巧方便，我们凡夫只有方便，没有善巧。凡夫讲的善巧，跟佛菩萨讲的善巧不是一个意思，他们是真善真巧；我们的善巧，那就是古人形容瞎猫碰到死老鼠，撞上了，不是真的有这个本事，是偶尔碰上了，哪裡有这种智慧？哪有这个能力？佛菩萨真有善巧，为什麽？因为他没有分别、没有执着、没有妄想。
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