所以我们跟佛学习，这个境界是可以思议的，也就是说十法界是可以思议的，一真法界不可思议，随顺法性才是不思议，圆满的解脱了。我们跟佛学，学得很像，三种烦恼中见思烦恼可以解脱，脱离了六道，但是尘沙烦恼、无明烦恼没有办法，跟佛学习，受这个拘束。我们明白这个道理，才知道佛对我们恩德之大。佛教初学有方便法，但是它不是目的，佛的目的是要我们过跟他同样的生活，绝不比他差一等。我们对佛怎麽能不尊敬？怎麽能不喜欢？这些佛学名词，我怕大家不好懂，要讲实在也很难讲得清楚，每一个名相要细说，都要费很长的时间才能解释清楚，所以我们把名词变一变，现在人听了好懂，容易接受，我常讲妄想分别执着，这样说法大家似乎好懂。妄想就是佛法裡面讲的无明烦恼，分别就是佛经上讲的尘沙烦恼，执着就是讲的见思烦恼。我这个话变一变，似乎是好懂了，其实意思还是很深很广，大家听了也只能够了解一点皮毛，意思深广无尽，但是总是比较好懂。
我们要怎样才能够过佛菩萨的生活？这是我们嚮往的，我们所追求的。佛菩萨的生活，一般初学的人很难体会，可是要说是神仙的生活，大家好像亲切一点，其实神仙生活你也没过过，你也没见过。世间人都知道神仙好，想过神仙的生活，要知道佛菩萨的生活比神仙生活高得太多太多，不可思议。我们确确实实很希望把自己生活品质向上提升，佛陀的教育、佛陀的教诲，目的就在此。佛家常讲「破迷开悟，离苦得乐」，这八个字就是佛教的目的，就是佛教教学的宗旨。我们接受佛陀的教诲，想一想我们是不是离苦、是不是得乐？如果我们没有离苦、没有得乐，我们接受这个教育，学习这些东西就有了问题。这个问题到底是在佛教教学这一方面，还是在我们学习这一方面，我们要深深去思惟。如果他教得没有错，我们学得也如法，决定达到这个效果，离苦得乐。离苦得乐是果，因是什麽？因是破迷开悟。佛告诉我们，苦难从哪裡来的？从迷惑来的，妄想分别执着，迷了才有，觉悟的人没有。所以乐是从觉来的，苦是从迷来的，迷得愈深，苦就愈重；觉得愈多，乐就愈多。佛是究竟圆满的大觉，所以他的生活是究竟圆满的大乐，阿弥陀佛所住的环境叫极乐世界。试问问，我们到极乐世界，我们能不能得到极乐？不见得；何以不见得？我们的觉没有圆满，你怎麽能得究竟圆满的大乐？我们这个世间，大家都说很苦，可是这个世间也有很快乐的人，什麽原因？觉就乐，迷就苦。由此可知，环境没有什麽大的差别，诸佛菩萨住在我们这个世间也是快乐无比，我们到极乐世界去也是苦不堪言。由此可知，苦乐不在境界上，苦乐在迷悟。因此佛教整个教学的重点，就是帮助人破迷开悟；离苦得乐不必问，你自自然然会感受到。
种善因一定得善果；你造作恶业，你一定会得恶报，所以世出世间法都不离因果。《华严》讲「五周因果」，《法华》讲「一乘因果」，所以才说「万法皆空，因果不空」，世出世间法都不出因果的定律。一个人真正明瞭因果、认识因果，就有能力趋吉避凶，就有能力化解灾难，就有能力过美满幸福的生活，这是佛家许许多多经论教学的唯一宗旨。经论裡面所说的理论、所说的方法，说得再多，都不会违背这个总原则、总纲领，这才说千经万论，殊途同归。《金刚经》上也说得很清楚，法门无量无边，也是归到一个方向、一个目标，就是破迷开悟；一个结果，就是离苦得乐，这是我们一定要明瞭、要清楚。经文上才说「法门平等，无有高下」，就这个意思。许许多多的法门，就是对付我们许许多多的烦恼，佛才说许多的法门；如果众生没有烦恼，那佛也就没有法门。这就好像大夫用药，什麽叫做药？因为你有病，治病的那个东西叫药；你要没有病，药就没有了，哪来的药？所以病跟药相对建立的，法门跟烦恼也是相对建立的，众生没有烦恼，佛就无法可说。
凡夫生活在相对的世间，这个很痛苦；诸佛菩萨脱离了相对，所以不思议。在相对裡面可以思、可以议，可以思惟、可以想像、可以研究、可以讨论，为什麽？你生活在相对的世间。相对世间不只六道，十法界都是相对的，超越十法界到一真法界就脱离相对，所以脱离相对叫不思议，这是说明诸佛境界。此地的「诸佛」是广义的，就像江味农居士在《金刚经讲义》裡所说的，这个诸佛说的是什麽人？四十一位法身大士都是诸佛，所以他那个诸佛是说四十一位法身大士，再加上究竟觉佛，四十二个位次叫「诸」。我们怎麽晓得是这个意思？「入法界品」裡面善财童子五十三参显示出。我们现在讲《四十华严》，採取贞元的本子，第一位善知识吉祥云比丘，是圆教初住菩萨，从这裡开始破一品无明、证一分法身，分证即佛，诸佛。所以这个地方的诸佛，我们不可以把它看错了，以为是许许多多究竟圆满的诸佛如来，这样看意思就看窄了，广义的看法是正确的。破一品无明、证一分法身，入不思议解脱境界，吉祥云这是破一品无明。所以不思议境界就是一真法界，诸佛境界就是华藏世界、就是极乐世界。
这个境界在哪裡？下面讲得很好，『一切法界皆周遍』，一切法界指的是十法界；「皆周遍」，我们现前这个境界也在华藏世界裡，也在极乐世界裡，我们见不到华藏，见不到极乐世界。见不到华藏，是我们没有能力断一品无明；如果我们在此地，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明破一品，我们坐在此地就见到华藏世界，我们就享受华藏世界。这正是佛在经上讲了很多很多遍的「境随心转」，不是心随境转，心随境转是凡夫，迷惑到所以然处，心被境界转了。真正觉悟的人，他自己做得了主，做得了主就是境随心转，心绝不随境转，心不随境转才叫做得了主。我们今天没这个能力，六根接触外面六尘境界，顺自己意思起贪心；不顺自己意思，厌恶，起瞋恚心，你的心被外头境界所转。真正做得了主、有功夫的人，六根接触六尘境界，顺自己意思不起贪心，不顺自己意思不起瞋恚心；再说，连顺不顺这个意思都没有，这叫自己做得了主，这叫功夫，不会被外面境界所动。《愣严经》上说得很好，不会被外境所动，你就进一步能转境界，「若能转境，则同如来」。佛教给我们这一招，这是真的。华藏、极乐在哪裡？就是现在。华藏、极乐裡头哪有灾难？什麽样的劫难都化解了、都没有了，这才是真正自度度他之道。
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