佛为众生说法，无非就是把事实真相给我们说破而已，可是我们迷得真的是太深。上根之人，像《六祖坛经》裡面讲的上上根人，那个好办，一闻千悟，他听佛说法或者是看经教，一部经甚至于一部经还不到，看了半部经，他就开悟了。我们在经典上见过很多，听世尊讲经，那一部经没有讲完，他就开悟了，那是上上根人。中下根人，听佛说这个法明白了，但是那个法他又煳涂了，他又不明白了。这样才劳累世尊说法四十九年，四十九年这麽长的时间，对中下根性人说的，上上根不必要，很短的时间问题就解决了。无论是长时间说、短时间说，无论是短时间开悟，或者是长时间才能开悟，所悟的都是一桩事情，诸法实相，都是一桩事情。
这桩事情，我们在大乘经教裡搞了这麽多年，才有那麽一点影像。真相是什麽？真相是虚空法界一切众生是一体。所以大乘经上常讲，「十方三世佛，共同一法身」。十方三世佛包括我们在内，一切众生是未来佛；三世是讲过去佛、现在佛，我们现在是凡夫没成佛，但是将来一定会成佛，是未来佛，共同一法身。千经万论，千言万语，尘说刹说，无非说这麽一个事实而已。众生要是真正觉悟了、明白了，天下太平，什麽事都没有了。就是不肯承认，所谓是死不承认，那有什麽办法？如果我们比喻，把我们这个身体比作法身，我们现在是什麽？我们现在是身体的细胞。明白我这一个细胞是整个身体的一部分，我这个细胞跟所有一切细胞是共同一个身，这个细胞就叫佛，它觉悟了；另外那个细胞还不觉悟、还不承认，跟其他的细胞彼此对立，凡圣就好比这种现象。
所以事实真相是不可思议的清淨法，『令入难思』，难思是不可思议，这话的意思很深；换句话说，事实真相决定不可思议，那才是事实真相。「思」是思惟、想像，「议」是议论、说明，有思有议决定不清淨，决定不能够体会事实真相。佛教初学，教我们凡夫，有思有议，这是教小学；如果教大学，大学就没有思议。我们想想，大乘经裡面给我们所透的消息，所谓的一真法界、华藏世界、极乐世界，我们要问，佛还有没有说法？如果说没有说法，经上讲阿弥陀佛、毘卢遮那佛每天为诸菩萨讲经说法。这是释迦牟尼佛跟我们讲的，释迦牟尼佛决定没有妄语。《金刚经》上说如来是五语者：真语、实语、如语、不诳语、不异语，句句话都是真实。但是一真法界裡面说法不是用言说，用什麽方法说？表法说，经裡面常常讲的表法，六根一接触就通达、就明瞭，哪裡还要言语这麽囉嗦、这麽解释，听的还听错意思，哪有这麽麻烦！这种表法的方法，我们佛门裡也有，如果从这个地方学会了，那你在佛法修学上就提升很大的一步，你才能真正体会到《华严经》上讲的「尘说刹说，无间断说」。尘说刹说是比喻六尘都在说法，刹土也在说法，我们六根所接触的境界统统在说法，说什麽法？《大方广佛华严经》，无间断在说。你懂得表法的意思，事实真相就是这样的，哪裡还要经本？哪裡还要文字？不但经本、文字没有了，言说也没有了。
龙树菩萨见到上本《华严》，说「十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品」，真的是这样吗？龙树菩萨说得很谦虚，实际怎麽样？不止！他讲的话也没有骗我们，「十个三千大千世界微尘偈」，十是表法，不是数字，「一四天下微尘品」也是表法，也不是数字；表什麽？无量无边，究竟圆满。你要把它看成数字，错了，十个大千世界微尘偈还是有数量的，还是落在数量裡，它表法的。诸佛菩萨在哪裡？我们眼睛所见的一切色法，耳所听的一切音声法，无一不是诸佛菩萨，无一不是善财参访的善友。谁懂得？我们为什麽看不出来？看经体会不到，闻法也体会不到。这个事情关键就是我们的烦恼习气、分别执着无法突破；要突破这个境界，清淨心，也就是禅定。心地清淨，分别执着轻了，逐渐逐渐就体会到；如果分别执着完全没有了，这个境界是圆圆满满的现前，才能够入佛法界。
佛法界怎麽入？不是真的有一个佛法界你能够入进去，那你就完全搞错了。世法跟佛法是一法，佛境界、凡夫境界是一个境界，就是你的宇宙人生观改变了。凡夫境界是以自己为本位，所以你有烦恼，你迷惑，你有执着、你有分别。佛菩萨、觉悟的人，他把这个本位换了，他以众生为本位，不以自己为本位。众生为本位，要晓得众生是不生不灭的，《中观论》上讲的「八不」都是说的众生，「不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异」，这是众生。以这个为本位，他的看法跟我们完全不一样，自私自利的念头彻底消灭了，与法性完全相应。他还有这个身体，还有色相在，色相碍不碍事？不碍事。我们迷的时候这个色相碍事，理事有碍、事事有碍，彻悟之后理事无碍；理事无碍就是性相无碍，性是理，相是事。不但理事无碍，事事无碍，事事无碍是说我们这个身与一切众生身，这裡头和睦相处，没有障碍。你要知道为什麽没有障碍？我们凡夫为什麽有障碍？凡夫有我，我跟你对立。对立裡面最严重的，利害对立，这个对我有利，那个对我有害，这才起争论。觉悟之后利害没有了，得失没有了，所以这个身能够与一切众生和睦相处，绝对不会发生冲突。
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