从这个信愿修学无量法门，哪有不自在的道理？我们现在社会上一般人讲触类贯通，能够做到触类贯通那就皆自在，无论哪个法门，你一接触就贯通。你这个能力从哪裡来的？这个能力是真实智慧；真实智慧是从哪裡来的？是你在一切法裡面断了分别，断了分别就决定没有执着。诸位要知道，有执着的人决定有分别，没有分别的人没有执着。有分别、有执着，诸位都知道，决定是六道轮迴的众生；有分别，没有执着，超越六道，那是十法界裡面四圣法界的众生。四圣，声闻、缘觉、菩萨、佛，这个佛是十法界裡面的佛，他有分别，他没有执着。所以分别没有了，执着当然没有了。分别没有了不是十法界，一真法界，所以这第三句给我们讲，他已经超越十法界，他是一真法界裡面，《华严》上讲的法身大士，他怎麽不自在？这些是证得了清淨法身。
我们要努力，我们希望我们在一生当中也能够契入这个境界；不但一生当中要入这个境界，希望快速的入这个境界。能不能做到？答桉是肯定的，问题在你自己肯不肯放下你的分别执着，你如果说不肯放下你的分别执着，那就没法子。你哪一天放下，你哪一天入佛境界；你什麽时候放下，你什麽时候就是法身大士。换句话说，凡圣就在一念之间。转凡成圣要多久，这个没有一定，问题就在你肯不肯把念头转过来。也许同学要问，从哪裡转起？这个话问得好。《愣严经》上讲的最初方便，从哪裡转起？从自私自利的念头转起，这个念头一转，一切都转过来了。过去没有接触佛法，还不能透彻理解的时候，念念都是想到自己的利益。我们学佛也是如此，第一个念头总想自己，这就迷了，这就是分别，这就是执着。转过来之后，起心动念想一切众生，不是想自己。可见得入华严境界不难，难在自己能不能真正放下，为众生，不再为自己。念念为众生，行行为众生，智慧就开了，听话也能听得懂，看事也能看得明白，看人、看事都跟以往不一样了。以往有自私自利的念头，看人看不清楚，听话听不明白，为什麽？有业障。这一转过来，看事、看经、听讲跟从前完全不相同，经卷一展开，字字句句无量义；听讲也能听得清楚，所谓是「愿解如来真实义」，他真能听懂，真有体会，他怎麽会一样？
自己明瞭之后，就能够帮助别人，「调伏众生遍十方」，虽然是眼前的少数一些人，有缘人。佛法常讲「佛不度无缘之人」，不是佛不度无缘之人，无缘他不肯接受，你想帮助他，他不要你帮助，那这没法子。有缘就是说，我们帮助他他肯接受，乐意接受，这有缘人。心量遍十方法界，我们所做的事情也是遍十方法界，这一点就很难懂，这个要不是契入境界的人，他没有办法体会。一般人讲你的心遍十方也许可能，你的事遍十方不可能，实际上事也遍十方，点点滴滴没有一样不遍十方；如果不遍十方，菩萨布施一文钱，为什麽功德不可思量？凡夫布施十万、百万、千万、亿万，福报还是有限，为什麽菩萨捨一文，功德遍十方法界？这个理太深了。佛菩萨做事，这裡讲没有分别执着；没有分别执着，点点滴滴很小的福报都周遍法界，它没有界限，所以自然就大，道理在此地。极其微细的那一点点小福小善，它与性相应，它称性，称性就周遍法界，所以小善变成大的果报、不可思议的果报，小福变成无量的福德。所以我们造恶、造善，都随着你自己心量在转变。世间人在事相上做得再多，福报不大，受他心量范围住了，他心量不大，他起心动念只想他自身，修再大的福报，那个福报只限于自身；如果他心量想到他的家族，他所修的福报不能超越家族这个界限。这些界限、这些框架，都是妄想分别执着造成的。佛菩萨没有妄想分别执着，所以极小之善都遍十方，道理在此地。
由此可知，妄想分别执着是我们最大的障碍，尤其是执着，执着这个身是我，执着我们居住的环境是家，这个错了。佛的家在哪裡？虚空法界是家，一切众生是自己，那是佛的境界，那是真的，是事实真相，那是完全觉悟了。我们迷惑颠倒，不知道虚空法界是自己的家，不知道一切众生是自己。这个我在此地也不必细讲，前面都讲过，讲过好几遍。我们要在这裡面去体会、去认知、去肯定，把「大方广佛华严」落实在我们自己生活上，我们自己自然就契入这个境界。入这个境界就是《法华经》上讲「入佛知见」，就能够转凡成圣；能转凡成圣，那转迷为悟还有什麽问题？所以这个法门，要真正落实是要觉悟，是要去做到才行。一切刚强难化的众生不是不能调伏，而是我们自己做得不够，自己没有智慧，方法错误，所以才没有办法调伏。特别是现在这个社会，许许多多地方冲突、战争这麽样的频繁、这麽样的残酷，这是人为的灾害，不是自然的，没有人去调伏。我们今天觉悟了，今天明白了，这个调伏的工作就落在我们的双肩上。我们深深相信，一切众生皆有佛性，这是我们深信一切众生都能够调伏根本的道理，就是一切众生皆有佛性。王阳明所讲的一切众生都有良心，「致良知」，都有良心。良心是被物欲蒙蔽了，蒙蔽得再厚，良心也会发现，你要用什麽方法使他良心发现，那个调伏就有成就。
佛教给我们用什麽？真诚、清淨平等觉，我们在佛经裡归纳出来。真诚、清淨、平等、正觉、慈悲，没有不能调伏的，地狱众生也能调伏；不能调伏，我们的真诚、平等、慈悲做得不够。诸佛菩萨在这个苦难的世间，帮助这些苦难众生，哪些是诸佛菩萨？我们自己要觉悟，我们就是。我们学佛的人捨弃佛菩萨的教诲，等待着有佛菩萨从天上掉下来，哪有这回事情！谁发菩提心，菩提心就是觉悟的心，菩提心老老实实说，就是真诚心、清淨心、平等心、觉悟心、慈悲心，你发这个心，你就是佛菩萨。你再能真正看破放下，那就是「亦不于中起分别」，就是看破放下，你自己转迷成悟、转凡成圣，叫自度，你帮助别人叫度他。你自己没有自度，你决定没有能力帮助别人。
佛在这些经典上，无论是从理从事、从因从果，都讲得透彻、讲得明白，教我们怎麽过日子，过佛菩萨的日子；怎麽样工作，做佛菩萨的工作；怎样处事待人接物，那就是怎样调伏众生，这是落实佛华严。佛法通常讲普度众生，普度就是此地讲「调伏众生遍十方」，这句话就是普度众生，无条件的利益众生。如果起分别就是有条件，有条件就落在情识裡，诸位要晓得，情识是假的，我们世间人常讲虚情假意，这是我们要觉悟的。你看看世间，在社会上常常看到、常常听到，世间人男女相爱，情执，假的不是真的，没到几天听说他离婚、分手了，那假的，哪裡是真的？所以情爱不是真的，是假的。能够结合久而不分离的，在我们中国古时候是道义的结合，不是感情的，道义的结合就不容易分手，纵遇到挫折、遇到困难，彼此都能忍让。现在人没有接受过道德的教育，不懂什麽叫道义，所以虚情假意我们就看得比过去要明显太多，全是虚妄的，全是彼此欺骗，所谓是自欺欺人。
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