你要晓得，你自己肯认真去做，你就是度化众生。为什麽？让别人看到你的早晚课是这样做法，我早晚课是有口无心，是把佛经念给菩萨听听，交差就了事，你教我念的我今天都念好了，像小孩对父母、对老师，今天功课做好了，有口无心，那个不起作用。真正古德教给我们，随着经文在自己心行上真正起了变化，这叫真修行。古时候的术语叫「随文入观」，你在念诵的时候，随着经文契入境界；观是观照，要用现在的话就是把你的观念转变过来，《法华经》讲「入佛知见」，随文入观就是入佛知见，把我们自己所有一切错误统统修正，这叫修行。你自行就化他，就影响你周边的人，影响一切见闻之人，人家看到你，听说了，心裡都有感动，所以一切见闻者也发菩提心，发菩提心就是也觉悟了，你岂不是度他吗？
『种种神通』，这是讲度化众生的方式。诸佛如来度化众生的方式不一样，为什麽？众生根性不相同，众生的程度不相同、习气不相同，现在所受的身不相同、族类不相同、文化不相同，甚至于生活方式不相同、意识形态不相同、思想不相同、信仰不相同，一个法门怎麽能度一切众生？所以佛是用无量法门度无量众生，这是「种种神通化一切」，一切是尽虚空遍法界裡面一切众生，这是佛度化的对象。法门不可思议，还有一类的佛菩萨，以一个法门用种种方法来度众生，也不可思议。正是《华严经》上所说的一即是多、多即是一，一个法门可以把它变化成无量法门，无量法门也可以把它归纳变成一个法门，一多无碍，这是种种神通。
我们在这个地方学习，首先学习观机，你看看我们周边的人，接触的这些人，这些人根性不一样、习气不一样，他所出生成长的地区不一样，所以风俗习惯不相同，他出生的家庭背景不一样，你都要了解，然后才知道用什麽方法跟他相处，你帮助他，他才能生欢喜心，他才能对你产生信心，你给他说这些法他能够理解，再帮助他修行，才能得到效果。绝不是说一种方法都能合一切众生的口味，办不到！所以在接引，一定是方便多门；接引进门来了，那「归元无二路」。一门深入，长时薰修，他真正懂得了他肯接受；一般初学，你叫他一门深入，他不能接受。在这个时候，仔细观察他的根机，这个人如果有善根、有福德，可以开方便门，你想学什麽都行，都帮助你，到学一段时期之后再告诉你，还有比这个更好的，你先给他讲淨土好他不相信。所以种种神通化一切显得非常灵活，一点都不呆板，这是智慧善巧方便的运用。
『名称光天悟斯法』，名称光善精进天王，他是从这个法门裡面悟入的，所以他就讚歎佛陀。说到这个地方，我在这裡略略的提一提，与会的这些菩萨们，每一个人学一个法门，一门深入，可是这一门统统归到如来，统统归到佛陀，显示出究竟果位具足无量无边的法门。菩萨在因位虽然是选择一门，一门能通到果海，果海具足无量法门。正如佛在经典裡面常常用的比喻，像江河，江河的水流入大海；没有入海的时候，江河水各个不相同，譬如修的是一门深入，门门不一样，流到大海裡面去就没有两样。诸位想想这个味道，此地讚歎都是显示这个意思，也是《华严经》所说的一即一切，任何一个法门，契入境界就是一切法门，圆满通达。我们要明白这个道理，你才晓得修行应当怎麽修法。
佛法自古教学，无不是一门深入，长时薰修，你才能契入境界。一门深入，你的心是定的，你的心是清淨的；同时学很多门，你的心是杂的，你的心是乱的，你没有办法开悟。你们今天有没有真正抓到这个原则？不见得。何以不见得？你除了学这门之外，你还看很多书。我怎麽知道？听说你们常常去买书，书买了当然要看，你一看就杂了、就乱了。所以真正在修学阶段当中，报纸、新闻都不看，让你心真正静下来，心静下来之后你就会开悟；你现在为什麽不开悟？太杂了。所以学习一定要集中精神，集中心力，集中就是定。你能够悟入多少，完全看你的定功，小定你就小悟，大定就有大悟。你悟入的浅深与你的定功，与你心地清淨，或者与你的专注完全成正比例，这是真理，不变的道理。你契入之后，契入至少入一分，入一分就是你破一品无明、证一分法身，这是你入一分，这一分就不可思议。为什麽？这一分就通一切法；除非你不入，入了就通一切法。
通一切法之后，你教众生怎麽教法？你还是教一法，这叫大慈大悲，为众生示现榜样。如果你要通达很多，教别人学一门，学生不服气，不会接受，你知道那麽多，只教我学一样，吝法！不但不知道老师苦心，还要骂老师吝法，还要骂老师存的心不善，不愿意成就学生，唯恐学生将来成就超过他。你还在起疑心，还在打妄想，这样不但使学生猜疑，也叫学生造业。所以慈悲心的流露，虽然通达一切法门，还是示现一个法门。其实这裡头所有这些法身大士，哪个不是大通家？个个都是大通家，他们为众生示现的一门，一个法门，这才显示出真正的慈悲。给我们初学人做一个榜样，告诉我们，无量无边的法门，门门都通大道，门门都通无上菩提。这样一来，我们对于不同的法门就会起尊重心，不会再毁谤，毁谤造的业就很重。人家跟我学的法门不一样，我们根性不相同，我们缘分不一样，可是都值得讚歎，都值得尊敬，正是说明「法门平等，无有高下」。这些人个个不是都契入境界了？并没有说这个法门能入，那个法门不能入，门门都能入。我们的清淨心才能现前，平等心才能现前，这是修行最重要的关键；觉并不重要，因为你心地清淨、平等自然就觉悟了。清淨、平等是定，清淨就不执着，离开一切执着，平等就离开分别；你有分别就不平等，有执着就不清淨。所以离开了分别执着，你不就是出了十法界吗？你这才契入一真法界，道理在此地。我们在日常修学，无论修学哪个法门，我们现在修念佛法门，念佛法门也很多，我们修的是持名念佛，知道持名念佛应该怎麽修法，怎样功夫才得力，怎样才有效果。文到这个地方是一个大段，下面第二大段，这是四禅广果天。请看经文：
【复次可爱乐法光明幢天王。得普观一切众生根为说法断疑解脱门。】
这文很长，一共是十位天王，我们一位一位的来看，这是第一位。天王的德号前面介绍过，我们看他从哪一个法门得道；在中国世俗裡讲得道，此地讲的是得解脱，他是由哪一个法门得解脱。『普观一切众生根为说法断疑』，这个法门名称意思很明显，说的是什麽事情？教学相长，他是从教学当中契入的。所以菩萨没有一个不教化众生，他要不教化众生他就决定不能证果。为什麽？智慧不开，开智慧要缘，他缘不具足。不肯教化众生，自己在家裡面鑽研，所谓是闭门造车，遇到障碍，遇到错误，自己都不知道。教学，你教别人，你帮助别人，别人也帮助你，所以叫「师资道合」。资是什麽？资助；你是老师，你教学生，学生也资助老师。学生提出他的意见，提出他的疑问，有时候老师都想不到，没想到的，经过他这一问，他明白了，他开悟了。有的时候一问，他自己还不明白，回去再思索，回去再研究，再来解答学生。所以是教学相长，这才成就圆满的智慧。这种智慧在佛法讲是后得智、权智，所谓是无所不知。你教的学生面愈广大，你得到的助缘愈多；换句话说，你的智慧才愈广、愈大。你不勤于教别人，你怎麽能开智慧？
做学生的要勤于参访，像善财童子五十三参。五十三参到后面要跟诸位细说，绝对不是到处去拜师父，你拜那麽多师父也糟糕，这个师父说东，那个师父说西，你不又煳涂了！五十三参实际上是什麽意思？就是此地讲的「普观一切众生根」。这五十三位知识是代表我们现在社会男女老少、各行各业，你从早晨到晚上都要接触的，他是代表这个，表法的。你从生活跟大家接触之中，你就学会很多东西，你就会开悟，五十三参道理在此地。绝对不是说到处去拜师父，一个师父告诉你一条路，两个师父两条路，三个师父三叉路口，四个师父十字街头，五十几个师父还得了！你往哪裡走？你无路可走了。所以诸位一定要明瞭，这个参访的意思要搞得很清楚、很明白，自己才能真正得受用。今天时间到了，就讲到此地。
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