下面这一句，『普观一切自在天众』。不仅他要看看自己这个团体，还要看看尽虚空遍法界跟他同类的族群、同类的团体，这表示心地平等，没有偏向。诸位学讲经，我们在内典讲座的规矩裡告诉诸位，升座之前还没有开讲，先要把底下大众都看一遍，表示没有偏心。你讲经专看这边不看那边，那边人说偏心，法师看都不看我们一眼，所以一定要把全场都照顾到，没有偏心。现在我们有机器在此地，不但诸位在现场听，全世界许许多多地方人家在电视机面前听，他们把网路接上电视，在电视机前面听我们现场讲经的人很多，所以我们要看镜头，看镜头就是看他们那些人，也不能把那些人忘掉了。下面说偈，请看偈颂，在五十六面：
【佛身普遍诸大会。充满法界无穷尽。寂灭无性不可取。为救世间而出现。】
说偈是讚歎佛的德能，也是感恩到极处。普贤菩萨在修行方法裡面给我们说了十个纲领，我们称它作「十大愿王」。第一个「礼敬诸佛」，第二个「称讚如来」。称讚属于礼节，一定要把这个教诲落实在我们日常生活当中，我们无论对什麽人一定要有礼，一定要懂得笑脸迎人。不可以有丝毫傲慢轻视的态度，那你就完全错了，你就不是佛弟子，你就不是在学佛。诸位看到正规的佛教道场的建立，建筑都不是随便的，裡面都有表法、都有学问，不是随便建造，喜欢怎麽造就怎麽造，不可以，佛教完全用来表法。正统的道场，第一个建筑物是山门，山门是天王殿，这是你看到第一个建筑物。天王殿裡面供养的护法神，四天王（《华严经》上都有，都介绍过），四天王分站在两旁，当中是弥勒菩萨。弥勒菩萨的造型是取宋朝布袋和尚，几乎现在全中国寺院庵堂供养弥勒菩萨都供养布袋和尚，他是南宋时候人，跟岳飞同时代。为什麽塑造他？他往生的时候告诉大家，他是弥勒菩萨化身，说完就走了；这个话不假，弥勒菩萨化身。
最值得我们学习的是笑面迎人，我们把它供奉在天王殿的正当中做什麽？学他，常生欢喜心，对一切众生行大慈悲。他代表的是「生平等心，成喜悦相」，对待一切众生平等欢喜，其实就是代表普贤菩萨十愿的第一愿「礼敬诸佛」。所以你要晓得供奉在那是什麽意思？教导我们。造型表法的意义很深，你看弥勒菩萨肚皮很大，表什麽？能容人、能包容。要学弥勒菩萨的包容，要学弥勒菩萨的宽厚，要学弥勒菩萨常生欢喜心。想到弥勒菩萨教化众生，他留给后人东西虽然不多，印象深刻。曾经有人向他请教佛法的修学，怎麽样修行，布袋和尚也不说话，笑眯眯的，你问的时候给你点头，把大布袋往地上一放，两个手一伸，你就明白了。怎麽修行法？放下！人家一看懂得了，放下。放下以后怎麽办？他把布袋提起来背在肩膀上走了，理也不理。这什麽意思？放下之后还要提起。诸位细细想这个，你要是想通了，你一生受用不尽。世出世间一切法放得下，放下之后提起什麽？普度众生。度众生不着度众生相，那叫放下；度众生是提起，不着度众生的相是放下。
所以讚歎意思就很深，礼敬讚歎，我们在这都看到了，看人家是怎样讚歎法。与他自己所修的法门一定相应，妙燄海天王他得的是「法界虚空界寂静方便力解脱门」，他讚的意思不离本行；换句话说，讚歎正是他修学心得的报告，前面两句就是他得法裡头所讲的法界虚空界，而在讚歎裡面显示出佛身普遍。《华严经》上讲佛有十身，前面曾经跟诸位介绍过，一般经论裡面把十身归纳为三身：法身、报身、应身，这是讲得最多的。一一身皆遍法界，『佛身普遍诸大会』，大会是法界。《华严经》这一会会场多大？尽虚空遍法界是一会。我们从开讲以来，虽然经文讲得不多，这才是第二卷的开端，我们对这个概念已经很清楚，它是以虚空法界为一个法会。诸位必须要知道，华严如是，世尊哪一会不如是？《地藏经》一开端，释迦牟尼佛在忉利天宫召集的大会，与会大众，十方三世一切诸佛如来统统都到，一个都没缺，你想想这个大会岂不也是尽虚空遍法界，跟华严有什麽两样？经裡说一即是多、多即是一，一多不二，真的是如此。
第二句是『充满法界无穷尽』，这个无穷尽是讲十身或者讲三身无有穷尽。佛如是、菩萨如是，我们要问问，我们怎麽样？我们也如是，我们如是自己不知道。众生跟佛的差别就是迷悟，佛知道，我们不知道。我们怎麽会知道也如是？我举一个例子你们想一想，你要是想通了你就恍然大悟。我们这个地方才起心动念，念头很微细，可能自己还没有觉察到，十方三世诸佛如来都知道。你想想，我们这一念要不遍虚空法界，他怎麽会知道？诸位同修必须要晓得，为什麽成佛的时候他说大地众生皆成佛道？就是这个道理。我们在佛眼睛裡面看是什麽？诸佛；什麽佛？煳涂佛，迷惑颠倒的佛，他是真佛不是假佛，可惜迷惑颠倒，煳涂佛而已。就正如我们跟一群人在一起，那一群人喝酒喝醉了，喝醉了不能说他不是人，他煳裡煳涂，醉汉；佛眼睛看我们是醉佛，喝醉了的佛，就这麽回事情。我们要是觉醒过来，跟他没有两样，无二无别，现在就是怎样能够醒悟过来。大家懂得这个道理，了解这个事实，才知道整个《华严经》所讲的是什麽？讲的是我们自己，我们自己的真心、自己的本性、自己的智慧、自己的德能，除此之外别无一法可说；换句话说，你要认识你自己。宗门裡面常说「父母未生前本来面目」，《华严经》上所说的就是我们父母未生前本来面目，你才晓得这个经跟我们关係多麽亲切。世出世间还有什麽东西比这个更亲切？没有！比父母还亲切，所以怎麽能不学？不能说这个经太大，一定要认真努力来学习。
第三句说『寂灭无性不可取，为救世间而出现』。寂静是自性的本体。自性确实有，但是它不是物质，所以我们六根都接触不到，看不到、听不到，身体也接触不到；不但前面五根没有法子接触到，你也想不到，意根对它也失去作用，六根达不到。六根裡面功能最大的是意识，相宗经论裡面告诉我们，意识对外能缘十法界，对内能缘阿赖耶，这个能力太大了，但是一真法界它缘不到，自性它缘不到。所以大乘经上常常讲到这个事情就用「不可思议」四个字来说，不可以思是第六意识达不到，不可以议论是言语达不到，它真存在！所以叫它做空，这就是六根缘不到称它为空，这个空是真空，「真空不空」。为什麽不空？它能现相，十法界依正庄严是它现的，一真法界也是它现的，它能现相当然就不空。所现的这些相称为妙有，「妙有非有」。不好懂，真空跟妙有都不好懂。大乘经论裡面，世尊以圆满的智慧、圆满的善巧方便，不可思议他也教我们如何思议，太难得了！使我们在他教诲之下，虽然没有办法见到自性，自性的边缘靠近了一点，沾到一点气氛，这对于我们的生活、对于我们的修学就有很大的帮助。
你了解性体寂静你才晓得，佛教给我们修学的原则（指导原则），无论你修学哪个法门，不能执着、不能分别。为什麽不能分别、不能执着？因为体是寂静的，你分别执着就错了，你起心动念就错了。如果你在日常生活当中，接触一切人、一切事，万事万法，你能够保持自己不起心不动念、不分别不执着，给诸位说，你这是高级的禅定。正是经上所讲的「那伽常在定，无有不定时」，行住坐卧都在定中，这个难。谁做到了？释迦牟尼佛做到了。释迦牟尼佛早晨起来也要整理自己的环境，然后出去托钵，托钵回来之后，吃完饭要给这些学生们讲经说法，还要带他们到外面去旅游，一天到晚忙得不亦乐乎，释迦牟尼佛常在定中，你看他示现，跟我们世间凡人有什麽两样？不一样的地方在哪裡？从来没有起心动念过，从来没有分别执着过，这叫佛；我们凡夫在日常生活当中起心动念、分别执着，这叫凡夫。不起心不动念、不分别不执着，那叫正行、正受，那叫三昧。我们的生活心行跟他恰恰相反，我们不知道事实真相，所以才会有妄想，才会有分别执着。诸佛如来对于事实真相清清楚楚，知道体是空寂的，此地讲寂静的，所以他在生活当中，用我们的话来说，念念与寂静相应。诸位要知道，我用念念与寂静相应，念念是多馀的，但是不说这个就没得说、不好说了；连念都没有才真寂静，有念就不寂静。这是与性体相应。
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