【善思惟光明天王。得善入无边境界不起一切诸有思惟业解脱门。】
这一段是「业障解脱」，非常重要。清凉大师告诉我们，佛现十方是无边境界，了无所依才叫做善入，所以这个地方的『入』着重在『善』。我们今天不但没有善，入也没有。无量无边的境界，就是我们周边生活环境，我们跟它怎麽样？格格不入，互相排斥。这个「入」字值得我们玩味。怎样才能入这个境界？几时你体会到虚空法界跟自己是一体你就入了，水乳交融，就成了一片。我们今天为什麽不能入？坚固的执着，圈子画得很小，小到不能再小，真正把自己保护得很好，任何一个人都不能侵犯，他不能入你这来，你也不能入他那去，我们今天是这种状况。再说得浅白一点，入就是包容，我们的心能不能包容一切众生？能不能包容一切万物？你能包容就入了。所以心量小就格格不入，不入你的业就有障，业有障你就起心动念，起心动念就造业，业就障碍了「善入无边境界」，善入无边境界是如来果地上的境界。什麽叫善入？知道一切法无所有，知道一切法不可得，知道一切法如六祖能大师所说的「本来无一物」，你就善入。你完全与寂静的体性相应，与性体相应；你又能与虚灵的性德相应，性德是讲自性的作用，自性作用是虚灵，这才叫善入。善入无边境界，尽虚空遍法界是一个自己，而又离妄想分别执着，这叫善。
所以他『不起一切诸有思惟业』，「诸有」是讲三界有，这是我们讲得粗浅，欲界有、色界有、无色界有，相宗裡面给我们讲二十五有；一切诸有包括世间跟出世间。有是有为，有思惟就有业。宗门裡所谓念佛一声，漱口三天都洗不乾淨，这什麽意思？佛都不能依，依佛还是造业。我们听了这个话，念佛还造业，那怎麽办？不念佛。不念佛造六道业、造轮迴业；念佛造业，造西方极乐世界的业，你们想想看，你们愿意造哪个业？我们现在没错，这个修行的方法是不究竟，但是不究竟裡面的究竟法，你要明白这个道理。不依佛那当然是究竟，依佛不是究竟，我们今天一定要依佛，到西方极乐世界明心见性之后才不依佛，我们才成功。所以我们念佛是往生不退，最后成佛，在往生不退这个过程当中要依靠佛，不依佛不行。所以我们最好什麽都不思惟，专思惟阿弥陀佛，我们极乐世界这条路就走通了；不要想别的，专想阿弥陀佛，专念阿弥陀佛。这个念是讲心裡面的挂念，世出世间一切法都不要挂念，挂念都是错的，都得不到结果，一场空！唯有挂念阿弥陀佛，将来到西方极乐世界真的见到阿弥陀佛，这个不落空。不依佛，高调，太高了，我们不是上根利智，我们是中下凡夫，要晓得自己的身分，要晓得自己的能力，我们今天靠佛是靠定了，这个法门叫二力法门，我们不靠佛靠谁？
大乘经裡面佛常常讲靠自，我们那个自己没找到；找到自当然没有问题，可以靠自，自己没找到，自己在哪裡？哪个地方有自己？你要不相信，你去读《愣严经》，《愣严经》一开端「七处徵心」，徵心就是找自己。佛问得真妙，问阿难：你心在哪裡？这个心还没有说真心、妄心，就是问你心在哪裡。真心你不知道；妄心，妄心在哪裡？妄心也找不到。你心都找不到，你自己在哪裡，那你当然不晓得。所以我们靠自己没地方靠，你要知道。什麽时候才能靠自己？明心见性，这时候才有能力靠自己。没有见到性，你连自己是什麽都不知道，自己在哪裡也不晓得，在这个时候唯一的一个好办法，依靠阿弥陀佛，无比的殊胜。你要问，我依靠其他的佛菩萨行不行？当然也行。你依靠上帝，生天。我看新加坡有很多供大伯公的，你要依靠大伯公将来作鬼，他是鬼王，你靠什麽将来一定属于他一类。诸佛劝我们靠阿弥陀佛有道理，阿弥陀佛是什麽人？「光中极尊，佛中之王」，所以靠阿弥陀佛比靠任何诸佛如来都好，因为他是佛中之王，这样才能够离一切恶业。我们不把水平提得太高，降低一点，决定不造恶业，我们也从这个门裡面不能得究竟解脱，也能得个小的解脱，不干这个事情。下面第八位：
【可爱乐大智天王。得普往十方说法而不动无所依解脱门。】
这尊菩萨他所修学的法门，对我们讲经的同学来说很有利益。在近代，李炳南老居士一生讲经说法，这是一个代表人物。不一定要出家身分，在家身分一样可以领导团体，从事于弘法利生的工作。菩萨在此地示现的是在家身分，天王的身分，不是出家身分，我们一般讲居士的身分。
『普往』说法，这两个字意思深，正是《无量寿经》上跟我们讲的「作一切众生不请之友」。菩萨有这个方便，特别是在家的菩萨，在家居士，你可以找到他家裡面去跟他讲经说法，他没有来请你，你可以主动去找他。佛就没有这个方便，佛因为是老师的身分，老师身分不能够主动去教人，为什麽？师道就丧失了。佛法是师道，一定要维繫师道的尊严，不可以把师道破坏，师道是「只闻来学，未闻往教」。所以我们向老师求学，只有学生到老师那裡向老师请教，不能把老师找到家裡来求教，这不可以。但是菩萨行，菩萨是同学、是学长，可以随便找他到家裡来；你不找他，他自己也可以来，菩萨教化众生比佛就方便太多了。所以许许多多诸佛如来成了佛之后，为什麽要倒驾慈航现菩萨身？现菩萨身方便，现佛身不方便，道理就在此地。所以能「普往十方」。
当然说法要观机，哪个地方有缘就到哪裡去，缘没有成熟，帮助他、促成他；缘已经成熟，教化他、度脱他，活活泼泼。虽然这样热心教化众生，『而不动无所依』，这一点我们要学，尤其是决定不可以为境缘所动，如果为境缘所动你就堕落了。自古以来，讲经说法的法师堕落的很多，为什麽会堕落？就是没有能够遵守这个原则。无论出家、在家，尤其是你的经教要是讲得还不错，听众很欢迎，你接触的人就多；人有感情，你要不小心、不谨慎，落在情网裡面就死了，就出不来，所以你度众生，到最后被众生把你度跑掉，很多。我当年跟李老师学经教，老师限制我四十岁以前不可以出去讲经说法，为什麽？怕被人度跑了。四十岁以后比较上有一点定力了。我就是遵守它，四十岁以前学讲经在哪裡？在家裡讲，不可以出去讲。像我们现在同学，你们可以在家裡讲，不可以出去讲，出去讲很危险，这是讲人情，那个关很难过。第二个环境，有顺境、有逆境，逆境容易退转，顺境容易堕落，麻烦大了！
佛在此地教给我们，「普往十方说法而不动无所依」。不动是什麽？不动心，人情世故处之泰然，不为所动。这个人对你很好，常常亲近你、供养你，你可以应付他，不能动心；环境也是如此，今天的环境很殊胜，环境不错，也不能动心。《金刚经》上给我们讲「不取于相，如如不动」，我们才能保住菩提心，才能够保住精进而不退转，这很要紧！换句话说，弘法利生的人无论出家、在家，决定不可以被名利所动。名闻利养，多少人不能突破这一关而失败、而堕落，古今被名闻利养淘汰的人太多太多了！我在过去，在此地也讲过，居士们你们护持道场，护持年轻的法师，你要明理，要有智慧。他有困难的时候、有需要的时候帮助他，没有需要、没有困难不可以帮助，帮助太多了起贪心。佛家常讲，初发心的时候人人都是菩萨，成佛有馀，为什麽出家几年之后就堕落了？都是被在家居士供养供坏了。他看到钱，钱愈多贪心愈重；看到名、看到权力、看到地位，争夺的心起来了，道心没有了，造作罪业，将来堕三恶道。所以我们对布施供养要谨慎、要小心，我们利益他，我们绝不能害他，不能因为布施供养引起他的贪瞋痴，引起他造作恶业；他造恶业堕落，你也要受牵连，你不能说没有关係，脱不了关係的。由此可知，佛门无论在家、出家修学，都要有高度智慧，我们才能保全。所以特别说到普往十方说法，如何才能够保全自己，真正做到自利利他，那就是要不动心、要不取相，就是不着相、不动心才行。
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