不动光天王他能予一切众生无边安乐、大方便定，他能给别人，当然他自己得到；他自己要没有得到，他怎麽能给别人？怎样给别人？教导别人、劝化别人，所以他这个法门裡自行化他。《华严经》上这些人，天王、鬼王、神众，前面跟诸位介绍，全都是法身大士化现的，不是凡夫，我们从他得法裡头都知道，皆是法身大士、皆是诸佛如来，他们得到的是无边安乐，哪裡是普通人？所以我们读了要深思、要学习，如果眼前小小的安乐我们就满足，无边安乐就得不到了。无边安乐一定要见佛，一定要见性才能得到；不亲自见佛，不能明心见性，决定得不到。因此佛教导我们，世间五欲六尘之乐、名闻利养之乐要捨弃，为什麽？这是无边安乐的障碍。世间的乐不是真乐，佛讲三苦，这种乐叫坏苦，因为那个乐不能常保，它会失去，失去的时候就苦了。佛把世间种种苦归纳为三类：苦苦、坏苦、行苦，全都包括了。再看底下这一段：
【妙庄严眼天王。得令观寂静法灭诸痴暗怖解脱门。】
他所得的法门，我们凡夫不太容易体会，原因在哪裡？正因为我们痴暗、愚痴。前面是「慈障解脱」，此地是「悲障解脱」。众生为什麽会造业？为什麽会受苦报？都是因为愚痴，愚痴是不明瞭宇宙人生的真相，不明瞭因缘果报的事实，不明就是愚痴、就是暗。因为自己不明，他就会随顺自己的好恶，随顺自己的意思，造作种种的罪业；他并不晓得造作的是罪业，等到苦报现前的时候，后悔就来不及了。众生只知道眼前，不知道过去，更不知道未来。佛告诉我们因果通三世，果报有现报、有生报（生报是来生）、有后报（后报不一定是在哪一生，遇到缘就起现行）。我们自己一生当中遭遇，无论是顺境、是逆境都有原因，绝不是偶然，世间没有偶然的事情，决定有宿世的因缘，战争当中阵亡也有宿世因缘，真正是所谓「一饮一啄，莫非前定」。
我在初学佛的时候，差不多是四十多年前将近五十年，那时候有一位朱镜宙老居士（我那时候二十六岁，他大概是七十一、二岁的样子），老先生告诉我一个故事。在抗战之前，日本人发动一二八上海事变，在他们发动一二八事变前三个月，那时候他住在苏州，他是苏州一个银行的经理。常常有一些朋友在一起相聚，其中有一个朋友，那时候人叫「走阴差」，这个名词大概你们有很多人不懂。什麽叫走阴差？晚上到阎罗王那裡去办公、去办事，白天他就醒过来，他晚上睡觉就跟死人一样，他去上班去了。他的朋友当中有这麽一个人，走阴差的，但是地位不高，传递公文。在我们世间，上海是特别市，地位跟省一样，他说在阴间裡面上海是一个普通的县，上海的城隍就等于像上海市长一样，要归苏州城隍管，苏州叫「都城隍」，好比是省长。他那个朋友告诉他，上海送了一批生死簿，就是上海城隍庙送到苏州都城隍的，是他接收的。他接到这个也好奇，翻一翻看看，这一看他就煳涂了，名字有五个字、六个字的，那麽长，而且整本都是。他把这个事情跟这些朋友聊天说出来了，大家都猜不透。他说我们中国人的名字最长四个字，複姓的，但是也不可能那麽多，哪裡会一下死那麽多人？三个月之后一二八事变发生，他们才恍然大悟，原来是什麽？在那一次战争裡，日本人要死在那个地方，生死簿已经从上海送到苏州去了。老居士那时候告诉我，战争阵亡三个月之前名册都送到都城隍那裡去了，不该死的不会死，该死的还是命裡注定的，说明连战争裡面死的都没有冤枉死的，冤冤相报，没完没了。
所以我们一生当中遇到再不如意的事情，不可以怨天尤人，晓得是什麽？宿世的业因遇缘起现行的。遇到这种环境更应当警觉，醒悟过来好好修行，断恶修善。只有自己才能转自己的业报，没有别人可以能够代替的。佛菩萨能够帮助我们的，是把事实真相为我们说清楚、说明白，修行还是要靠自己。佛为一切众生讲经说法，功德无量无边，佛所说的经我们要了解，经有四个意思，佛讲教、理、行、果，佛家也称之为四种经。教经是佛的言语，以及后来记录下的文字经典，这是教，教科书；教裡面蕴藏着理论道理，这叫理经，理经就在经本裡；这些理论如何落实，那就属于行经，教给我们怎麽做，换句话说，佛教给我们怎样生活、怎样工作、怎样应酬；最后一部分叫果经，你依照这个理论，依照这个方法去做，你会得什麽样的好处，那是果，佛家所有一切经在内容裡面都不外乎这四个意思。我们要怎样学习？我们学习也有四个字，信、解、行、证。清凉大师判《华严经》，给《华严经》分段落就分这四段，信解行证。我们对佛的教要相信，决定没有疑惑，深信不疑；对于经典裡面所讲的理论要明白，要解，佛教我们深解义趣，解浅不行，深解；佛讲的行法我们要修；佛说的那些好处，我们要去证得。所以我们做学生的人，要具足信解行证四个条件，就能把佛法完全吸收，佛法是教理行果，我们用信解行证把它全部吸收。这样你才知道佛法的殊胜、佛法的好处、佛法的利益，才能真正发心去学习。锲而不捨，一定要成就，要得跟如来果地上一样的成就，这才是佛的学生，这也是诸佛对我们的期望。
在这一段裡面，天王就是佛菩萨的化身，也就是佛菩萨告诉我们『令观寂静法』。寂静法是什麽？是真心、是本性，一念自性，体本寂静，所以寂静是自性的本体，观寂静法那真的叫从根本修，根本的根本。佛在经上告诉我们众生的烦恼多，无量无边，无量无边的烦恼，佛把它归成三大类：见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，总不出这三类。如何来断这三种烦恼？佛教给我们用戒定慧的方法。戒定能断见思、能破尘沙，但是只是用戒定对于见思、尘沙烦恼，诸位要晓得，这个断是伏断，把它伏住不起现行，不是真断。古人有比喻说石头压草，是压住了，根还在，石头拿掉它又长出来，不是真断是伏断，这种功夫出不了三界。所以一定要开智慧，因戒得定，因定开慧，智慧开了之后才把烦恼真正断掉。《心经》裡面讲「照见五蕴皆空」，「无受想行识」，末后给我们说得最究竟，「无智亦无得」，这是讲到究竟处。所以智慧开了才能把烦恼灭断，智慧不但能断见思、尘沙，能断无明，『灭诸痴暗』，痴暗是无明。众生不知道痴暗的恐怖，不知道，痴暗是最可怕的，叫愚痴，愚痴最可怕，因为愚痴你才造业，因为造业你才堕恶道，所以堕三恶道的业因，愚痴是第一个因素。哪有聪明人、哪有智慧人会到三恶道去投胎？哪有这回事情？只有迷惑颠倒才会往三恶道去。
我们懂得这个道理，在现前生活环境当中，对人、对事、对物要用清淨心、用真诚心、用慈悲心，断一切恶，修一切善。善恶的标准要记住，利益众生、利益社会是善，利益自己是恶。为什麽说利益自己是恶？这个道理很深，一般世间人完全不明瞭。佛给我们说，六道三途从哪裡来？为什麽会有这个现象？佛讲就是因为众生有我执。念念为我，你所造的业是轮迴业，念念为我这个念头是轮迴心，用轮迴心造轮迴业，你怎麽能出得了六道轮迴？所以佛说，你有能力破人我执就超越六道，再有能力破法我执，你就超越十法界。这是很明显的告诉我们，六道怎麽来的？我执；四圣法界怎麽来的，声闻、缘觉、菩萨、佛怎麽来的？法执。我法两种执着都断了，你就超越十法界。超越十法界到哪裡去？叫一真法界，那才是我们自己的本来面目，宗门裡常说「父母未生前本来面目」，本来面目是一真法界裡面的法身大士。由此也可以能想到，佛法的教学没有别的，恢复我们自己本来面目而已，除此之外，佛还有什麽东西教导我们？没有，帮助我们恢复本来面目而已。
「观寂静法」这是最殊胜的法门，禅宗裡面常讲从根本修，观寂静法就是明心见性之法。这个法你要是得到，「灭诸痴暗怖解脱门」你就得到，你真正能够断贪瞋痴烦恼，烦恼就断尽了，见思、尘沙、无明都断尽了；痴就是无明。落实在我们日常生活当中，这是高度智慧，此地讲的是修慧，觉而不迷。大乘佛法说得很多，法门很多，在一切大乘法当中，我们修学最有把握、最可靠的还是念佛。为什麽？观寂静法我们做不到，这是实在的。虽做不到，你今天明白了，应当在一切境缘当中，境是物质环境，缘是人事环境，在一切人事、物质环境裡面，你懂得寂静重要，我们尽可能就是说保持清淨心，这个法门我们就落实了。人裡面有善有恶，环境裡面有顺有逆，对于善人、顺境不起贪爱，没有贪恋；对于恶人、逆境不生烦恼，逆来顺受，始终保持心地清淨，这个法门我们就得受用。清淨心假以时日，再看你自己功行的浅深，总会有一天你也像禅宗大德一样豁然开悟。豁然开悟是什麽？无明破了，无明破了你就开悟。请看下面一段：
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