【最胜念智天王。】
大乘佛法，最殊胜的是一乘了义的大法，《华严》、《法华》都是一乘了义的大经，它的目的就是求智慧，往后经文裡面讲得很多。教给我们，我们在这一生当中，要学菩萨只求智慧，除智慧之外一无所求；戒定慧三无漏学，慧是目的。不但是诸菩萨专求智慧，实在说只要是亲近佛陀，佛陀虽然不在世间，去我们很远，我们今天供养佛陀的形像，展开佛陀的遗教，与当时亲近佛陀没有两样；如果说两样，我们是不是真的向佛陀学习，依教奉行？佛教菩萨唯求智慧，我们今天是不是如是？不但在大乘法裡，小乘法裡面佛也说唯慧为业，可见得大小乘都不例外，都是在求智慧，一乘了义是追求究竟圆满的智慧，阿耨多罗三藐菩提。可是求智慧，大家都知道，如果没有定，慧从哪裡来？真实智慧绝非记问之学。我听经听得多，我天天读经读得多，你就有智慧吗？没有。你读得多、听得多、记得多，你也能讲得很多，全是别人的，没有一字一句是自己悟出来的。自己悟出来是智慧，依照别人所说的来讲不是智慧。连儒家都说「记问之学，不足以为人师」，所以记问是我们初学的时候一种方法、一种手段，它不是目的，目的一定要开智慧，要开悟。
开悟，一定要把开悟的障碍排除，用什麽方法来排除障碍？用禅定。为什麽一定要用禅定？诸位要了解，智慧是我们自性裡面本有的，本来具足的。我们的自性真心是什麽样子？佛告诉我们，自性真心是如如不动的，大经裡面常讲自性本定，你的真心本来是定的。这个定深极了，叫寂定，寂灭定，那是你的真心，那是你的自性。在定中不但分别执着没有，连妄想也没有，所以这个心是圆满的，真正是「心包太虚，量周沙界」，没有界限，这是真心的样子。这个经往后会讲得很多，也会讲得很详细，这是《华严经》的好处。我们现在把真心失掉了，怎麽失掉？动了念头，起了分别、起了执着。佛在经上有个比喻，把我们的真心本性比喻作大海，既深又广，把我们妄想、分别、执着这些念头比喻作海裡面起的一个水泡。水泡是依海生起，不能离开海，离开海它就没有了，于是这些愚昧的凡夫执着水泡是自己的真心。水泡是什麽？就是起心动念，叫妄心，把妄心认作真心，真心哪裡去了？真心忘得一乾二淨。佛给我们说，我们也听不懂，纵然能够听明白也不相信，还是把起心动念、分别执着当作是自己的真心，这桩事情，世尊在《愣严经》上讲得清楚、讲得很多。这就是迷失了自性，把妄想当作自己的真心，这错了，所以我们的智慧德能统统不能够现前，全都失掉了。这个失掉不是真的失掉，心性是真的，心性裡面所有的智慧德能也是真的，真的怎麽会失掉？会失掉就不是真的。并没有失掉，这个失是迷失，是你迷了，它不起作用，就好比失掉了。所以诸佛如来为什麽对一切众生这样尊敬？佛看众生智慧、德能跟自己无二无别，只是他现在迷了，什麽时候破迷开悟了，跟诸佛如来没两样。所以对一切众生，即使对阿鼻地狱众生，佛都是用平等心看待，决定不敢轻视。为什麽？他是佛，他跟诸佛如来没有两样，只是现在一念迷而已；他有智慧德能，智慧德能不起作用。于是佛教化众生，目的在哪裡？恢复自己性德而已，佛没有东西教别人，只是教一切众生恢复你自己的真心本性。要怎样恢复？修定，定是佛家修行的总枢纽、总纲领。定中就没有分别执着；你还有一念分别执着，你就不能得定。所以戒是方便法、是手段，戒帮助你得定。戒裡面最重要的精神是什麽？放下，捨！你要不能放下、不能捨，障碍你入定。
大家到念佛堂来念佛，为什麽不能得一心不乱？一心不乱就是甚深禅定。那是因为虽然身在念佛堂念佛，心裡面还有一些忧虑牵挂的事情没有放下。所以你念佛不能得一心不乱，不能得功夫成片，你要知道障碍在哪裡？你没有真放下。真正懂得用功的人，他很会掌握机会。平常家务事情是多，是很不容易放下，今天有机会进念佛堂，我在念佛堂念一个小时，这一个小时我彻底放下，无论家裡有什麽事情不闻不问，决定不放在心上，我好好的，老老实实念一个小时，这个功德不可思议，因为你这一个小时叫老实念。念佛期间当中想一桩事情，那就打閒岔，就把你的功夫全部都破坏；想一桩事情就破坏了，想很多的事情那还有什麽功夫可言？
过去我在台中求学的时候，台中莲社打佛七，李老师在佛七当中讲开示；佛七裡面的开示都是警策、勉励大家的话，言语不多，非常有力量。他举一个例子，教人念佛的时候，身心世界一切放下。他说假如你在此地念佛，你念佛是求一心不乱，是求功夫成片，忽然有一个人来跟你说你家的房子失火了、烧掉了，这时候你心动不动？你一动，功夫破坏了。这个时候你真是念佛人，如如不动，烧随它烧去，你在这个地方专求一心，你功夫才能成就。天大的事情也不闻不问，我进念佛堂，你要这样念的时候，你的功夫才能得力。确确实实，你在这裡念一个小时好、两个小时好，念一天也好、念两天也好，决定要一念不生，万缘放下，功夫才得力，你才会真正有成就，你念得才会有法喜充满。念佛如是，任何一个行门都不例外。研教也需要全心全力投入，也需要身心世界一切放下，你才能懂如来所说的真实义。如果你研教还打妄想，你怎麽会懂得如来真实义？如来真实义要用自己真心去领悟，妄想是不相应的，用妄想怎麽能懂如来真实义？要用真心，这个道理不能不懂。
『最胜念智』，文字裡面清清楚楚、明明白白，念智慧。这麽说起来，对我们业障深重的凡夫来说，实在讲说得容易，做起来难，我们几个人能做到？做不到的时候怎麽办？念阿弥陀佛，所以念阿弥陀佛也是「最胜念智」，这也是真的不是假的。何以故？本经到最后归结到阿弥陀佛，普贤菩萨十大愿王导归极乐，《华严》得到究竟圆满；如果不归极乐，《华严》就不圆满，所以「最胜念智」就是这一句六字洪名。六字洪名何以说是最胜念智？我们大家天天都在念，我们智慧没现前，这是什麽原因？是因为我们念的跟阿弥陀佛名号不相应，口念弥陀，心打妄想。古德教给我们，实在讲最早教导我们的是大势至菩萨，夏莲居老居士称之为淨宗初祖，很有道理，他确确实实是淨宗初祖，专修专弘，一点都不夹杂。这个法门，大势至菩萨怎麽教给我们？「都摄六根，淨念相继」，这是把念佛的方法教给我们，简单明瞭八个字。都摄六根，用我们现在的话就是放下万缘，眼从色尘那裡回来，摄是收回来，眼不看一切色，耳从声尘那裡收回来，不听一切声；六根从色声香味触法六尘边上收回来，都摄六根，这个时候你的心清淨了。淨念相继，这个念叫淨念，淨念是绝不夹杂；念佛还夹杂别的东西在裡面，这个念就不是淨念。淨念是不怀疑、不夹杂，都摄六根就是万缘放下，后面相继，相继这个佛号一句一句不间断，念念不间断，这样念法就是「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，大势至菩萨教给我们的。而念佛的效果他也说得很明白，也是八个字，「不假方便，自得心开」，效果多好。假是假借，不需要借任何方法来帮助，就是这一门深入；自得心开，自自然然你就开悟，心开就是禅宗裡面讲「明心见性，见性成佛」，这是讲效果。你想想看，这裡头多麽殊胜。古时候觉明妙行菩萨也告诉我们，念佛最忌讳的是夹杂，所以教给我们「不怀疑、不夹杂、不间断」，这是念佛的祕诀。我们果然能够掌握到，与这个原则相应，这个念就是「最胜念智」。讲到开智慧，比任何一个方法都来得快速、来得稳当。
佛在这个经上教菩萨一心一意求智慧，我们念佛就是求究竟圆满的智慧。念到功夫成片就得受用，功夫成片给诸位说，是念佛三昧裡功夫浅的，真正功夫成片就算是你已经得念佛三昧。这个功夫成就是什麽样子？在一切时、一切处，一切人事环境、物质环境之中决定没有贪恋，也没有瞋恚，你的心接触外面境界是平静的。换句话说，好境界裡面，你的心平等对待它，没有喜爱、没有贪恋，逆境现前也没有瞋恚、也没有烦恼，你的心用平等心来接触外面境界，这是你功夫成片了。你的心裡只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外不会有任何一桩事放在心上，这叫功夫成片。念佛念到这个境界，跟诸位说，往生西方极乐世界就随意了。我们寿命还有，业报还没了，我想早一天往生行不行？行！你功夫成就了。寿命纵然到了，我还不想去，我再过几年去行不行？也行！生死自在。到这个时候他不去，不去的理由是什麽？没有别的理由，绝不贪图世间的享受富贵，不是贪图这个，西方极乐世界环境比我们好得太多，怎麽可能贪图这个世间？不可能。唯一的理由，还有一些众生跟我有缘，我要度他到西方极乐世界去，还没有度完，时间可以延长一点，你说这个多自在！如果度众生的缘尽了，那就提前去，没有理由再在此地多住一天，没有理由，你的化缘已经尽了。
所以只要功夫成片就生死自在，这个功夫跟诸位说，我们每个人都可以做得到的。如果讲到事一心不乱、理一心不乱，真难！我们一般人一生当中未必能做到；当然也有能做到的，那是根性很利，上上根人行，中下根人做不到。功夫成片是决定可以做到，我们在《淨土圣贤录》、《往生传》裡面看到很多的例子。监狱裡面的囚犯念佛，时间并不长，他都念到功夫成片。所以他们往生，往生那是受刑，在此地是吊刑，纵然这种方式往生，他还是非常自在，显示出他功夫成片了。他没有这种定功不行；他真有这个定力，所以吊死，面目如生，跟普通吊死人那个样子完全不相同，一点恐惧都没有，安然的走了，念佛的时间并不算很长。哪裡能得不到？他们能得到，我们为什麽得不到？他们被判死刑，没什麽念头好想，想也是空想，所以他放得下；我们没有判死刑，还有好多东西可以想，所以放不下。由此可知，判死刑进监牢狱是增上缘，佛法裡面讲「逆增上缘」。他要不遭遇到这个事，他这一辈子决定不能往生，会堕三恶道。遇到这个增上缘，哪裡晓得从三恶道往生到极乐世界去作佛去了，不可思议！所以我们对世间人，再造恶的人，我们都不敢轻视他。你说这些犯罪的人，你敢轻视他吗？我们学佛学一辈子，将来未必能往生，人家真的往生作佛了，不可轻视。念佛法门的殊胜，自己一定要知道。
评论