三千年前释迦牟尼佛应身到我们世间来，示现的寿命八十岁，八十年，叫劣应身。阿弥陀佛在极乐世界现的应身寿命就长，无量寿，应身也是无量寿。佛的化缘变化莫测，哪有一定的？诸位念到《无量寿经》，当年世饶王亲近的世间自在王如来，那也是应身，寿命就很长，在世教化众生就四十二劫，当然佛的寿命决定不止四十二劫。释迦牟尼佛当年在世教化众生四十九年，住世八十年，讲经说法四十九年。世间自在王讲经说法四十二劫，我们就想到他的寿命一定很长，应该有五、六十劫。这都是讲应身，应身在虚空法界各个地区不一样，真的叫千变万化，哪有一定的？也许你要问，为什麽有的时间长、有的时间短？与众生的业力有关係，如果这个世界众生造善业多、恶业少，寿命就长，福报就大；如果这个世界一切众生造恶业多、善业少，依正都劣，寿命就短，就是这麽回事情。寿命也不是阎罗王给你注定的，没这个道理，完全是自己修得的。阿弥陀佛示现在西方极乐世界，何以寿命那麽长？凡是生到西方极乐世界的人都是上善之人，经上讲得很好，「诸上善人俱会一处」；换句话说，往生到西方极乐世界不再造恶了。这些事实，我们都要清楚、都要明瞭。
应当怎样学法？现在起就不要再作恶。不是说我等往生之后，到极乐世界再不作恶，你要是这个想法，恐怕你去不了；你到极乐世界还作恶，你不能破坏人家道场，人家怎麽会答应你去？你怀个念头，想到极乐世界去作恶，不容易，极乐世界的人个个都有神通，你的起心动念他们都知道。所以要想生到西方极乐世界，一定要做一个纯善之人，我们从起心动念，一切造作，对一切人、一切物（物比人包括的范围大，就是所有一切动物，乃至于植物、矿物），都以一个纯善之心来看待，决定不可以有恶意。你要常存这个心，往生西方极乐世界你就有把握；除非你不想去，你要想去一定去得成，为什麽？心相应，这一点很重要。怎麽样的变化，纯善之心不变，利益众生的心不变；不但利益我们亲近的人，陌生的人我们同样利益他，这个心是清淨平等的，决定没有差别。不但对于陌生的人如是，甚至于对冤家对头，蓄意来陷害我们的人，我们也是以清淨、平等、慈悲心对他，没有两样。我们身命被他害死了，害死有什麽关係？害死我还感激他，为什麽？早一天到极乐世界。他要不把我害死，我还在这裡受几年苦；他害死我，我不是很感谢他？我提前到极乐世界去，哪有一丝毫怨恨的念头？真正只有欢喜感恩。
我们常存这个心，给诸位说，妖魔鬼怪都受感动，都不会来加害于你；不但不加害，尊敬你、佩服你，他来护你的法，我们要明白这个道理。这个道理不难懂，谚语所谓「人同此心，心同此理」，如果我们恨一个人、讨厌一个人，陷害他，他一点都不生气，还是以真诚心、慈悲心来对我们，我们会不会受感动？一个道理，我们一定会被他感动，掉过头来我一定拥护他，妖魔鬼怪也同这个心。所以纵然有这些妖魔鬼怪来围绕，我们也不必害怕，也不必讨厌，也不必把他驱逐出境，我老实念佛，希望他们跟我一起念佛，这才好！我们度一切众生，不能说妖魔鬼怪不度他，哪有这种道理？「众生无边誓愿度」，底下还加个注解「妖魔鬼怪除外」，行吗？不行，佛是度一切众生，一切众生包括他们在其中。所以我们要有心量，要有大心量，要能够包容，决定不能有差等。今天他们还来找我们麻烦，说明我们的德行不够，心量不够大，没有能感化他。有这些东西在，好事情，正如同印光老法师所说，他来警策我们，自己感觉得惭愧，功力不够，应当认真努力修学；我们能感动他，才显示我们自己的功夫得力，这样每天大乘经典读诵就没有白读。所以经教，你要能解、能说，首先自己要能行；自己不能行，你怎麽会说？纵然能说也不相应。所以一定自己先要做到，然后才能说，这个很重要很重要。必须自己契入境界，这个时候你自然就有善巧方便，自然就懂得随机应变，「变化」就是随机应变，你就有这个能力，这个能力是属于权智。第九尊：
【光明照耀眼天王。】
这位天王德号裡面所标榜的智慧之眼，两种智慧都具足，『光明』表根本智，『照耀』表后得智。『眼』是眼根；说一个眼根，我们就能够联想到六根。《愣严经》上告诉我们，一根解脱，六根就圆通。这是六根裡举一根来说。六根是说什麽？浅而言之，我们身体的作用。佛度化众生也要用这个身体，没有这个身体，拿什麽东西来度化众生？说法要用这个身体，观机也要用这个身体，示现做一个好榜样还是要这个身体，怎麽能离开这个假相？虽用这个身体，而不执着这个身体、不分别这个身体，这是他们高明之处，这就叫做「光明照耀」。你用六根，真正能做到即相离相、离即同时，没有先后。我们必须要以这六根来做佛事，做佛事就是帮助一切众生觉悟；你自己先要觉悟，你不迷。具足两种智，佛是依这两种智说法，依这两种智度化一切众生。实智实在讲是清淨平等心，清淨平等起的作用，作用在哪裡表现？在六根上表现，宗门常讲「六根门头，放光动地」，就是这一尊天王所表的。
这是我们应当要学习的，我们今天学不像，我执没有捨掉，怎麽学都学不像，这个事情是真难，真不容易。世尊千经万论，即使小乘经上也说、也常讲，世间几个人知道我是假的，我是不可得的，我是无所有的，谁知道？虽然常常在经典上读到、听到，听得耳熟，自己也能说，可就是入不了这个境界，还是执着这个身是「我」，还是执着身外之物是「我所有的」，这是大病，是病根！佛虽然有许许多多善巧方便教导我们看破，我们就是不善于利用。四念处的观法是好方法，我们有没有认真去作观？没有。如果你认真的去做，我相信三个月到半年，一定有很好的效果，但是可惜你没有去做。你要认真去做你才会发现，常说的佛经裡头教理行果，你才不至于止于教下，你得的利益很浅；你从教明理，恍然大悟；理明白之后，落实到生活当中就变成行，变成修行；从行门裡面，你就证实佛在经上所讲的真实义趣，证明了。所以一定要晓得相是幻相，身是幻身，刹那生灭，念念不住。
现在在这个时代，每位同学都有照相的经验。你拿着照相机，对着照相的镜头快门按下去，这一张，你能不能再照一张跟这个相同的？没有了，这一张过去了。然后才晓得经上给我们讲「如露亦如电」，这一张按下去，这个身命过去了，没有了，永远不会再回头，怎麽不觉悟？到哪裡去玩，照好多照片留着做纪念，谁纪念？你能纪念到几天？你死了之后没人纪念。所以在日常生活当中，六根所接触的你仔细一观照，你才晓得万法皆空，才知道新新不住；不但念头没有相同的，所有一切境界相，念头是能变，境界是所变，能变、所变都不可得。你懂得这个道理，了解这个事实真相，你跟一切人相处就不会有误会，也不会有摩擦，会相处得非常好。
为什麽说了解事实真相的人，与尽虚空遍法界一切众生相处都能够和睦？他觉悟、他明白了，所有一切的遭遇都是个缘，善缘不生欢喜心，没有留恋，恶缘不生瞋恚心，也不讨厌、不嫌弃，他才能和睦。只有真正明白真相的人才能做到，我们对真相明白了，我们也契入这个境界，契入这个境界才叫证，你在日常生活当中，处事待人接物确实如此，全用上了。不懂这个道理，不了解这个事实之前，我们心总是不平，心不平当然就不清淨。不平就是有高下、有分别，你就不平；不清淨就是有烦恼，贪瞋痴慢、是非人我，有执着你就不清淨。不平等、不清淨就是佛法裡面讲的轮迴心，轮迴心所造的一切都是轮迴业，轮迴心学佛也是轮迴业，虽然学佛，还是出不了轮迴。你要问为什麽？你自己本身就是。我们学佛绝不是这一生，这是我们可以肯定的；我们过去生中，无量劫来，生生世世都在学佛，没出得了轮迴，没往生，如果往生，今天怎麽会到此地来？为什麽不能往生？为什麽学佛不能成就？没有脱离轮迴心，以轮迴心学佛依旧出不了轮迴，这不是事实摆在面前吗？我们今天要想脱离轮迴，要想在这一生成就，要把轮迴心换成菩提心才行。
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