在佛法修学它也有个标准，这个标准很严格，只要我们把执着断掉，你就证阿罗汉的学位，第一个学位你就拿到；对于世出世间一切法不再执着，执着是烦恼，不执着就没有烦恼，烦恼就断掉了，你就拿到第一个学位。如果再对世出世间一切法不再分别，不但不执着，分别的念头都没有了，你就拿到第二个学位，你就成菩萨。最高的学位是把妄念都断掉了。虽然没有分别、没有执着，还有妄想，妄想就是无明，是非常微细的妄想，不是我们现在这个妄想，我们简直是胡思乱想，不能称为妄想，胡思乱想；极其微细的妄想也断掉了，那是拿到最高的学位，佛陀。所以我们学佛的同修一定要清清楚楚、明明白白，才能够帮助自己，帮助一切苦难众生，让他们认识佛陀教育。我们今天不厌其烦，给人家讲佛陀教育；不说佛教，说佛教怕他以为这是宗教，我们加两个字进去，「佛陀教育」，希望把他唤醒，让他觉悟、让他明瞭，佛教不是宗教，佛教是教育。肯定它是教育，那就是一切众生都应当接受教育，尤其应当接受佛陀的教育。「佛陀」是智慧的意思，佛陀教育是智慧的教育，世尊告诉我们，唯有智慧才能解决问题，这个话说得很有道理。能与这个相应这才称善，「善慧光明」，可见得善这一字是把慧光普照提升很高的一个层次。
第四尊，『普云音天王』，名号当中我们立刻就能够体会到这是说法，说法是以音声。「普」是平等，平等的说法，没有偏好。不是对喜欢的人就多说一点，不喜欢的人、讨厌的人就不给他说，那你就不普；普是平等。「云」的意思在此地是表法，表什麽？表不着相。像诸佛菩萨为一切众生现身说法都不着相，《般若经》裡面所说的三轮体空，不着我能说的相；我是能说，不执着，一执着就生烦恼。不但不执着，刚才讲连分别心都没有，这才完全顺乎自然，随顺法性，随顺自然生态，没有一丝毫的执着。也不执着自己所说的法，也不去分别接受闻法的那些人，你看这个心多清淨。所以「云」在此地表不分别、不执着，相有体无，云彩的相我们看到有，现在我们乘飞机，飞到云层裡头就没有了；我们知道它是有这个相，远看有这个相，近看就没有了。所以这个字的意思，我们体会这个意思，意思裡头有「非有非无」，决定不能够执着，决定不能够分别，取这个意思。这就是教我们要学习佛菩萨，要过佛菩萨的生活，佛菩萨的生活非有非无，离一切妄想分别执着。这个身体在世间干什麽的？绝不是为自己，是为一切迷惑颠倒苦难的众生而示现的。为他们示现，因为自己不执着我、人、众生，所以示现就等于未示现，说法等于没说法，所以是「说而无说，无说而说」，诸位体会这个意思，就像云一样，非有非无，所以他得自在。自在是什麽？在顺境裡面没有贪爱，不会起贪爱心，在逆境裡面不会生瞋恚心，无论境缘的顺逆，永远保持平常心，这才叫大自在。
平是心地的清淨平等，常是永远保持，你能够永远保持心地的清淨平等，你就是菩萨，在佛法教学裡面你就拿到菩萨的学位。当然，同样拿到这个学位，程度有深浅高下不同，所以菩萨有分五十一等，从初信位的菩萨到等觉菩萨，五十一等，但是最低等级的菩萨也把我执这个执着放下了。如果你还有执着，执着这个身是我，起心动念还有自私自利这个念头，你初信位的菩萨没拿到，这是个标准；必须自私自利的念头完全没有，不再执着这个身是我。身是什麽？身是我所有的，不是我；就像我们穿的衣服一样，衣服是我所有的，衣服不是我。身体不是我，身体是我所有的，所以捨身受身就非常容易，一点痛苦都没有，因为它不是我；像我们衣服一样，脱一件衣服、换一件衣服多自在，哪裡有什麽痛苦？不会有痛苦。菩萨的捨身受身就是随类现身，随类现身就像我们换衣服一样，我们到什麽场合穿什麽衣服比较适合，就跟这个情形一样，很简单、很容易，问题就在妄想分别执着。这个样子，才能够为一切众生讲经说法。
第五尊，『观世言音自在天王』。这个名号跟前面的名号又有密切的关联，前面德号裡面显示诸佛菩萨为一切众生说法的态度，这一句着重在观机，非常重要。也就是众生他需要听些什麽，需要学些什麽，你教他那就非常适合；如果你教导他的他不需要，教导他的，他在生活上完全用不上，我相信很多人就不愿意学，学了也没用处。所以第五尊天王显示的应机说法，你要想帮助众生、教化众生，你先要观世，观察，世间是讲现前，此时此处，现在大家需要的是什麽。佛在经上常做比喻说，佛自己比喻为大医王，像大夫治病，众生是病人，大夫给他治病，你要给他开处方，你要给他药物治疗，到底开什麽处方、给他什麽药，先要知道他害的是什麽病，这叫观机。知道他害的是什麽病，然后你教导他就契机，药到病除，他的病就好了，真正得利益。我们知道生病如果吃错了药，不但病不好，可能连命都送掉，很冤枉！说法也是如此，说法要不契机，断人法身慧命，那个罪过更重。所以说法观机非常重要，这个观机不外乎人之机、时之机、处所之机，然后才能做到应机说法，「观世言音」，你的说法就自在，你表演也自在。才能真正帮助这个时代、这个地区的众生，让他们生欢喜心，大家来向佛菩萨学习。
第六位，『寂静光明眼天王』，「寂静」是根本智，「光明眼」是智慧的起用。《金刚经》上说「如来五眼圆明」，圆明的五眼从哪裡来的？从寂静来的，所以佛法的修学关键在定。我们知道佛家的宗派很多，法门就更多，四弘誓愿裡面讲「法门无量誓愿学」，经论裡面也常讲「八万四千法门」，法是修学的方法，门是门径，通达契入的门径，这都是比喻。但是把它总归纳起来不外乎戒定慧三学，这三个字就把无量法门都统摄，没有一个法门能超越这三个字之外。而这三个字是以定为枢纽，慧是目的，戒是手段，戒不是目的；因戒才得定，因定才开慧，称之为三无漏学。我们修学，无论你修学哪个法门，无论用的什麽功夫，你在平常念佛也好、诵经也好、念咒也好、拜忏也好，无论你修学用什麽方法，你要能与戒定慧相应，你的功夫就得力；你与戒定慧不相应，你的功夫就不得力。有很多人常常感歎，我很精进也很努力，也很想好好的学，就是功夫不得力；但是你就找不到不得力的原因，原因就在寂静，你的心不静。
我们要问，为什麽你的心不能够静下来？你所学习的不如法，如法就是持戒，你用功用得不如法，所以你得不到清淨心。如果用功如法，你一定能够得清淨心，清淨心就是定；因定开慧，清淨心起作用就是智慧，可见得寂静非常重要。由此可知，喜欢热闹是修道人很大的障碍。所以小乘法裡面非常着重寂静，道场也清淨庄严，不像大乘，大乘热闹，搞法会，讲究排场，小乘裡头看不到。大乘在热闹裡面得寂静，真寂静，可是在热闹裡头要得不到寂静，那你就堕落了，比不上小乘，这个道理我们要懂得。由此可知，真正想修学的人，想成就的人，自己一定要认真反省，时时刻刻检验自己的功夫；换句话说，天天要检查。如果我们在热闹场所当中自己把持不定，你就要懂得离开，佛在经典裡面告诉我们，「远离愦闹之处」，你要懂得离开，不能接近。为什麽古人修行，建的道场都建在深山，人迹不到之处？你想到他那裡去很困难，那个时候交通工具不发达，你一定要走路，甚至要走两三天才能到。他就是取境界清淨，远离社会、远离都市，甚至于连村庄都远离，取环境的寂静，对自己修行有帮助。
现代人修行非常困难，难在哪裡？世界上许许多多的事情，电视送到你家裡来，报纸送到你家裡来，广播送到你家裡来，让你头脑裡面像浆煳一样一塌煳涂，理都理不出来头绪，你怎麽能够把心定下来？这是个困难处。所以我常常劝初学的同修，从哪裡下手？你真正想念佛、想学佛，不看电视、不看报纸、不听广播，你的心才能够定得下来。现在有许多在家同修，他的工作如果得不到讯息，他就没法子工作。在这种情形之下，你要想了解的只是你自己工作需要的，你每天得到这些资讯就够了，与工作不需要的一概不要去理会它，你就能减少一大部分。但是今天工作需要的这些资讯已经不少，已经产生严重障碍，让你的心情绪定不下来，原因在此地。所以今天修行，困难比过去不知道要增加多少倍，对我们修学来讲，现代人的福报比不上古人。不要以为现在科技进步，我们物质的享受得到科技的方便，实际上我们今天得来这些享受，所付出的代价太大了，付出代价太重了，真正是得不偿失。
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