现在我们老和尚讲经不是讲，自私自利，昨天还讲人本主义。大家昨天有听，我有听到这一句，我是在下面听的。自私自利从哪裡来？从我来的，你如果没有我相，你会自私自利吗？不会了。现在我们听到老和尚讲经，我们也不想自私自利，但是还是自私自利。为什麽还是自私自利？因为你没有观照般若，你没有破我相，不想自私自利，但是起心动念还是自私自利。如果没有自私自利，第一个表现在外面的，我们会让，不会争了，是不是这样？不但世间法争，佛法也争，有的争着要跟老和尚照个相，站在前面，然后相片拿出去，可以去炫耀一下，我跟老和尚照相，你没有，我比你强。那哪个是不是自私自利？讲了半天，还是自私自利。自私自利，我们没有办法放下取执，所以佛才制定这个戒，你去遵守这个戒。用《弟子规》，你来遵守《弟子规》。像包括儒家的《常礼举要》，礼；还有《论语》，李师公讲的《论语》，应对进退，你该做你就要做，该退你就要退。该争的，当仁不让；不可以争的，你一定要退、要让，不要跟人争，与人无争。如果一人让，一国兴让；一人争，一国就兴争，你争我也争，争先恐后。如果一个人让，大家看到他让，他也让，就全部都让。所以这个具体表现就表现在生活上这样的，那就看我们有没有取执，你有没有取相执着。
我们做不到，就是要依戒、依礼来修，因为我们凡夫不知道怎麽做，佛菩萨、圣贤，他有戒有礼，要会学、会活用。学礼学戒，就要懂得修自己，不要去看别人的过失，也不要拿这个标准去看别人。看别人，你又取执了，你又生烦恼了，自己又跟自己过不去，这个就不对。我们可以从这个地方常常作如是观，在生活当中依这个戒、依这个规矩。戒，我们不要呆呆板板，只有想成五戒、八关斋戒这些戒条。佛在经上讲的教诫，统统是戒，那个属于摄善法戒、饶益众生戒，有戒条是律仪戒，我们要去遵守。戒，你如果守久了，你就照这样去做，你不懂，做久了，你自然取执也就没有了。就照这样模彷。模彷，刚开始不是真的是假的，但是假的模彷到久了也会变真的，你做久了，忽然就相应了。你就先这样做。
所以《弟子规》教我们做，我们怎麽做就怎麽做，不要有我们的意见。为什麽要这麽做？为什麽、为什麽、为什麽？你一直问为什麽。现在的小孩子就喜欢问为什麽。有一次，大概十几年前，我去泰国，高雄有个白居士，他带他的小儿子去，小学生，那个头脑，叫他去扫地，说为什麽？为什麽要扫地？我说扫地，地才会乾淨。他说为什麽要叫我扫？一直问为什麽，我被他问得实在是也无法回答他。后来他问我一桩事情，我也就回问他为什麽，他再问我说为什麽，他也被我问得无法回答。现在我们不要问为什麽，就老实、听话、真干就对了，不要问为什麽。叫你这麽做，你就乖乖这麽做，就对了。所以《弟子规》要修的，《常礼举要》也要修；还有《格言联璧》，弘一大师的，从《格言联璧》节录的《格言别录》；包括《菜根谭》、《延寿药言》，这待人处世，点点滴滴都是般若，那个就是戒。你不学这些，你戒持得不像，持得怪怪的，持得不近人情。弘一大师讲，「不近人情，举足尽是危机」。你走到哪裡，都是危机，现在人不懂。
我们听经要会听，会听你会开悟。所以我们听淨老和尚讲经，你也要会听，要听重点。听了半天不开悟，这个就没有受用。大家花了这麽多机票费，花了这麽多时间，跑到这边来，没受用。要真会听，要把话真听懂，才是最重要的。我们会修，你就不待观，不要你去观照，自然它就空了。你了达，它就空了，关键的字眼要了，要明瞭，要通达。我们现在是了而不达，达而不了，问题很多。要了达，你在生活当中才能去落实、去应用，而没有障碍。
我们一方面明瞭这些事理，一方面我们在生活当中，现在《弟子规》之外，《常礼举要》、《论语》，《感应篇》讲因果教育的，这个都非常重要。这个如果我们会修了，就帮助我们放下这些执着，帮助我们。你去修，不要执着，一面修，你修这些就是持戒修福，持戒修福就是把你执着非法相那个先把它堵住。佛就是怕我们听到不要着相，不着法相，他去着非法相，那更麻烦。所以就是你要修六度，就先给你提出来，要修六度，要持戒修福。你做到持戒修福、修六度，就把执着非法相那一道门先给你堵死。然后这一道堵死之后，你再不要取法相，那就入了，就入般若真智。所以我们现在修《弟子规》、《感应篇》、《十善业》、三皈五戒，包括这些世间圣贤，都是帮助我们持戒修福的，要会修。修了，你才会得到圆融自在，才不会修到怪怪的，变怪人。变怪人都是有取执，没有取执，他到哪裡人家都如沐春风，他走到哪人家都感受到他慈悲的磁场。
我们再看下面这一段，「法性空故诸法皆空，了诸法本空是名真护佛果」。这个给我们讲出来，你怎麽护佛果？国王他发心要来护持佛果，前面波斯匿王问，一切菩萨云何护佛果？这些国王都受菩萨戒，大家也去受过菩萨戒，你就是菩萨。怎麽去护持佛果，佛的果位怎麽护持？所以护法，要做护法，这是佛提出来的条件，护法的人要真能够悟入佛法，悟入法性皆空，他就能护佛果。如果护法的人他不懂，他没有悟入，他也不知道怎麽去护，不知道怎麽护，可能就乱护一通。怎麽叫乱护一通？因为他不认识善知识，他不懂，他是外行的。我们现在讲，外行去管内行的，他怎麽管得好？你自己要懂，你护持的人要懂，国王要懂，你才能护。
像以前清朝雍正皇帝，他真懂，你看他写一本《拣魔辨异录》，儒释道三家他都懂。所以清朝康熙、雍正、乾隆三朝，一百五十年的太平盛世，那不是没有原因的。三朝的皇帝对儒释道都通达，后面的皇帝渐渐就不学了。真通达它就真管用，为什麽？他懂得怎麽去护持，他会护持正法，不会去护持邪法。如果不懂，他把邪的、错的当作真的去护，把真的拼命去打压他，他这个国家就问题大了。为什麽？领导人他自己是外行的，他不懂，他不认识。所以，佛《仁王护国般若波罗蜜经》为什麽给国王讲，不给百姓讲？因为国王他是领导人，他一个人懂了，他会带动所有全国的人都走向正道、护持正法；如果他一个不懂，他带全国的人都走错了，问题就严重，因为他有影响。这个就非常重要，真护佛果，了达诸法本空是名真护佛果。所以当国王的也不能不学般若，当国王的不学般若，他就没有办法护持佛法。像雍正皇帝他懂，他懂得护持，乾隆他也懂，康熙、雍正、乾隆。我们看雍正他的资料，我们就看得出来，真的、假的他一看就清楚，内行的皇帝，所以瞒不过他。有些写禅宗，有些写了似是而非的佛法，都一一被他挑出来，《拣魔辨异录》，他这一篇印光大师非常讚歎。他明瞭，所以他能护佛果。
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