接着我们看两百二十四句，我们先把经句念一下：
【道家者流。盖出于史官。历纪成败存亡祸福古今之道。秉要执本。清虚以自守。卑弱以自持。此君人南面者之术也。合于尧之克让。易之嗛嗛。一谦而四益。此其所长也。】
这是讲到道家的源流，道家学派『盖出于史官』，应当是由史官演化而来的。既然是史官，他对整个历史这些成败、存亡、祸福，都从历史当中体会得很深，所以『历纪』，就是道家的着作记载历代成败、存亡、祸福的道理。而且『秉要执本』，「秉要执本」就是能抓住纲领，抓住根本，这个纲领、根本应该是对于持家、治国都是最重要的关键所在。我们看到这个成败、存亡、祸福，其实都是每个人最关心的。怎麽做？接下来经文有提到了，『清虚以自守，卑弱以自持』。因为从整个历史当中了解到，比方李商隐在「咏史」当中讲的一段话，「历览前贤国与家」，所有的家族以至于国，它们的成败在哪裡？成，因为勤俭；败，因为奢侈。就总结出来成败的关键，在于勤劳、节俭，而不能够奢侈。历史就像一面镜子一样，唐太宗先生说，「以铜为镜，可以正衣冠；以史为镜，可以知兴替」，兴替就是成败、存亡；「以人为镜，可以明得失」，身边正直的人劝我们，我们肯听，对自己的得失能了解，进而去改善。
我们刚刚讲到，既然奢侈，国家会败；勤俭，国家会兴。这个奢侈就是因为纵欲。人能够寡欲，那当然就不可能招灾祸了。所以「清虚」，清淨、虚无，这个就是无欲，把欲望能够节制，能够慢慢放下欲望来「自守」，那当然可以保持自己的节操、德行。所以欲不可纵，乐不可极，乐极就生悲了。纵欲，人的灵性就不断的沉沦。所以「无欲则刚」。有欲则抵不了诱惑，名节、操守就没有办法保持了。所以「清虚以自守」。其实人只要明白了，万物之灵应该恢复性德，不应该做欲望的奴隶，他就非常愿意往清淨无欲的方向去努力了。一般人他欲望很低，别人还会笑他，「你真不会过日子，真不会过生活，不然你人活着还有什麽意思？」这种说法很多。「宁可吃得撑死，也不愿饿死」，很多这种说法。其实已经明白人生的意义是灵性的提升，是智慧、德行的提升，而不是享乐、纵欲，他就会守得非常的自在，「人不知而不愠」。「卑弱以自持」，谦卑、柔弱以自我克制，谦卑，谦卦六爻皆吉；柔弱能胜刚强，柔能克刚，以这个谦卑柔弱来自我克制习气。刚强、傲慢也都是我们不容易克服的习气。
『此君人南面者之术也』，这是君王，「南面」是因为君王在北面，他向着南方；我们臣子向北面，是礼拜君王的方向。所以这个「南面」指的是，他是统领国家的君王。「之术」，就是他整个治国的方法，都在「清虚以自守，卑弱以自持」。这个精神具体举到了尧王，尧的自我约束，『合于尧之克让』，「克」就是自我节制，「让」是懂得礼让，不争了。其实懂得自我克制的人才是真正自爱的人，不懂得自我克制，放纵了欲望，自己变成欲望的奴隶，那是不自爱了。所以几个人懂爱？能自爱的人才能爱人，不能自爱焉可爱人？所以没有经典，坦白讲我们也不懂自爱。我们看到现在年轻人的身体愈来愈糟，他就是享乐，吃不正常，睡觉不正常，生活不正常，他们觉得是让自己快乐，事实上是在摧残自己。
所以「尧之克让」，这是自爱，这也是懂得爱人。而且他是领导者，又做出好的榜样，这是真正的慈爱。因为对于臣民的影响，最深远的还是以身作则。我们下一篇「爱民」就有尧帝的风范，记载得满仔细的。像夏朝的开国君王大禹，他也是「克让」做得非常好。您看他这个「克」，节制自己的嗜欲，饮食很简单，不浪费，把省下来的钱能够好好的供养、祭祀祖先，那必得祖先庇荫，因为他孝顺，「慎终追远，民德归厚」。他平常在家穿的衣服也很简约，不奢张，不奢侈、铺张，但是省下来的钱用在他自己面对群臣，面对重要场合，他表达对臣民的尊重，所以礼服都非常的隆重，穿得非常正式、庄严。这是落实对人的尊重，而重视整个礼仪、礼服，那当下每一个重要的庆典都也是很成功的教化，摄受人心。然后「卑宫室，而尽力乎沟洫」，他自己住的房子也很简陋，但是把省下来的钱去协助人民的水利工程。水利工程好，老百姓就有饭吃，他住差一点，他心裡欢喜，这是克制了自己的享乐、欲望。「让」，谦卑，礼让。大禹也是把皇位让出去，但是老百姓捨不得，又去找他的儿子启，所以才有夏朝。其实大禹是把皇位让给益的，这些圣王确实是没有私心。
『合于尧之克让，《易》之嗛嗛』。整个「清虚以自守，卑弱以自持」，这样的治国态度跟尧的「克让」，还有《易经》的谦卑、谦退相互吻合了。而且『一谦而四益，此其所长也』。这个「谦卦」有四个益处，在《易经》当中有诠释到，「天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦」。天道亏盈而益谦，就好像月亮满月，它已经满了就要损，就开始从满月减损，这从天道当中对于满，是亏的；对于谦的，是助长它的。大地就像水，这个地方已经满了，它就溢到其他的地方，所以变盈，盈是盈满，流向虚的地方，所以地道变盈而流谦。鬼神看到傲慢自满的人都会很生气，所以害盈而福谦，降福于谦卑的人，帮助谦卑的人。所以一个人谦虚，天地鬼神都保佑。在人与人当中，「人道恶盈」，讨厌自满、傲慢的人。所以曾国藩先生说，「讨人厌，败在一个骄字」，骄傲，走到哪人家都讨厌。所以「人道恶盈而好谦」，喜好跟谦虚的人交朋友，一起合作。
「此其所长也」，这是道家所崇尚的。道家始祖老子李耳，老子有讲到，他有三宝，一慈，二俭，三者不敢为天下先。老子把勤俭、把谦退做出表率，就让学习的人能够守住节俭跟谦退，那他的人生就是有福报的人，就是可以生存、可以成就的人。但违背了这个原则，可能就要败、就要亡、就要有祸了。所以圣贤人，包含为人父母，真正慈爱，表现在教化孩子，或者教化他人，把最正确的人生态度、人生观，能够把他们引导正确。现在的孩子很多都成为欲望的奴隶了，那是父母宠爱，不清楚应该教他们谦卑、节俭。所以「爱之不以道，适所以害之也」。懂了道理了，本来可以把孩子教成圣贤，结果不明白道理，反而爱护孩子，让他灵性愈来愈堕落，这是非常可悲，也是非常令人惋惜的事情。所以为人父母、为人领导、为人老师，首先要自己深入经藏，用智慧来教化孩子、学生、教化下属才对。所以教化首重自我的教育，得自己先觉悟，得自己先明白人生正确的方向、正确的价值在哪，自然「先觉觉后觉」。这都是儒家特别重视的修学的次第。
道家的三宝，一慈，二俭，节俭，三不敢为天下先，这个就是谦卑。道家这个慈、俭、不敢为天下先的三宝，真正能落在每个人的心中，用这样去处世待人，其实天下的问题、冲突也跟着迎刃而解了。所以儒、道的教诲都是这个世间的至宝、最可贵的宝。所以儒家、道家，还有佛家，佛家的教诲，虽然是三千年左右，在周朝的时候，释迦牟尼佛诞生在印度，差不多东汉明帝时传到中国来，将近两千年，也教化了神州大地的百姓，而且跟儒家、道家融成一体。佛家的教化，它的范围是伦理道德、因果、科学、哲学都包含在其中，所以儒释道关係非常密切，密不可分。而三教圣人都是牺牲奉献，像释迦牟尼佛从事教化工作四十九年不中断，每一天讲经八个小时，这在全世界可能找不到这麽用功的老师了，释迦牟尼佛也是所有教育界的榜样。而且他确实是无私奉献，不收一分学费的，完全是多元文化社会教育的义务工作者。尤其儒释道的圣人，他们都是身教，自己做到了才教育别人，所以学生非常佩服，都不怀疑，依教奉行。
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