了凡四训 （第十七集） 2001/4/19 中国深圳 档名：19-016-0017
诸位同学，大家好！接着请看「积善之方」最后的一段：
【随缘济众。其类至繁。约言其纲。大约有十。】
这是了凡先生教导我们，在日常生活当中要知道随缘尽力的去行善。哪些是善事？他举了十个例子。
【第一与人为善。第二爱敬存心。第三成人之美。第四劝人为善。第五救人危急。第六兴建大利。第七捨财作福。第八护持正法。第九敬重尊长。第十爱惜物命。】
这十条我们读了以后仔细想一想，确实有必要。而这十条在现前社会裡面，可以说是严重的缺乏。所以社会的动乱不安，人心惶惶，确实是有道理的。这十条对我们的帮助很大，了凡先生往下是一条一条为我们说明。先说「与人为善」：
【何谓与人为善】
这是举古时候的一个例子。
【昔舜在雷泽。见渔者皆取深潭厚泽。而老弱则渔于急流浅滩之中。恻然哀之。往而渔焉。】
这是说舜王，大舜在年轻的时候。『雷泽』是湖的名字，在山东。在湖边，当然打鱼的人很多；『渔者』就是打鱼的人。这些人年轻力壮，都选择好的地方去捕鱼。但是老弱就没有办法跟他们争，只好到急流浅滩之处；这是很不好的地方，也很不容易捞获。舜看到之后，生了怜悯之心，这是年轻人欺负老弱，对不起老年人。他怎麽办？他也去捕鱼。他也去，以身作则，做一个榜样给人看。
【见争者。皆匿其过而不谈。见有让者。则揄扬而取法之。】
他这个方法好！看到人在捕鱼的时候互相争执，相争不让，他一句话都不说，不说他们的过失；偶尔见有互相谦让的，他就大加讚扬。
【期年】
过了一年。
【皆以深潭厚泽相让矣】
过了一年之后，由于舜的感化，大家彼此都能够互相相让。
【夫以舜之明哲。岂不能出一言教众人哉。乃不以言教而以身转之。此良工苦心也。】
舜确实有大智慧。他为什麽不用言教来开导大众，而以身体力行，给大家做一个榜样？这其中的道理我们要多想想，言教不如身教；你教人家做，你自己做不到，没有人相信。尤其在今天的社会，一般大众贪瞋痴慢的习气，染污得比古人不知道要多十倍、百倍都不止。在那个时候，我们可以讲，民风还相当淳朴，舜这种方法一年就能够收到效果。我们今天要效法大舜的精神，要採取大舜的方法「以身作则」，一年收不到效果；至少得十年，如果十年能收到效果，那就非常的幸运；十年收不到效果，二十年、三十年、四十年，持之以恆，必定能够感化众生。这是以舜的悲心、以舜的善巧方便做一个例子。下面说：
【吾辈处末世】
『末世』是佛法裡面讲的「末法时期」。释迦牟尼佛的法运，我们在经典上看到是一万二千年：第一个一千年叫正法时期；第二个一千年叫像法时期，像法，相似，已经变质了；往后一万年都称为末法时期，现在末法已经过了一千年。了凡先生是明朝人，明朝已经是在末法时代，这个时候人心逐渐逐渐薄了，没有从前那麽样淳厚；这是特别提出来，我们这一辈现在处在末世。
【勿以己之长而盖人。勿以己之善而形人。勿以己之多能而困人。】
这是了凡先生劝导我们，在末世千万不要以自己的长处去盖过别人。别人有不善的事情，做不善事情的人在现在的社会太多太多了，我们自己虽然行善，决不可以用善来跟他做比较、做较量，不可以。别人能力不及我，不可以把自己的能力去为难别人。
我们这个道场有一位悟千法师，这个人能力很强。过去韩馆长在世的时候常常跟我说，悟千一个人可以做五个人的事情，但是就是不能处人，跟什麽人都处不好。我也帮助她找了几处地方，都住不好，不能跟人相处。最后，我把她送到图文巴山上，让她去那边照顾这个小地方。我把她的名字改了；馆长替她取名「悟千」，大千世界的「千」，那个「千」的形状像一把宝剑，处处刺伤人，所以我想这个名字不好，我把她改成谦虚的「谦」，让她学谦虚、学忍让。她在山上住了一年多，不错，确实天天反省，最后她明白了，她知道她为什麽跟别人处不好。就是她做事的速度太快，认真负责，看别人都看不惯，这就是以自己的多能而困人，所以别人都不喜欢她。这一回头，大家都欢喜她，都讚歎她，都愿意和她相处。人贵自知，一定要知道自己的毛病在哪裡，把自己的毛病改过来就好了，那才真正是一个善人。
【收敛才智。若无若虚。见人过失。且涵容而掩覆之。一则令其可改。一则令其有所顾忌而不敢纵。】
这是教我们平常处事待人接物的态度。自己有才智，一定要收敛。要懂得收敛，有才要常作无才之想，这是真的。我们纵然有才智，比起古圣先贤，我们差远了，根本就配不上，这一点小才智算得了什麽？现代人稍稍有一点能力，就感觉到「值得骄傲」，这个错了，这一「值得骄傲」，自己的德行全都毁掉了，这是很大的过失；一定要收敛，要虚怀若谷。见别人的过失一定要包容、要掩盖，所谓是「隐恶扬善」。古人的教训是真理，我们这样对人，『一则令其可改』，让他慢慢觉悟、慢慢的回头，给他改过的机会；一则叫他知道有所顾忌，他作恶别人不是不知道，别人知道而不说他、而包容他，容易使他生惭愧心，不敢放纵。这是我们处世对人良好的态度。
【见人有微长可取。小善可录。翻然捨己而从之。】
这是随缘度众的祕诀。人家有很小的长处、有很小的善行，我们见到了，可以捨去自己的立场，全心全力去帮助他。我的善行比他还要大，比他做得还要好，我暂时放下随顺他，让他生欢喜心，帮助他、成就他，这才是真正的与人为善。
【且为艳称而广述之】
『艳称』是美称、讚歎，使他善能够日增。
【凡日用间。发一言。行一事。全不为自己起念。全是为物立则。】
什麽叫『为物立则』？我们如果说「人」，人的范围有限；「物」，物可以包括人。我们今天讲「动物」，动物可以包括人；但是讲「人」，不包括动物。所以「物」的意思比「人」的意思广泛得太多。不但是为一切人做一个模范，「则」就是模范、就是榜样，做一个好样子，要为一切众生做好样子。「一切众生」，范围就包括得广了。
【此大人天下为公之度也】
我们今天要改过，讲修善、讲积善，一定要懂得这个道理，要从拓开心量做起。起心动念不要为自己，为天下、为世界，为社会、为众生，决没有自己的念头，这个人就称之为『大人』，这是真正的『天下为公』。第二段讲：
【何谓爱敬存心】
这一条非常重要！我们现前的社会，实在说就是缺乏爱心。现代人几乎已经把什麽叫爱心忘掉了，这个不得了。佛法裡面讲「慈悲为本，方便为门」，慈悲就是爱心。今年是二００一年，过年的时候我们在新加坡，照过去的例子，我们举办千禧年的温馨晚会。我就想到：今年的晚会，我送大家什麽礼物？想到今天社会普遍没有爱心，我就写了一个「爱」字，複印了两万张，向全世界送爱心。原本的这一张，赠送给新加坡的总理吴作栋先生，普遍的向全世界送爱心。有同修把这个字到处去赠送，我听了很欢喜。我自己知道送了三位总统，新加坡的纳丹总统，印度尼西亚的瓦西德总统送他了，美国的小布希总统也送了他一张。处处送爱心，提醒大家爱心重要。唯有真诚的爱护别人、爱护一切众生，我们这个世界才能够安定，才能和平，人民才能过着幸福美满的生活。我们看底下的文字：
【君子与小人。就形迹观。常易相溷。】
这个世间什麽叫君子？什麽叫小人？如果就形相上来看，很难看得出来。
【惟一点存心处。则善恶悬绝。判然如黑白之相反。】
如果从存心上来讲，君子跟小人完全不同。形相上很难辨别，存心处清清楚楚、明明白白，就像黑与白一样，绝不溷杂。
【故曰。君子所以异于人者。以其存心也。】
存心不一样。
【君子所存之心。只是爱人敬人之心。】
这个我们要知道，大圣大贤、诸佛菩萨，跟我们一般人有什麽两样？如果就形迹、日常生活工作上来看，实在讲没有两样；唯在存心不同。诸佛菩萨大圣大贤，他们所存的是爱敬之心，真诚的爱敬，平等的爱敬，佛菩萨的爱心是遍虚空法界。下面文说：
【盖人有亲疏贵贱。有智愚贤不肖。万品不齐。皆吾同胞。皆吾一体。】
谁能懂得这个道理？为什麽人间『万品不齐』？这是习染不同，习性不一样。习性从哪裡来的？无量劫善恶心行变现出来的。佛法叫「业力」，业力不一样，所以才有贤愚不肖。但是要知道，这些人跟我们是一体，『皆吾同胞』。这个事情如果不是大圣人教导我们，我们没有办法体会到。孔子在《易‧繫辞传》裡面说：「人以类聚，物以群分」，又告诉我们：「精气为物，游魂为变。」这些话都是跟我们说明万物的来源，生命的来源，以及族类的来源，这是儒家讲的。道家也说：「天地与我同根，万物与我一体。」说法言词不一样，意思相同。佛家讲：「唯心所现，唯识所变。」所以你看看儒、释、道三家所说的，讲宇宙的起源，生命的起源，万物品类不齐的差别怎麽形成的，这些话都讲得清清楚楚、明明白白。
我学佛这麽多年，把佛菩萨圣贤的教诲，我归纳也写成两句：「心性幻化虚空法界」，虚空法界从哪裡来的？心性幻化的，《金刚经》上说「一切有为法，如梦幻泡影」；「根身影现国土众生」，我们这个身体，国土，今天所说的宇宙之间的星球，以及一切众生，跟我们根身是一不是二。所以心性虚空法界一如，色身、国土、众生不二。因此爱敬万品，是真正的自爱。「自爱」这两个字，今天有几个人懂得？人要自爱，要自爱就要爱一切众生，所以真正体会到『万品不齐，皆吾同胞，皆吾一体』，这一句话重要！
【孰非当敬爱者】
哪一个不是我们敬爱的对象？
【爱敬众人。即是爱敬圣贤。能通众人之志。即是通圣贤之志。何者。圣贤之志。本欲斯世斯人。各得其所。】
我们从这些地方去体会圣贤的大道。能够『爱敬众人』，了凡先生说，就是『爱敬圣贤』，就是爱敬佛菩萨；我说得更亲切，就是「自爱」。能通圣贤之志，「通」是明瞭、通达明瞭，『能通众人之志』，就能『通圣贤之志』。「众人之志」是什麽？都希望得到圆满幸福的生活。不论是古人、今人，中国人、外国人，确确实实不分国家、不分族群、不分宗教，哪一个人不希望自己过得幸福美满？圣贤之志亦复如是。大圣大贤他们只有一个愿望，那就是希望这个世界这些人各得其所。古圣先贤，我们看佛菩萨的教诲，再仔细观察世间所有宗教的经典，我涉猎得很多，他们所崇奉的神圣、创教的教主，无一不是希求帮助这个世间众生，都能过着幸福美满的生活，不但这一生得利益，来生更得殊胜的利益。一般宗教来生生天堂，佛教劝人生极乐世界，这是圣贤之志。
评论