华严经讲述菁华 （第一一一集） 1998 新加坡佛教居士林 档名：12-045-0111
请掀开经本，第六十八面第二行，看偈颂第十首：
【众生没在烦恼海。愚痴见浊甚可怖。大师哀愍令永离。此化幢王所观境。】
这是变化幢天王的讚颂，天王是「得观众生无量烦恼普悲智」而证得解脱的。他所观察的就是我们六道众生的现象，而我们处在六道，往往不能够觉察我们自己所处的环境，可以说是完全迷失了，这是一桩很可怕的事情。佛菩萨看出来了，这些天王们看出来了，而我们自己竟然无知，所谓是麻木不仁。『没』是沉没的意思，沉坠在『烦恼海』中，「海」是比喻无量无边。无量无边的烦恼，烦恼的现相就是六道三途，所以六道三途从哪裡来的？从烦恼变现出来的。一切众生，生生世世，无量劫来，没有办法脱离生死轮迴，就好比沉没在烦恼大海之中一样。无量烦恼裡面，『愚痴见浊甚可怖』，愚痴是指错误的思想，贪瞋痴慢疑这五大类都叫愚痴，从愚痴裡面生出来的。我们想想这个世间人，哪一个没有贪心？哪一个不愚痴？我们以为众生有贪心是正常的现象，都认为是正常的，如果一个人要没有贪心，这个人很奇怪，这个人很难相信他，哪有没有贪心的道理？人人都是这麽想，而人人确确实实绝大多数的人是这个样子，只有很少数的人没有贪心，知足常乐。凡是知足常乐的人，来生若不是人天大富贵，都到天上去享天福去了；这是说他不懂佛法，不知道求生淨土，来生的果报不可思议。如果有贪心，贪心很勐利，来生决定堕饿鬼，鬼道裡面最苦的鬼，到那一道去了。这个事情要不是佛给我们说出来，我们怎麽会晓得？若不是佛给我们说出来，我们怎麽知道这个事情可怕？还敢干这些事情。因贪瞋痴而造作无量无边的罪业，欺诳众生、诈骗众生、盗窃众生，甚至于杀害众生，造作无量无边的罪业，那个事情就麻烦了，造这些罪业决定堕地狱。我们冷静观察这个世间，一切众生所作所为，真的与恶道非常接近。
这正是世尊在经上告诉我们一桩事情，他说世间人，人死了之后，来生还能得人身的很少。佛经裡面有几个很着名的比喻，一个是爪上土跟大地土的比喻。世尊当年在世的时候，在地上抓了一把沙土，然后把沙土放下来，手掌打开，沙土都落到地上去了，当然还有一些留在指甲缝裡，很少一点点。佛的一举一动都有很深的意思，学生看到佛这个动作就请教：您老人家这是代表什麽意思？他就说：大地众生，失人身之后不能再得人身，就像我掌上这一把沙土落在地上一样，那个不能得人身；来生还能得人身的，就像我指甲裡头还有一点点沙土。这是说明人来生再能得人身很稀有、很难得。什麽道理？相宗经论裡面告诉我们，众生在六道裡面投胎得的这个身形，这个业力叫引业，引导你去投生，这是引业。
人道的引业是什麽？是五戒十善。如果我们这一生当中，五戒十善修得很好，都没有亏犯，真正做到不杀生、不偷盗，在家的同修不邪淫、不妄语、不饮酒，五戒。不是说你受了五戒，来生就能得人身，没有那个道理。这样说起来，那非常不公平，为什麽？没有受五戒的人，实际上这五条他都没有犯，难道他不能得人身吗？哪有这种道理！佛法是平等法，形式上受不受无所谓，你真正做到了。这五条说起来容易，可是它的内涵一般人很难理解，要是讲五戒，每一条两个小时也讲不完。你必须真正认识、真正了解，你在日常生活当中起心动念守住这个原则，绝不违犯。必须晓得人生很短暂，中年以上的人，四十以上的人感触愈来愈灵敏，年轻人感觉比较迟钝，年岁大的人感触就很深刻，来日无多。纵然长寿，活到一百岁，你回头想想这一百年，真的是一弹指而已；想想年轻时候，就如同昨天的光景一样，才真正体会到佛在经上讲的人命无常、世间无常，才真正体会到这个意思。在这麽短促的时间裡面何必要造罪业？为什麽不用你短短的时间，多做一点利益众生的事情？这真的是在一念之间。
我没有能力利益众生，我没有钱财利益众生，我还有这个身体，我还有劳力，我还有一张口，我用我的口劝导一切众生断恶修善，我这个身「诸恶莫作，众善奉行」，做一个样子给人看，这都是利益众生。利益众生的事情不一定要权势，不一定要花钱，没有钱也能做到圆满功德，问题是你肯不肯去做，你懂不懂怎样做。听经闻法，大多数人能得利益、能觉悟，但是还有少数，听十几年经、听一辈子经，还干一些破戒的事情。你提到经教他也懂，他也能言善道，为什麽他做不到？恶习气太重，烦恼习气太重，俗话所谓「看得破，忍不过」，他没有法子，他忍不过，他还是要犯罪，还是要破戒，还是要搞自私自利，欺骗别人，干一些损人利己的事情。损人利己，利是暂时的小利，实在讲害自己，将来三途恶道去了，哪裡是利己？
佛法讲利益，经上说得很清楚，现前得利益，来生不得利益，这个不是利，这不是好事情。可见得佛法很重视来生，为什麽？来生时间长，这一生时间短。如果来生能得利益，后生也得利益，这是大善大福。如果你这一生能够得利益，来生能得利益，后生也能得利益，你这个利益是圆满的。有没有人修得？有，你只要留意，仔细去观察，确实是有。人家怎麽修的？先论存心，心地真诚，真诚是绝不欺骗一切众生；诚实，绝不说一句妄语，自己做错了敢承认，绝不掩饰，我知道错了，我能够改过、能够自新，这就是修行人。哪一个人没有过失？所谓是「人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉」。能改过自新的人，在佛教裡面就是菩萨，在我们世间就是圣贤人。唯有愚痴、烦恼习气重的人，做错事情不肯承认，不知道悔改，而且还把过失推给别人，这叫罪上加罪，这种根性的人在佛经裡面称为「一阐提」。一阐提是梵语，意思就是断了善根的人，他的善根断了，他不能回头，即使诸佛如来天天教诲他，他也回不了头，世间确实有这种人。所以愚痴可怕。
「见浊」，用愚痴代表烦恼，代表的是思惑，我们讲见思烦恼，愚痴代表思惑烦恼；见浊是代表见惑的烦恼，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，有这个意思。也可以引伸「五浊恶世」，因为它有浊的意思在，可以能够说五浊。五浊是属于果报，果报从哪裡来的？都是从愚痴来的，非常可怕，众生坠落在当中很难出头。佛菩萨虽然慈悲，怜悯众生，不捨众生，时时刻刻教导众生出离苦海，奈何众生不能捨弃爱见；爱就是贪、爱贪，见就是错误的见解。错误见解裡面最严重的是身见，一切都为这个身享受而造作罪业。最明显的是口业，口不但是乱说话，口还贪美味，为了三寸之舌（你尝味就是舌头，到喉咙以下就没有味道了，为了三寸舌），你想想看你这一生当中杀害多少众生！佛经上说得好，你吃牠半斤，你来生要还牠八两；你这一生吃多少众生肉，你将来生生世世必定要偿还，你要想到将来要偿还，现在就不敢了。因缘果报丝毫不爽，欠命的还命，欠钱的还债。佛给我们讲得很清楚，在这个世间谁都佔不了别人的便宜，没这个道理，谁也不会吃亏，这才是因果的定律、因果的真义。我们看到许多修行人，生活过得非常清苦，那是真有智慧、真有福报。一生当中没有伤害任何一个众生，身心清淨，戒行具足。若不往生，来生得大富大贵，多半都是生天享天福，人间的福报太小了，多半是生天。所以我们读这一首偈，真正是在念诵之下毛骨悚然，想想我们现前就是这个样子，就在这个境界之中，菩萨两句话说尽了。
『大师哀愍令永离』，「大师」是我们对佛陀的尊称，只有佛才称大师。我们称菩萨，我们称观世音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨、地藏菩萨，这在佛门当中是大菩萨，众所尊敬的，我们对他称大士，没有称大师；观音大士，菩萨称大士、称开士、称正士，都是对菩萨的敬称。如果称他作大师，你们想想那是什麽味道？我不必说你也就能体会到。你是个平常老百姓，我跟你见面，向你行三鞠躬礼，称你「总统先生，你好」，这是什麽话？诸位必须要晓得，现在有许许多多出家人自己封自己作大师，就好比你是个平常人，见到你的时候称你总统先生一样，他居然敢当。这个称呼叫僭越，过分了，不可以。
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