永嘉禪宗集 （第二十五集） 1979/7 台灣圓覺寺 檔名：09-012-0025
第25集 A
第25集 B
【譬夫病者欲行。闕杖不可。正行之時。假杖故能行。作功之人。亦復如是。歷歷寂寂。不得異時。雖有二名。其體不別。】
這是以比喻來說明，真正修行用功的人也得要正助雙修。正與助是同時的，而不是異時，這是要特別注意。正與助在此地就是指歷歷寂寂，就是惺惺寂寂，是指這個，並不是指其他的助修。我們通常講的助道法，範圍非常的寬廣，此地專門講禪觀，所以它範圍比較狹小。正助都是指內心裡面的功夫而已，這在我們現前初學還不容易用得上。初學的人，這個初學不是此地講的初學，此地講初學是一念相應叫做初學，我們現在還到不了這個程度，一念相應就是剛剛證得理一心的時候。我們現前念佛的功夫，功夫成片還不到，就是二六時中佛號不斷這個功夫，我們還做不到，何況事一心、再到理一心？所以永嘉大師說的境界，這種用功的方法距離我們來說是相當的遙遠。
我們現前下手，初學的學人下手也要正助雙修，也是同時而不能偏廢。念佛就是正修，除了念佛之外，放下萬緣，提起佛號，放下萬緣是助；說得更粗一點，斷惡修善是助修，正念佛號是正修。《彌陀經》裡面給我們說得很清楚，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。念佛就是善根，斷惡修善是屬於福德，善根是正修，福德因緣是助修。因緣是屬於境界裡面的增上緣，包括我們共修、聞法、研教，乃至於臨終助念，阿彌陀佛來接引，都是屬於因緣，屬於助緣。這三者都要具足，這才能夠往生。這是說什麼樣往生？給諸位說，重點是帶業往生。證到事一心就不帶業了，因為他見思煩惱斷了，粗重的業沒有了。證到理一心，無明已經破了，換句話說，他連塵沙之業、無明之業也破個一分兩分。功夫愈往上，境界愈高。細說，三輩九品都離不開善根福德因緣，都要具足。這是講我們現前能夠辦得到。
可是永嘉大師這篇開示裡面，對我們念佛人來講是莫大的因緣。為什麼？它能夠幫助我們懂得什麼叫理一心、怎麼叫理念法。「歷歷寂寂，不得異時」，這種念法叫理念。歷歷就是六字洪名清清楚楚，一個字也不錯；寂寂是除了這一念之外，什麼念頭都沒有，乃至於這一念也沒有。一念沒有，念不念？念，念而無念。為什麼說這一念沒有？他不執著這一念，正在念的時候，像《般若》裡面講的，正是三輪體空，脫離能所，脫能所、絕對待，它不是相對的。如果是相對的就錯了，歷歷分明，一切妄念、妄緣放下了，我現在在幹什麼？我念佛號。諸位想想，有能念之我，有所念之佛，還有所放下的萬緣，能所宛然，這不相應，你有能有所。幾時把能所念斷了，念不念？念，一天十萬聲佛號，念的得清楚楚。可是人家念是三輪體空，沒有能所、沒有對待，這叫做理念。有能所、有對待，給諸位說，叫事念。放下萬緣，二六時中十萬聲佛號清清楚楚，念到一心不亂，這叫事一心，為什麼？有能有所。幾時把能所念掉了，真正講到三輪體空，一空是一切都三輪體空。
我念佛的時候三輪體空，不念佛就不三輪體空，那不行！一空一切空，一假一切假，這時候煩惱真正斷掉了，這才入理念。平常我們不曉得，什麼叫理念、什麼叫事念、什麼叫功夫成片，搞不清楚，甚至把功夫成片就當作理一心了。念一支香的佛，裡面沒有打妄想，「我已經得到一心不亂了」，他已經得一心了，哪有這種道理！這是誤會，所以要明瞭。事一心破見思惑，換句話說，你念到事一心，你是什麼境界？你的功夫等於阿羅漢，阿羅漢斷見思，你也斷見思。在斷證的地位上，事一心是跟阿羅漢平等的。理一心是跟初住菩薩平等的，你只要得理一心，你就證到圓教初住菩薩；如果在別教上說，你已經登地，初地菩薩，你看看這個地位多高。所以這裡面一定要揀別，要認識清楚，千萬不要誤會。
能與所，說實在話相當的細微，前面那個比喻好像也有很多同修們還是搞不清楚。前面比喻手拿如意，手拿毛巾不是一樣嗎？這就是講什麼？就是講一個能與所，手是能拿，毛巾是所拿，有能、有所，這個相很粗。手不執如意，不拿毛巾，所沒有了。所沒有了，能還在。能既然還在，所是沒有真正斷，沒真斷，這個相粗。再細一層，你手握拳，手是能握，拳是所握。前面是外境，一個能、一個所，現在是自境，能所都在你手上。外境容易離，內境難離，所以你要明白。以這個比喻，比喻更微細的就是知知，這多麼微細，完全是心地上的功夫。我有知見，有知有覺，我知道自己有知有覺，那知與覺就是所，能知道我自己有知有覺這就是能。這要用唯識的四分給諸位講就很容易明瞭。你看唯識的四分裡面，相分是所，見分是能，這是粗相；自證分是能見，見分是所見，這又是一重能所；證自證分是能見，自證分是所見，又是一重能所。它兩個還可以互緣，自證分是能見，證自證分是所見。所以唯識，給諸位說，非第一義。
前面的比喻就是叫你懂得這個關係。懂得這個關係，統統不可以執著，唯識修觀要把這個統統斷掉，他才能見性。他能所這個觀，到證自證分、自證分，這個能所太微細了。這個關係實在就是《楞嚴經》裡面講的「知見立知，是無明本」，就是自證分跟證自證分。前面那個比喻就是說這個道理。所以告訴我們能與所要斷。細的我們斷不了。到這種程度你要是能見到八識裡面的四分，你已經是大菩薩了，在圓教講就是初住以上的菩薩，明心見性了，別教就是登地的菩薩。不到這個境界見不到，就是微細的能所你見不到。見都見不到，你怎麼能斷？這是原理原則，本著這個原理原則，我們修行要往這個理上去會，要與理相應，這就叫道。
在我們日常生活當中有能有所，要曉得能所都是空的，能所都是虛妄的，能所是一體的，名雖然不同，體沒有兩樣。在能所方面要看得破，要看得開，淡一點。我是能，能有，扇子是我所有，能所，別人要把我的扇子拿去，我就不高興了，我的扇子你怎麼可以拿去？能與所放不下。這是粗相。可是要從粗相上修到微細相，由淺而深，這是用功的次第。大師在此地說到這樣深位的境界，你看看前面我們所講的，豈不是從戒定慧講起？更前面，給我們從皈依三寶、發願上講起，那是最初方便，從皈依三寶、從發願、事師、衣食教誡，從這裡做起。這個才叫有根有本，有立足地。捨棄這個，要從這上面下功夫，那是空中樓閣，辦不到的。
諸位明瞭這一點，後面這些理我們聽，懂多少算多少，將來還有機會講。有機會講，你們要把握機會，一定要多聽。多聽就是阿賴耶裡頭多薰習，薰習多了，時間久了，種子才有力量。什麼力量？觀照的力量，觀照功深可以破惑。阿賴耶識的種子沒有力量，有也沒用處，沒有力量不能破惑。所以古來大德聽經聽幾十遍，我也給諸位說，清涼講《華嚴》講五十遍，人家當然有功夫。什麼功夫？阿賴耶識裡頭佛法薰習的功夫，他有這個力量。他不動念則已，一動念就是般若的觀照。我們現在不動念則已，一動念就是煩惱現前。我們一動念必然落在能所裡，人家的念頭是三輪體空，高就高在此地。我們要學，著眼點也在此地，我們是初初起步，起步就要向著這個目標，這個路就是直路、是近路，很容易到達。不向這個目標，那你走的路是迂迴的，你要走很多冤枉路。能夠給你走到，那還是很幸運，怕的是走上岔路去，永遠達不到這個目標，這是特別要注意的。這些話要是懂得，這一大段的經文都是說這個意思，此地是說明正助雙修。
【又曰。亂想是病。無記亦病。寂寂是藥。惺惺亦藥。】
這一看都好懂，這是叫我們要認識哪是病、哪是藥，知道怎麼對治法。
【寂寂破亂想。惺惺治無記。寂寂生無記。惺惺生亂想。】
這就是單單說你偏了，藥用偏了，哪個藥的分量用重了，哪個輕了，一重一輕就有毛病發生。所以禪，你看禪的定義是止觀等持，修禪的人就講調心，調個什麼心？寂寂的心，惺惺的心。寂寂跟惺惺什麼時候等了，兩個平等就開悟了。這就好像你收無線電廣播一樣，頻道對準聲音就現前，差一點點都不能現前；開保險櫃的號碼鎖，一點都不差，門一打就開，差一點點都不能開。功夫就在此地，幾時我們定與慧能夠調，剛剛好調好，這一調好就碰上了。我們所以不能開智慧，換句話說，就是我們定與慧不等。兩個相差距離愈近，境界愈好；相差的愈遠，境界就比較差一點，煩惱重了，不是落在無記，就是落在亂想上，這就是調不準。要是調得接近了，無記的相也少，亂想的相也少，這就是調得差不多，沒有調等。均等的時候，境界就入了。調不準、多少不勻的時候，就起這個毛病。寂寂多了就生無記，惺惺多了就生亂想，雖然它能夠治病，用得不妥當，藥也變成病。
【寂寂雖能治亂想。而復還生無記。】
你分量用多了，用得不妥當，它雖能夠對治亂想，但是它還可以發生副作用，就是無記的毛病。
【惺惺雖能治無記。而復還生亂想。】
用得不妥當、用得太多，也產生毛病。
【故曰。惺惺寂寂是。無記寂寂非。寂寂惺惺是。亂想惺惺非。寂寂為助。惺惺為正。思之。】
『思之』就是叫我們好好的去想想這個道理。小註說，「類通識病」，這段的文字跟前面六種認識病是一類的，是相通的。「通識病、識藥、對治、過生、是非、正助六門」，前面這六門是分別說，這個地方可以說是總說。諸位要曉得，這看起來就是重複了，雖重複而不重複，為什麼？前面是逐條講的，此地是歸納起來講的。歸納起來也可以說不必要，既歸納在此地又說一遍，就是說這段在修功裡面是關鍵的所在，不厭其煩，一而再、再而三的給我們開示。「令學者一一諳練方藥」，諳練是熟悉，理論、方法要熟，境界現前你就可以鍛鍊，在境界上鍛鍊，哪是方法、哪是藥物對治的。「臨機應變以用之，則無不奏效矣」，什麼時候該用什麼，有什麼毛病，你用什麼方法來對治，自己要懂，自己要會，自己要在境界裡面鍛鍊。
大師所說這個原理原則跟方法，我們在《華嚴經》四十經裡面，善財童子五十三參你去看，善財童子在境界裡頭就是用這個方法鍛鍊。從圓初住一直到如來地，他怎麼成佛的？他就是用這個方法成佛的。他懂得鍛鍊，懂得隨機應變。五十三參的境界就是我們日常生活，換句話說，善財童子就是教給我們學佛的人怎麼過日子，學佛的人怎麼在這個境界裡面相處。哪個地方不是道場？哪個人、哪個物不是善知識？一切皆是。會者自會，不會的，佛菩薩也幫不上忙。這是一定要把它牢牢的記住。
【復次料簡之後。】
六種料簡以後還有事情，不是說就完了。
【須明識一念之中五陰。】
『明』是很清楚、很明白，『一念』當中的『五陰』，色受想行識，你看這個境界多麼微細。看小註，「此文來意由前云，一念靈知自性」，解釋前面那一句，是從前面那一句來的，文字前後都有照應。「慮淺學之流，不達一念無念，無念之念，即靈知自性」，這是念佛人常講的「念而無念，無念而念」。什麼叫無念？無念絕不是無記，無念是什麼？是曉得念性空，它不是無記。所以怕的是「反認緣塵有知者為靈知，如此則謬之甚矣」，大錯特錯了。什麼叫靈知？攀緣心，把攀緣心當作靈明覺知，當作真心。這就是楞嚴會上阿難尊者所示現的，他就是代表我們大眾，把妄想心、攀緣心以為這個就是真心。
修行是修心的，心有真妄，你要是把妄心誤會當真心，《楞嚴》上有個比喻，好比「蒸沙作飯」，縱經塵劫，沙也不會變成飯。為什麼？因不對，沙怎麼會煮出飯出來？換句話說，你要想證無上菩提，你要是以緣慮心來修，不能成功。為什麼？緣慮心是妄心，不會修成正果的，修成正果一定要真心。真心是什麼？寂寂惺惺是，這是真心，定慧等持，一點也不能差。《楞嚴》裡面稱之為「常住真心，性淨明體」，說的是這個。所以《楞嚴》前面一大段叫阿難找什麼？找真心。把真心找出來，然後用這個做本修因，才能夠圓滿證得無上的佛果。我們拿大師的集子以及幽溪大師這個註解，要是跟《楞嚴》裡面合起來看，是互相發明，它裡面的註子，乃至於經文，不少地方是引用《楞嚴經》的經文。
【謂歷歷分別。明識相應。即是識陰。】
這是八識邊上的事情。
【領納在心。即是受陰。】
『受』是有領受、有感受。
【心緣此理。即是想陰。行用此理。即是行陰。污穢真理。即是色陰。】
這五陰相是極其微細的，這是講一念之中，一念裡面有五陰。小註說，「五陰之義有二種，一生死五陰，二法性五陰」，有這兩類。「生死五陰，九界有之」，在十法界裡面除了佛，其餘統統都有。這樣說起來，羅漢不是沒有生死了嗎？羅漢沒有分段生死，羅漢有變易生死。到如來地，變易生死才真正斷掉；換句話說，等覺菩薩還有一次的變易生死，到如來地位上才沒有，真正斷盡了。斷盡之後叫什麼？就換個名詞，就叫法性五陰，「法性五陰，惟佛證之」。換句話說，統是五陰，因緣所生法。十法界裡面，在佛法界我們叫做法性五陰，其餘九界我們就叫做生死五陰，生死五陰與法性五陰不二。底下再解釋，「生死五陰，又有二種」，一種叫「分段五陰，六凡有之」，六道凡夫。「變易五陰，三聖有之」，聲聞、緣覺、菩薩他有。
再分析，「分段五陰，又有二種，一期五陰，感報有之」，一期就是說，我們生命過程當中叫一期，從我們出生一直到老死這叫一期。「一念五陰，緣慮有之」，現在要討論的就是這個問題，一念五陰。一念五陰是什麼？我們打個妄想、動個念頭，這一念裡面就有五陰。我們如果要問，一期五陰是怎麼成的？就是一念五陰是根本，迷於一念五陰所以才有分段生死、才有變易生死。要是悟了一念五陰，生死就了了，三界就超越，你看就在迷悟之間。「今文所辨，即緣慮五陰也」，這底下註解有，「緣慮為因，一期為果」，因果循環，分段生死才相續，它才不斷，生死不斷就是輪迴相。「苟未脫此，焉契靈知」，假如你要沒有能夠把一念五陰脫了，擺脫掉了，本性裡面那個一念靈知自性決定顯不出來。自性裡面般若智慧光明顯出來是什麼時候？是一念相應的時候才顯得出來。「不契靈知」，如果一念靈知（就是自性）不能現前的話，「焉超生死，故須識之破之」。靈明覺知的般若智慧不能現前，惑不能破，迷惑不能破。惑不能破，諸位想想看，業怎麼能空？空不了。為什麼造業？迷惑才造業，造業才受報，惑業苦互為因緣，受苦的時候又迷惑，迷惑又造業，造業又受報，永遠是這樣輪迴。要想破輪迴，「我不造業了」，不可能的事情，要從哪個地方拔根？破迷惑，叫你覺悟，悟了以後自然不造業。
迷的時候我們造善業、惡業，悟的時候，一切的造作不叫業，或者那個業，善、惡、無記裡頭都包不住，我們常說叫淨業。淨業就不是業，淨業不受報，三界裡面輪迴裡頭找不到果報處。淨業是什麼？給諸位說，淨業就是成所作智，你看，說法不一樣，意思相通。淨業要憑什麼自己造？要憑妙觀察、要憑平等性，你要是沒有平等性智、妙觀察智，你造的業怎麼是淨業？換句話說，妄想、緣慮心所造的業就不淨，是非人我心造的業怎麼會淨？不要以為我們念阿彌陀佛，我們修的是淨業。不錯，有名而無實，為什麼？心並不清淨，還是是非人我，還是緣慮、還是妄想、還是執著分別，那我們造的這個業，哪裡來的清淨！
所以講修淨業，你也得懂得這個道理，心淨，一切業都清淨，就是成所作；心淨，五陰就叫法性五陰。嚴格的說，還不能說嚴格的說，嚴格的說，唯佛才是法性五陰；廣義的講，菩薩就證得法性五陰，證一分。法性五陰也不是一下證得的，分分證得的。法性五陰身就是法身，初住菩薩破一分無明，證一分法身。狹義的說法，那只有唯佛，到如來地才圓滿；菩薩地雖證，不圓滿，分證佛，如來地是圓滿佛。這個理，諸位想想，對我們真正想用功、想做功夫的人，怎麼能夠不明白？不要聽經，不要研究教理，我就一昧念佛，我就成功了，哪有這個道理！說他盲修瞎練，他不服氣。他不服氣，那就是了，為什麼？他心不清淨。真正心在道上，八風吹不動，「盲修瞎練」，馬上就生氣，豈不是心就動了？一點功夫都沒有。這個境界相，諸位自己好好的去想想。
一念，時間非常之短，太短了，一念裡面的五陰行相，此地是說得這麼清楚。我們會不會覺察？不會覺察。你想想看，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，一個生滅就是一念，一念裡面有『歷歷分別，明識相應』，你會覺察得到？覺察不到。這就是說明，一念那麼微細、那麼短暫，裡面還有五種相，這五種相是同時的，一念具足，它有這五種相，所以叫一念五陰。沒有到初住以上的菩薩，根本他就不了解，他沒見到，我們要曉得這個道理。曉得這個道理怎樣？就不要誤會，以為我們的攀緣心、緣慮心，以為這個就是靈知，那就錯了，大大的錯誤。不但走入歧途，把不相干的目標當作如來地，過失就在這個地方。好像我們到高雄，走到板橋以為就到了，這不就錯了？以為自己靈明覺知現前了，殊不知遠之遠矣。
【此五陰者。舉體即是一念。此一念者。舉體全是五陰。】
小註裡註得很簡單，「總在一念，別分色心」，色心就是五陰。講一念是說總相，說五陰是說別相。好比我們說一個人，人是說總相，說頭、目、腦、髓、四肢是別相，總就是別，別就是總。
【歷歷見此。一念之中。無有主宰。即有空慧。】
這就修觀。此地講，「人以主宰為義」，人就是人我，說我那就更好懂，人我空、法我空。我，我是主宰為義，經論裡面對於我的定義是主宰的意思、自在的意思。諸位看大經，大經裡面對我有八種意思，但是八種意思，不外乎主宰與自在這兩種。五陰裡面一一去觀察，有沒有主宰？沒有。色受想行識裡面，統統找不到主宰的意思，也找不到自在的意思。所以，五陰非我，四大本空，這裡頭沒有我。你一下觀察到這個地方，曉得這裡頭沒有我，開悟了，人我空證得了。人我空證得，見思煩惱斷掉了。諸位想想，是不是破惑之功由於般若觀照？小註說，「見此無宰，故契人空」，契就是證入，他證得人空。
【見如幻化。即法空慧。】
『法』是五陰之法，這就是講的法我。「法以陰實為義」。五陰，我是假的，我沒有！五陰有，好像毛巾是假的，線有，線織成的毛巾，毛巾是假的，你把它抽出來就曉得，它是假的，它是一團線，線有。我們一念總相裡面，這是假的，但是別相促成一念五陰，五陰不假，這是法執，以為這個是實在的，陰實為義，以為五陰之法是實在的。「我」是曉得沒有，從五陰上看沒有我，五陰之法有的。五陰之法從哪來的？沒有，『幻化』而成的。這就是經論裡面常講的「一念不覺」，就是一念不覺裡頭變現出來的，心法、色法統統是裡頭變現的。一念不覺這就是無明，無明很快，速度非常快，無明立刻就生三細相，無明的三種狀態，可以說同時的，速度太快了。
第一個叫業相，業是什麼？業是動，不動就不造業，業是動的。所謂業相就是說的動相，一動就有能所，不動沒有能所。於是產生轉相，轉相就是見分，就是能；由轉相再一變就變成境界相，境界相就是相分，就是所，是這樣的關係。再給諸位說，見分裡面生出來的就是心法，心法從見裡頭生出來，色法從相裡面生出來的。無明就是本性的迷惑，根源是在真如本性，本性是靈知，識沒有靈知，這是要辨別的。本性這個靈知就叫般若，法身、般若、解脫是性邊上事情，不是識邊的事情。這是任何一個行門，八萬四千法門修行理論的依據，最高的理論依據是根據這個修，要不能辨別，那怎麼不叫盲修瞎練！這個地方觀的實在是深，正是《心經》裡面所講的「行深般若般羅蜜多時，照見五蘊皆空」，五蘊皆空了，修法空。
這個地方叫『見如幻化』，見到五陰，幻化就是假的、空的，不是真的。為什麼不是真的？它是從無明業相裡頭幻化出來的假相，不是實在的。《金剛經》裡面講，「凡所有相皆是虛妄」，「應觀一切法，如夢幻泡影」。這是真正的根源，要不是佛給我們說明，我們怎麼會知道？世間聰明智慧的人，他怎麼樣也想不到，永遠想不到。他為什麼想不到？因為那個想是緣慮心，用緣慮心去想靈知，是想不到的。佛法怎麼能知道？不用這些東西，這個東西不要，靈知才現前。統統不要了，剩下來的就是靈知，只要有這個東西，決定見不到靈知，般若智慧也不能現前，這些東西全是障礙。諸位要學佛，你要修學佛法，你要修行，這個道理先要搞清楚，很明白、很清楚，你才有下手處，你在一切行門當中才不迷惑，心才不動搖，功夫才能夠得力。
【是故須識此五念。及六種料簡。願弗嫌之。】
這句是大師勉勵我們的話。『是故』，就是接前面所講的，因為這個緣故，必須要認識前面所講的『五念』以及『六種料簡』，六門料簡必須要認識。『願』是希望，不要嫌麻煩，不要嫌囉嗦。小註說，「他不見者，謂為煩芿，若不委示，學者焉知」，不見的人聽了這個，修行，參禪就參，念佛就念，哪有這麼麻煩的！不麻煩不行，所以這裡說，如果要不是委曲婉轉的開示，學人哪裡知道這個道理？不知道這個道理，諸位想想，憑什麼修？念佛憑什麼念？懂得這個理的，人家要不了多久就得一心，我們念了幾十年，一心還沒得到，原因在哪裡？人家懂得這個道理，理懂得之後真放下，不是假放下，他曉得能所俱空，他還有什麼執著？還有什麼分別？心不清淨自清淨了。不懂這個理，勉強的放下，「憑什麼？我為什麼放下？你為什麼不放下？」過去我還聽一位老法師說，放不下，你們統統放下，你看，我馬上就放下了。你們大家統統放下我才放下，你們不肯放下，你要我放下，那辦不到。這個意思就是說，你們統統下地獄，叫我不下地獄，我辦不到，我也得下地獄，這就是這麼個意思。這個說老實話，就是不明理。末後這句總結，妙，太妙了：
【如取真金。明識瓦礫。及以偽寶。但盡除之。縱不識金。金體自現。何憂不得。】
這幾句話說得太妙，你就是不懂得真如本性，不懂得法身，沒關係，那是真的；這個是假的，你只要把假的認識，假的都去掉，真的自然就現前。曉得這一大堆裡頭有真有妄，真的我不認識，假的我認識，我把假的統統拿掉，剩下來不就是真的？這個就是說明真性當然難領會，為什麼難？「言語道斷，心行處滅」，念頭都不能動，怎麼能說得出來？說不出來，所以體會很難。但是妄的可以說，凡是能夠想像思惟統是妄的，絕不是真的；你能夠言說的也是妄的，也不是真的。所以說，釋迦牟尼佛四十九年他有沒有說法？沒有說法。法是什麼？法是真性，真性說不出來的，言語道斷，心行處滅。他能說出什麼？他說的都是妄的，妄的是假的，所以一句沒說。但是，為什麼假的要說？就是這個意思，叫你認識假，你把假的揀出去了，真的就現前。這是佛不說而說，說而無說，道理就在此地。
佛既然無法可說，這些菩薩們、歷代祖師們、天下弘宗演教的善知識們，他們有法可說？沒有法可說。法尚且不執著，其餘東西還執著？雖無說，他熾然言說；雖熾然說，實在無說，我們要懂這個道理。這也是初心不大容易體會的，明明說法四十九年，留這麼多經典，為什麼說沒說？沒說就是真的一句也沒說，說是為了要說真的，說了一大堆都是假的。假的目的就是此地講的，叫你認識什麼是『瓦礫』、什麼是『偽寶』，假的七寶，不是真的。你把瓦礫揀掉，把假的東西揀掉，剩下來那不就是『真金』嗎？『何憂不得』。換句話說，真如本性我們不知道，現在曉得有幾樁假的東西，分別是假的、執著是假的、緣慮是假的、妄想是假的，把假的統統揀掉、除掉，剩下來的就是真的。
《楞嚴》裡面捨識用根，多少同修聽了《楞嚴經》之後來問我，根是什麼？怎麼樣用法？你要是懂得這個道理，很清楚明白。根中之性不必問，把假的去掉就行了。分別心、執著心、緣慮心、妄想心統統去掉，你眼能不能見？能見；耳能不能聽？能聽。能見的，見性之見；能聽的，聞性之聽，絕不落在這個裡頭，那一邊叫靈知，見是靈知，聽也是靈知，六根對六塵境界無一而不是靈知。只要把妄的揀掉就行了，不要再找真的，一找真的，就又生一個妄，頭上安頭，麻煩大了。妄的去掉，現出來就是真的。千萬不要找真，找真這一念就是妄，就是個妄念。妄的去掉，真的現前，諸位想想看，又是一番能所，還是落在妄邊。所以這個境界微細。講到這個地方，把奢摩他這一段講完了。
【毘婆舍那頌。】
奢摩他重在止，『毘婆舍那』重在觀。看小註，「梵語毘婆舍那，此云觀。豎而明之，義當於假。橫而言之，義開三觀，謂空假中。今且豎明，有照義假義，又觀有三名」，就是三個意思，「觀穿觀，觀達觀，不觀觀」。這些名與義的解釋都在《摩訶止觀》上，諸位要深入研究，那就得參考《摩訶止觀》。現在這些書在台灣都有單行本流通，菩提樹雜誌社是印大字本，毛邊紙線裝的，好像有二十冊，《摩訶止觀輔行》有解釋的，有註解的。這是天台家權威的經典，天台三大部，《法華經文句》、《法華經玄義釋籤》、《摩訶止觀》，這是天台三部最重要的經論，智者大師依據這個建立天台宗。請看經文：
【夫境非智而不了。智非境而不生。】
註子說，「境有事理，智亦同之」，境有事境、有理的境，智也有事的智、有理的智。「了世間事境，達正因緣生，世俗智也」，這是世間之智。「了因緣本空，無人無我，真空智也」，這是先辨別智的區分。世俗智就相當不容易，他能夠通達明瞭世間一切事、一切境界是因緣所生法，他懂這個道理，曉得是因緣所生的，這叫世俗智。世俗智，給諸位說，並不是世間人個個都有這個智慧，是世間那些聰明人才有，學佛的人大概都有這個，這個智慧都有，曉得萬法因緣生。曉得因緣生，但是不曉得當體即空，告訴你這個毛巾是因緣生的，對，我曉得，懂得了，因緣生的，不曉得這是當體即空，不曉得。因緣生，有；不能空，空不了。這種智，因緣生只曉得一邊的意思，不曉得另外一邊的意思，這就是因緣生法觀得淺、看得淺。深入觀察，因緣生法無自性，沒有自體。沒有自體就是當體即空，了因緣本空，無人無我，因緣生法裡面找不到主宰，找不到實法。找不到主宰是人我空，找不到實法是法我空。無人無我是真空智，人我執破掉，在一切法裡頭不再執著人我。
「了空即假，知病識藥，出假智也」，出假就是菩薩的智慧，前面真空智是阿羅漢的智慧，菩薩有這個智慧，菩薩曉得空就是假。假也叫做幻有，也叫做妙有。在《心經》裡面用色做代表，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，空就是假，就是假色，假色就是真空，真空不異假色，假色不異真空，這個叫出假智。從真空裡頭超越出來，超越出來幹什麼？以真空做基礎，在假相裡面去歷練，歷是講經歷，練是說練達，在假相裡面去鍛鍊。要是不鍛鍊，給諸位說，無始劫以來的習氣種子、迷惑斷不盡。歷練，剛才說過了，就是因緣，我們拿《彌陀經》裡頭講的「不可以少善根福德因緣」，歷練就是菩薩證入佛果的因緣。菩薩怎麼能成佛？要在假相裡面去歷練。五十三參善財童子就是榜樣，什麼樣的境界他要在當中經歷，要在裡頭鍛鍊，把煩惱習氣在境界裡頭真正不動心、不起念了；換句話說，要經過考驗的，不經過考驗不算數。所以小乘人的功夫是沒有經過考驗的，大乘菩薩的功夫是經過考驗的。出假行菩薩道一定要以真空做基礎，就是要以人我空做基礎，才禁得起考驗。沒有人空的基礎，換句話說，沒有資格考驗。你參加考試，譬如我們大學參加聯考，高中畢業才有資格參加聯考，高中畢業就等於真空智一樣，才可以出假，不具足這個條件沒有資格參加。諸位想想，我們現在縱然有世俗智，我們能夠學那些大菩薩從空出假？空還沒有證得，到哪裡出？沒得出。
「了達二邊，惟即中道，中觀智也」，菩薩裡頭有權實兩種，這是講實教的菩薩。剛剛從空出假，還沒有證得中觀，沒有證得不二法門，那是權教菩薩；證得不二法門，這才叫實教菩薩，那不是假的，是真實的。這是講中觀智現前，了達二邊，惟即中道，就是不二的意思，理事不二。理事不二，就是講的一切法，宇宙人生一切法把它總歸納，不外乎一個是事、一個是理，就說盡了。理事不二意思一開，就是法法不二，後面又說萬法皆如，皆如就是不二的意思。這是大菩薩的智慧。這是先說智與境有這麼多區別。
「今明境智」，今是此地所講的，「且言因緣即空，以為出世間空智」。「因緣所生法」，佛在經上說，「我說即是空」，這是出世間空智的張本、依據。「所以下文但云緣生性空，及以色即是空，以為修心創步之方」，創步就是第一步，第一步你要懂得這個理論，以這個理論做依據才可以談得上修心的初步，就是曉得，真正理解緣生性空、色即是空。緣生性空是真空智，色即是空是出假智，從空出假。從空出假是什麼意思？我們話說得通俗一點，真空智，出了三界，出世；出假智是再入世，出世之後再入世，這叫從空出假。即世間而出世間，出世間和即世間不離開，這是菩薩；二乘人怎樣？出了世間他就不再入，那是二乘。凡夫是在世間沒有出，菩薩是出了之後再回來，那就不一樣，就是這個意思。
禪家還有幾句比喻話，凡夫看山是山，看水是水，完全住在假相裡頭不知道；二乘聖者看山不是山，看水不是水，為什麼？他曉得當體即空，因緣所生法當體即空；菩薩怎樣？菩薩又再回頭，看山還是山，看水還是水。那是什麼？從空出假，你們大家說山，好，這是山；你們說水，好，就是水，他心裡不著相，你說什麼就是隨緣，恆順眾生，隨喜功德，這是出假的事情。凡夫是這麼說，他就隨你這麼說，凡夫說我，他也說這是我，不說我不好說話，說法就不懂了，隨順凡夫。在隨順當中以善巧方便給你做增上緣，幫助你覺悟，這叫菩薩。所以菩薩是慈悲為本、方便為門，他要是不慈悲，他就不出假，住在真的裡頭多自在。出假是慈悲，對誰慈悲？對自己慈悲、對眾生慈悲。怎麼說對自己慈悲？他要不出假，不來歷鍊，成不了佛，這是對自己慈悲；歷練當中一定教化眾生，為一切眾生做增上緣，是對眾生慈悲。兩個合起來才叫做法緣慈、無緣慈，他為什麼？為了法，他不是為人，他是為法，必須要歷練，必須要自行化他，不自行化他不能成就。
我們再把範圍縮小一點，縮到眼前來給諸位說，我過去講經也常說，我在台上講經，天天講，只要有時間，不辭辛勞，為什麼？「法師很慈悲」，實在講，慈悲什麼？自利。不在台上鍊不出來，不在台上不得利益，講一遍，自己的受用、領悟比聽十遍領悟還要大。所以講的人是學生，下面坐的都是老師，你們這些人要是不督促我，我就懈怠了，不督促我就懶惰了，你們大家都是我的老師，是我的善知識，督促我叫我不懈怠、不懶惰，我被你們逼著不得不講，成就自己，為的是什麼？為了法，諸位要懂這個意思。法緣裡面，自行化他，自利利他，偏重在自利；真正開悟了，圓初住菩薩真正開悟，明心見性，念佛念到理一心不亂，還住在世間度化眾生，那叫無緣慈悲，那是真正度眾生，於一切眾生有大恩德。你們諸位要是曉得這個意思，怎麼能說不上台？你要想成就自己，想盡方法上講台，有機會就要幹。要是有機會，「不行，這上台我恐怕不行」，躲到後面去，你哪一輩子才能成就？一定要上台，一面講一面學，行解相應。這是說出修心創步，修心的人第一步方法是如此。
「舉一例二，何俟盡說」，這就是幽溪大師給我們說舉一反三，說一條，別的不要再囉嗦了，你就得覺悟，不要再多囉嗦、多說了。「夫萬像森羅，博地共有也。了與不了，智愚之分也。愚則逐境以飄流，起緣塵之分別。生生故生，生以為生死之因。」這是講一個智、一個愚，智與愚就是覺與迷，覺就是智，迷就是愚，這裡頭言語不多，說得很詳細。什麼是愚，什麼叫做迷？逐境飄流。什麼叫逐境飄流？起緣塵之分別，六根接觸外面六塵境界起分別心、起執著心，八識用事，不是靈知用事。靈知用事叫智、叫覺，八識用事叫愚、叫迷。世俗智是八識用事，不是靈性用事，是迷。迷怎麼樣？生生故生，生為生死的因，生死六道輪迴就是迷惑，迷惑造業，造業受報。
反過來，「智則觀緣生而制止」，覺悟的人他一看，緣生性空。制止是什麼？就是制止緣慮心，妄想心、緣慮心、執著心、分別心不生了，他制止。為什麼制止？他覺悟了，曉得緣生之法當體即空。所以他「達物性之空虛」，不但一切幻相是空的、是假的，性也是空虛的。「有有而不有，以為涅槃之道」，涅槃翻成中國的意思是不生不滅，就是常住真心，常住真心一現前，曉得有有而不有，一切萬有，有這個幻相，並沒有實體。「如是則境智相藉，以了以生也。」智與境，了是指了境，對境界一切明瞭；生就是生智，真正的智慧，就是本性裡面的靈知生起來，一切境界的真相都明瞭，諸法實相都明瞭了。這是說，你看看，就是入了門，真正修心的，第一步是要懂得這個理論，依這個理論去起修。這個理論應用在我們念佛法門上，功德無量無邊。我們下課。
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