永嘉禪宗集 （第二十六集） 1979/7 台灣圓覺寺 檔名：09-012-0026
第26集 A
第26集 B
【智生則了境而生。境了則智生而了。】
這是接著前面「境非智而不了，智非境而不生」，智慧現前也是要從了境上才能夠現起的。「未了境時，而智終不生」。『了境』，是屬於了別，而不是屬於分別，根對境界的時候自然明瞭，沒有境界，心是清淨寂滅的；換句話說，有體而沒有用。如果是一遇到境界，它自自然然起作用，這個作用是自然的，裡面絲毫緣慮也沒有。所以，「智生，乃了境而後生。境了，乃因智而後了。」境界是怎麼樣明瞭？智慧現前自然就了了。
【智生而了。了無所了。了境而生。生無能生。】
這一段就是說明能所俱空。「境若非空而不可了，則智生何以能了」，可見得了是因為它本來空，所以才能夠了。我們以一個粗淺的例子來說明，所謂了生死出三界，三界要是不空，生死如果是實在的，諸位想想，三界生死如何能了？就是三界是空寂的，生死是虛妄的，智慧一生，把真相徹底照清楚，不了而了，本來沒有。三界生死都是屬於境界，可見得你要想徹底的了，一定要『智生』，智因境生，境因智了，兩個都沒有能所。「今既智生而了，則境本自空，而了無所了」，境界是空的。「智若非空而不可生，則境了何以能生」，智也是空寂的，就是清淨心中覺照的作用而已。
「今既境了而生」，般若智慧從哪裡生的？有境它才生。就好像鏡子一樣，鏡子它能照，必須外面有境界，它裡頭才現相，它才照進去；外面沒有東西，它雖有這個能力，它不起作用。我們清淨心也是如此，所以清淨心對外面境界，裡面就是有智生起來。雖然智生起來，對外面境界照得清清楚楚，裡頭沒有能也沒有所；換句話說，沒有能照之智，也沒有所照之境，沒有這個念。有沒有這個事？有這個事。就好像明鏡照物一樣，有這個事，明鏡裡頭絕沒有分別，我能照、境界為我所照，沒有，這才叫清淨心。所以唯識家說，我們六根對六塵第一念，第一剎那是智照，智怎麼生起來？就是那時候生起來。可是智一生起來之後，我們沒功夫，接著第二念有五俱起意識滲透進去，起作用了，把智照反而失掉，迷失了，不曉得我們是智照，只知道是五俱起意識在起作用。佛與大菩薩跟我們不一樣的地方，就是他從第一念、第一剎那起，一直到後來全是智，這裡面決定沒有五俱起意識在那裡起作用。所以叫四智菩提，你的四智作用了，四智菩提，菩提就是覺。我們是以八識，八識是迷，四智是覺。
這一點我們現前縱然做不到，確確實實是做不到，理路要明白。明白之後，心裡有個數，佛菩薩跟我們到底差在哪個地方，哪些地方不一樣。體上講一樣，佛菩薩對境智生，我們對境也智生，智生境了，佛菩薩智生境也了，我們智生境也了。就是因為迷了，把智一迷就變成識，所以境就不能了了，把虛妄之境、空寂之境看成真實，過失就生在此地，不知道能所俱空。《心經》後面講的「無智亦無得」，智就是此地智生的智，得就是了境的境。「今既境了而生，則智本自空，而生無能生」，這是心境俱空，智境俱空。
【生無能生。雖智而非有。了無所了。雖境而非無。】
智確實講沒有痕跡，鏡子的光明沒有相，沒有痕跡，它有作用，所以說『雖智而非有』。『了無所了』，這是對境界上講的，為什麼無所了？因為它本來空；智為什麼說它非有？也是本來空，並不是你真正有個能了之智、有個所了之境，沒有。小註說，「境空智寂，即空即有」，相是幻相，不但當體即空，你細細的去觀察，當相即空，作用也空。不要以為它有真的，有相、真的有作用，不是的，一切如幻。如幻不能說它無，它確實有個幻相，也不能說它有，因為它無自性，它沒有自體。
【無即不無。有即非有。有無雙照。妙悟蕭然。】
這才是真正悟的境界。幾時我們在境界裡面，像永嘉大師所說的，這時候你自己也覺悟，你入這個境界了。你入這個境界，清清楚楚，可不能做念頭，「我現在這個境界跟永嘉大師講的差不多了」，那就壞了，為什麼？又有能、又有所，沒有入。入了之後能所雙忘，二邊都離開，二邊都不執著，一動念就壞了。不論你動什麼念，一有念就有能所，一有念就有是非、就有真妄、就有過失；換句話說，心就不清淨，清淨心裡面不能有一念。這是永嘉大師對我們學人不得已而說出來的，要懂得他的苦心。這才叫『妙悟蕭然』。懂得這個道理，在我們修學過程之中，一切境界相明瞭而不執著，不明瞭也不要去求明瞭，因為你一求是緣慮心，不必要去求，不明瞭就隨它不明瞭。為什麼？我們先求定，先求心清淨，一有求的心，心就不清淨了。
聽經、研教，真正明理如法的，絕不用攀緣心，看經也好、看註解也好，懂得多少算多少。為別人講怎麼樣？我看懂多少我講多少，看不懂的地方我不講，不要去研究。研究怎麼樣？研究來研究去，也不會得真相。為什麼不得真相？佛菩薩、祖師的文字是稱性而談，是從真如本性裡面流出來的言語文字，我們用第六意識去研究，能研究得出來？咱們用的不是一個心，他用的是清淨心，我們用的是染污心，因地不真，果招迂曲。你研究來研究去，到後來怎麼樣？後來成自己的知見，不是佛的知見，不是祖師的見地，是自己的見地，沒有不招過失的，這就叫曲解經義。
這一點我們初學的同修們一定要曉得。我們查查、找找參考的，那些東西是名相上的，不是義理上的，講東西，義理是第一，依義不依語。可是有名相擺在這個地方，那名相不講也不行，名相可以查，可以找註解，可以把它註在旁邊；義理不行，知道多少就多少，不要胡猜，不要打妄想。心清淨一分，你就見一分義理，清淨兩分就見兩分義理。我也給諸位說了，過去我聽經，老師說不准記筆記，原因在哪裡？清淨心去聽，聽多少得多少受用，開智慧。記筆記怎樣？記筆記打妄想，記下來之後是死東西，記下來之後絕不是那麼回事情，在心裡面是活的，寫下來就死了。所以著眼點就是在清淨心，就是學寂寂惺惺。初學的人，寂寂惺惺是；入了門的人，惺惺寂寂是。我們現在沒有入門，先求定，《楞嚴》裡頭的辦法就是如此，先求真心。要求真心，先要明理，要能夠辨別、要能夠認識，哪是真、哪是妄。底下有個比喻：
【如火得薪。彌加熾然。薪喻發智之多境。火比了境之妙智。】
這就是比喻本性裡面的般若智慧生了，生是對境才生。你看這個『妙』，妙在什麼地方？如果諸位懂得唯識，這個意思一會，立刻就明瞭。識從哪裡來的？根塵相對當中生的識，識不是真的。根塵不相對的時候，哪有識？根塵相對當中它才生識。智也是如此，智是真性，真性，根塵的境界，它兩個合起來當中生了智，它兩個要不碰頭，智不生。實在講，智跟識沒有兩樣，它兩個是一個東西，離開分別、執著、緣慮，就叫做智；這裡頭加上分別、執著、緣慮，它就叫做識。智跟識是一樁事情，兩個同體，不是兩個體，是一個體，一個是迷的作用，一個是悟的作用，迷悟同源，迷悟不二，這就說的這個意思。這邊是性，這個是相，離開了相它不生，可見得它是空的。沒有智與識，那根與境也不能建立，誰知道有根境？所以它們兩個是相對的，是對待法，相對而建立的，沒有這邊就沒有那邊，沒有那邊也沒有這邊。這就說明能所俱空，是這麼個道理。所留下的一個是什麼東西？留下來的是真性，我們所謂清淨心。清淨心不空，般若智慧是清淨心的作用，是對境的作用。悟了以後，實智照境好比『如火得薪』，當然這是智慧的光明愈來愈熾盛了。『薪喻發智之多境，火比了境之妙智』，一切境界無不了然、無不通達。這就所謂大智慧現前，一切法無所不知、無所不了，智慧真正的開了。
【其辭曰。達性空而非縛。雖緣假而非著。】
小註引《楞伽經》一段話來解釋，「不達境惟心，起種種分別」，這個道理前面詳細的說過。境界是從哪裡生起的？是一念不覺而生起的。前面也討論過，一期的五陰跟一念的五陰，這都是說明萬法生起的緣由。追究其本源是真如本性裡面現的一些影像，《金剛經》上說的「如夢幻泡影」。影像，諸位就記住，不是真實的。這就是你通達了，你曉得一切境界都是唯心所現。《華嚴經》裡面說，「應觀法界性，一切唯心造」，那個性當作體性講，一切萬法的本體是什麼？是唯心所變，唯心所造的。你要不懂得這個道理，不曉得萬法唯心，你在法裡面一定起執著、起分別。「若起分別，則為境之所縛」，就是為境界所轉，自己在境界裡面做不了主，境界是主動的，自己是被動的，心為境轉，不自在了。
「達境惟心已，分別則不生」，如果你要是明白萬法唯心、萬法唯識，你在境界裡面自然就不生分別，為什麼？你要是分別，豈不是自心分別自心？除了自心之外，沒有一法可得。這個話在初學聽起來很難轉得過來，為什麼很難轉得過來？無始劫以來，我們都迷在境界裡頭，現在一下回頭來，這是不容易的。可是從比喻裡面你細細去想，這個道理能想得通。以夢境來想，夢境裡面也有天、也有地、也有山河，也有動、植、礦物，也有自、也有他，也有能、也有所，夢境從哪來的？豈不是你自性變現的！正在作夢的時候，不曉得是自性變現的，所以在夢境裡頭也起分別，順了心也生歡喜心，不如意的時候也生煩惱，自己跟自己過不去。一下醒來，才曉得原來是一場夢。凡夫到這個地方就為止，不能再深入的去觀察。深入一觀察，夢既然是自己心裡變現的，夢裡所有的境界，哪一法不是你自己心？法法皆如，法法皆是。既然法法都是自己，法法都是自心，你得到又歡喜什麼？失掉又有什麼煩惱？全是自性變現的，除了自性之外，什麼都沒有。
這就是唯識家所說的，宇宙萬有有什麼東西？唯獨是識，除了識之外，什麼都沒有。識就是自己的心，就是能變之心，境界是所變之法，除了能變之外，沒有所變。所以才說能變是實在的，所變是虛妄的。正如同夢境一樣，心是能變，夢中境界相是所變，是虛妄不實在的，它有生滅，所變的有生滅，能變的不生不滅。但是唯識還沒有到究竟義，再向上一著，轉識成智之後，大圓鏡智就是真如本性。前面講過三德祕藏，有一個一定具足其餘兩個，大圓鏡智是就般若上說的，有般若必定有法身、有解脫，一而三，三而一。所以性空的道理，你要是通達，一切煩惱結縛統統沒有了。這就看我們通達性空的道理深度如何，有達得淺，有達得深，通達得淺的，可以斷見思煩惱。沒有通達，通達個一分、兩分，明白這個道理，你現在在生活當中，你煩惱也可以減掉幾分。為什麼？不會太認真。過去人我是非爭執得很重，執著心很重，現在漸漸明白這個道理，心就淡了幾分，為什麼淡了？理明了。再要往深去觀察、去深入，見思煩惱就可以斷了；再深，塵沙煩惱可以斷，無明煩惱可以斷。
通達性空要靠什麼？妙觀察智，是靠這個，平等性智與妙觀察智它兩個起作用，妙觀察是主。古德也有說，第六識是罪魁功首，造業它第一，修道，斷惑證真它也第一。為什麼？它要是搖身一變為妙觀察智，那成佛作祖第一大功是它；它要是迷惑顛倒，打妄想、造罪業，它也是首領。換句話說，無論在迷在悟，第六識是居首領的地位，它的作用最大。所以通達性空的道理，通達理事不二的道理，是要靠妙觀察智才能夠斷惑。『雖緣假而非著』，這是說菩薩斷了煩惱之後，從空出假。這就是講在境界裡頭歷練，自行化他，在假相裡面心裡不執著，不著相、不取相，如如不動。能做到這種地步這是菩薩，跟我們凡夫不一樣，凡夫在境界裡面處處著相、處處取相。
【有無之境雙照。中觀之心歷落。】
小註說，「達性空」，達是通達，「即照空也。緣妙假，則照有，此雙照也」，雙照空有。「達空由緣假而達也，緣假由了空而緣，此雙遮也」，雙照雙遮是同時的，沒有次第先後，所以稱之為中觀。這個中觀是圓教的中觀，「圓中著矣」。『中觀之心歷落』，歷歷分明。
【若智了於境。即是境空智。】
底下跟我們說境空智跟智空智。「智非境不生」，跟識非根塵不生一個道理，不過是一個迷、一個悟而已，不同就在此地，除此之外，沒有什麼不同。「所謂智生則了境而生」，智能了空，是因為境本來空，而後智能了空。這種智慧就叫做「境空智」，了境叫境空智。底下有個比喻：
【如眼了花空。是了花空眼。】
這是取《楞嚴》的意思說的。「楞嚴云：見與見緣，併所想相，如虛空花，本無所有」。經裡面還又說，翳眼看到空中的亂花，看到空中之花相，雖見到空中現花相，你要曉得，空中本來沒有花，眼睛有毛病才現出花。雖現出花，當體即空，本無所有，你也不必去執著它，也不必去緣慮它。你要執著緣慮，那是自己找麻煩。《圓覺經》上也說得好，「知是空花，即無流轉」，你要曉得花是空花，生死流轉就沒有了。換句話說，六道輪迴生死流轉是怎麼回事情？不曉得那是空花。空花就是代表妄境，我們現前境界，不曉得像空花一樣是本無所有、本來空。你要一旦覺悟，這就叫『了花空眼』。了花空眼就是比喻前面的智了境，是一樣的意思，花就是境界，徹底明瞭了。
【若智了於智。即是智空智。】
智了境這個相比較粗，智了智這個境界很微細。小註說，「智雖了境空，存智智未了」，曉得境界空。為什麼知道境界空？我有智慧，我有妙觀察智，我看到了。你存在有個能觀之智，還是個毛病，所觀的境界雖然離開了，能觀之智沒有忘掉，前面也曾經說過，能與所並不是真正離開。真正要是離開，能所統統雙泯，都沒有了，這才是真的。有一邊存在，那一邊確實並沒有離開。你看看前面講生因你就曉得，智是因為了境才生，境是因為生智而了，互為生緣。一邊要是離開了，這一邊還能夠獨立？不可能。這種境界很微細，大師怕我們誤會，把虛妄不實在的境界當作真實的境界，這樣修就迷失方向，就步入歧途。所以不厭其煩的一而再、再而三的給我們說明，唯恐我們迷失方向。「存智智未了，猶如然火木，薪盡木猶存，既然諸薪已，木亦復自然，故自了空已，更以智了智」，智了智就是唯識裡面講的證自證分與自證分它兩個互證，這就是屬於智了智。能了境的智現在變成境，正如同自證分能夠證見分，怎麼能證明它見分證的不錯？證自證分來證明它不錯；怎麼曉得證自證分它證的不錯？自證分又可以證證自證分，這就是智了智。曉得智也是空的，換句話說，它也是因緣生法；因緣所生法，當體即空。
【如眼了眼空。是了眼空眼。】
這個比喻也很好，比得很親切。眼能看外面境界，外面境界離了，誰能見？眼能見。這是以眼識來證明，是以識證識的作用。就是離開外面境界相分，這就是見分與自證分起了作用。怎麼曉得能見？我自證分就證明眼識能見。
【智雖了境空。及以了智空。非無了境智。境空智猶存。】
小註裡面跟我們說，這是結第一重，所觀境界空了，能觀境界存在。
【了境智空智。無境智不了。】
「了境智空智者，結前境智俱空也。無境智不了者，總言若能如此，則無有境無有智，而無不了也。」境智雙泯，也是前面講的雙遮雙照的意思，著重在雙遮。底下有六句，還是重複這個意思：
【如眼了花空。及以了眼空。非無了花眼。花空眼猶有。了花眼空眼。無花眼不了。】
這一共是六句，兩句是一個意思。前面兩句，小註裡註得很清楚，比喻前面「境智俱空」，可以不必細說。當中的兩句，「重出能觀之智不了之非」，不了就是『花空眼』你還存在，你所雖然沒有了，你能還存在。能存在是個過失，換句話，還障礙你見性。末後一句就是正確的，「顯境智俱空之是，了花則境空也，眼空眼則智空也」，就是無智亦無得。『無花眼不了』，就是末後這一句，「喻無有境無有智」，說了與不了都是多餘的，「亦無不了也」，這才是一了一切了。這時候就是經上常講的，「生滅既滅，寂滅現前」，無不了是寂滅現前，我們常講的證無生法忍也是這個境界。這時候不是見的妄相，是見的實相。
【復次。一切諸法。悉假因緣。因緣所生。皆無自性。】
這也不必多說，小註諸位同修們自己去看，這個意思前頭都說得很多。不但六凡諸法是因緣所生，四聖境界也是因緣所生，凡是因緣所生，絕沒有例外的，就是無自性，沒有自體；換句話說，當體即空。
【一法既爾。萬法皆然。】
因此，隨修一法都可以成無上道，為什麼？一法通了，一切法都通，觸類旁通，這一法如此，法法皆然，所以一切都通了。在前面也給諸位說過，就是研究經從教理上著眼，理要是通了，一部經的道理如此，部部經的道理都不例外。所以一通就一切通，一經通一切經通，就是這個意思，理上貫通。理上要是不通，那處處都是障礙。這在前面給諸位已經辨別過什麼叫教理、什麼叫教義、什麼叫教下，都給諸位說清楚了。義上不行，義上不能貫通一切法，可以通一部分，不能通一切法，理才是通一切法。為什麼？理是清淨心裡面現出來的，真心裡頭現出來的；義是清淨心當中還帶了一層妄，真妄和合裡頭現的，帶一層妄。連教義都不明的人，那就是完全從妄心，分別、執著，自己的知見。自己知見實在講就是妄念，妄念當中見的，那當然是決定錯誤的。這層道理我們應當要明白、應當要相信，然後你用功夫，或者研求教理，你就有憑藉、就有依據，也有門路可入了。
【境智相從。于何不寂。】
『寂』，清淨心就現前。「智因照境而空，境由智了而寂，二法相從，能所俱泯」，清淨心完全顯露了。
【何以故。因緣之法。性無差別故。】
『無差別』就是理事不二，這是修行的張本。小註說，「因緣之法，雖有差別」，因緣的相有差別，因緣的法有差別，因緣之性沒有差別。「譬如波有千差，水性不二」，水性是濕性，水也好、波也好，濕性不變。「不二之性，即實性也」，這就是真如本性，這就是說理體，一切教都是以這個為本體的。
【今之三界輪迴。六道升降。淨穢苦樂。凡聖差殊。皆由三業四儀六根所對。隨情造業。果報不同。善則受樂。惡則受苦。】
這就是所說的因緣法有差別。因緣法相所現的差別，十法界依正莊嚴不一樣。『三界輪迴，六道升降』，這是講六凡，『淨』是講四聖法界，『穢』是講六凡法界，『苦』是凡夫，『樂』是聖人，『凡聖差殊』，十法界不同。這是從法相上觀察的，因緣所生法的法相不一樣。為什麼不一樣？底下一段說出原因，是由於我們『三業四儀』，三業是身口意的造作，「四儀」是四種威儀行住坐臥，『六根所對』的六塵境界，『隨情造業』。情是什麼？情識，不是智照，是情識，它才會造業，識就是認識。憑著感情衝動，對一切萬法上的分別執著，這就叫情識。不了解真相，不了解萬法皆空、萬法皆如，隨著情見，識跟見是一個意思，就造一切善惡業。因此果報不一樣，有十法界的果報，不一樣。四聖法界造的是淨業，所謂淨業是非善、非惡，亦非無記，這才叫淨業；換句話說，一切造作三輪體空，這叫淨業。四聖，佛、菩薩、聲聞、緣覺，還不是不造，造作，尤其菩薩造得更多。菩薩普度一切眾生，示現種種身相，像《普門品》裡面講的觀世音菩薩三十二應身，諸佛菩薩隨類化身，有感隨應，他怎麼不造作？他比我們凡夫造作的多。但是人家的造作是三輪體空，他曉得境智俱空，所以他能夠脫能所，能夠絕對待，正在造的時候無我相、無人相，無能造之我，也無所造之業，這了不起！所以他不在輪迴裡面，他不受果報。
這個道理在十二因緣裡面也有說明，十二因緣，斷一個就清淨。諸佛菩薩造淨業，他是斷哪個？斷的是「有」，換句話說，愛、取是造業，是在那裡造，他沒有「有」，沒有「有」就是他阿賴耶識裡頭不落印象，所以他沒有種子。我們的造作，造一個業，阿賴耶識就落一個種子，這個種子將來遇到緣就起現行，就要受果報，善有善報，惡有惡報，沒有不受果報的。人家造作的時候三輪體空，所以他沒有「有」。這也就是說明，凡聖都在十二因緣裡面，因緣所生法。講斷的功夫，我們凡夫從哪裡斷？只能夠從愛取這兩條去斷，「有」我們做不到。在「有」裡頭斷是三輪體空，那是要相當的定力，成就之後才可以辦得到。嚴格的說，要大定現前，禪家講明心見性，見性以後可以；在念佛法門裡面講，就是要證得理一心不亂之後，可以行菩薩道，普度眾生，三輪體空。《金剛經》裡面所謂「度無量無邊眾生，而實無眾生得滅度者」，這就是度眾生不著度眾生的相，它是隨智不隨情。
隨智就不叫造業，換個名詞，叫成所作，隨情叫造業，隨智叫成所作，名字換了一下，相是一樣沒兩樣，也是布施、持戒、忍辱、精進，搞這一套。生活與我們凡夫有什麼兩樣？沒有兩樣。諸位看看《四十華嚴》，善財童子五十三參，有什麼兩樣？沒有兩樣。相是一樣的，理不一樣，一個是依據智，一個是依識，就是依情識；一個是智了境，一個是情執境，情在執著分別境界，它怎麼會一樣？所以果報不同，善的就『受樂』，惡的就『受苦』。這個地方的善惡有兩種講法，如果隨情造業，善的是三善道的果報，人天福報，惡的是三惡道的苦報，這是一種說法。第二種說法，這個善超越善惡之善，就是隨智、成所作，它的果報是四聖法界；底下那個惡，善惡都是惡，在六道裡頭受苦。三善道不是究竟法，福享盡還是要墜落。為什麼？凡夫在業因裡面是善惡混雜的，並不是生生世世都造善業，有善有惡，就是看哪個多、哪個少，哪個力量大、哪個力量小，力量大的先受報，力量小的後受報，這才形成一個輪迴之因。
【故經云。善惡為因。苦樂為果。】
善惡是從業上說的，業是因，報是果，所謂因就是果報裡面關係最密切的。
【當知法無定相。隨緣搆集。緣非我有。故曰性空。空故非異。萬法皆如。】
怎麼說法沒有定相？註子說得很清楚，「祇如四大」，這是舉四大這個例子來說，四大是「法」，地水火風。「無情摶之以為山岳」，無情取它來做一個身相，像山是四大構成的，離開四大哪有山相？舉一個例子來說。「有情摶之以為色身」，有情眾生也是取四大做為我們色身。我們色身的四大和外面境界的四大沒有差別，現在科學家懂得，一分析沒有兩樣。「戒善摶之以為人天」，修五戒十善的人，取四大在人天裡面受果報，人是稟五戒，天是修十善。「惡逆摶之以為鬼畜」，惡是指十惡，逆是指五逆，造十惡五逆就是三途的果報。四大是一樣的，可見得，「豈非法無定相，隨緣搆造乎哉」，這是從法上來說。
「情念本空，罪福無主，一切性空，何莫非如」，這是解釋『萬法皆如』的道理。為什麼說萬法皆如？就是說，能所都是空寂的，情念也是空寂的，罪福無主，迷了就有，覺了就沒有。所以說，相有性無，它有這個相沒有體。這個地方說得簡單，一句話概括了，萬法皆如。我們讀《仁王經》，《仁王經》實實在在是好，有理論、有修行的方法，經文不多，於理、於事說的有條不紊，便於受持，是真正用功的一部寶典。所以佛囑咐我們，在「護國品」後面「囑累品」裡面特別給我們說明，國家有災難的時候要常常讀誦受持，要常常講解；或者是遇到水災、火災、風災、一切災難，佛叫我們講這部經，依照這部經的方法去修行，可以免難。所以這部經諸位細細看了之後就曉得，我們現在常講消災法會，消災法會最殊勝、功德最大的，無過於講《仁王般若》，大小災難一切都可以消除，那是消災的一部經。
我們仁王法會也曾經試了一下，如果要細講，一天講一個半小時講一次，大概需要兩個月，這部經可以講得出來。我們那時候時間太短，只有二十天，所以到後來講了三品之後，到「二諦品」看看情形不能講了，決定講不完，這才編出「仁王經大意」，講大意就行了。大意是什麼？離開經文，離開名相。因為有經文、有名相，必須一句一句解釋，名相離開了，單單講裡面的義理，講裡面的意思，也一樣受持。大意就是經的註解，不是一句一句的註，是一品一品的來註。這在古人的例子是屬於宗經論，釋經論是一句一句解釋。這是根據經典的意思，但是我沒有把它寫成文，把它編成表解。編成表解也是應一些同修們的啟請，他說表解比文容易看。表解的層次、脈絡擺得清清楚楚，一看就一目了然，有這個好處。
這部經我希望同學們特別要注意，尤其我們現在是大難臨頭的時候，不曉得從哪裡修起，修這部經是自利利他。修法，這個大意就可以做諸位一個研究的導論，幫助諸位入門。註解，《藏經》裡面有幾種古註，古註比較註得深。我們這次取的本子是羅什法師譯本，圓瑛法師有個註解《仁王經講義》。這個法會裡面有，諸位可以拿圓瑛法師的《講義》，或者「仁王經大意」，就不難了。最好是學講，讀誦受持、為人演說，這是消災免難最有效、最有利益的法門，希望大家注意到。《仁王經》裡面也說到萬法皆如，它說得詳細，波斯匿王請教釋迦牟尼佛，「云何護佛果，云何護十地行因緣」。佛底下有段綱領，文不長，諸位去看經，「菩薩化四生」，菩薩教化一切眾生，四生九有，「不觀色如，受想行識如」，乃至到最後，說「六度四攝一切行如，二諦如，是故一切法性真實空，不來不去，無生無滅」。這段話在此地就是四個字，「萬法皆如」，《仁王經》裡面說得詳細，這個地方只一句，我們不必多說了。
【故經云。色即是空。四陰亦爾。】
《心經》上就是這麼說的，「色即是空」，「受想行識亦復如是」。
【如是則何獨凡類緣生。亦乃三乘聖果皆從緣有。】
這就是講九法界都是『緣生』。後面一句，佛法界也在裡頭，也不例外：
【是故經云。佛種從緣起。】
這就是《法華經》說的。由此可知，十法界都離不開因緣生。剛才我把十二因緣裡頭的愛取有給諸位點出來了。菩薩度眾生的辦法，就是不住生死、不住涅槃，無住涅槃，人家在十二因緣裡頭怎麼個說法？就是他沒有「有」，沒有「有」，不住生死，其餘這些統統都有，他不住涅槃，生死涅槃都不住，叫無住涅槃，這才是中道第一義。小乘人就不行，小乘人住空，凡夫住有，菩薩是空有都不住。在十二因緣，諸位就這麼觀法就行了。所以十二因緣是解釋凡聖之生由。
【是以萬機叢湊。達之者則無非道場。】
問題就是你通不通達，你有沒有這個智慧。你有智慧，一切通達，通達緣生即空的道理。果然通達緣生即空，哪個地方不是道場？道是什麼？道是指清淨心，無論在什麼境界，心都是清淨的，這就是道場，道場是心地。在順境不為境所奪，在染境也不為境所奪，無論境界是什麼，它是如如不動，這就是道場。我們初學在境界上把握不住，這才要找個清淨的所在做為增上緣，幫助我們修學，這叫幼稚園的佛教。有了功夫那不必，什麼地方都是道場，什麼境界都可以修行。話再說回來，此地所講的境界，這種道場，要有相當的定功，一切地方才是道場，沒有那個定功不行。有這個定功，電影院是道場，舞廳也是道場。這個地方永嘉大師沒有註明戲院、歌舞場所這些地方不是道場，這要把它除掉，人家沒有這個註子。在菩薩四攝法裡面叫同事攝，前面給諸位說過，歷練，從空出假之後，無處不是道場。如果我們沒有證得真空之理，這談不上，我們還是要找清淨環境，還是得依靠善知識跟他修行，自己不能獨立。這個地方決定不能夠誤解。我們自己功夫不到，不能隨便學習，曉得這個理，程度不夠；程度不夠，還得要按部就班的來修學，不可以走錯步子。
【色像無邊。悟之者則無非般若。】
這句也不必細說了，諸位看看小註，容易懂。
【故經云。色無邊故。當知般若亦無邊。】
『色』是指境，『般若』是了境之智，色相無邊，了境之智亦無邊際。通常又常說，叫佛法無邊，法是什麼？法就是指境界，一切萬法無邊；佛是什麼？佛就是智，了境之智，當然也是無邊的。所以佛法無邊不是誇大的，佛法無邊就是此地所謂般若無邊。
【何以故。境非智而不了。智非境而不生。智生則了境而生。境了則智生而了。智生而了。了無所了。了境而生。生無能生。】
這個也不要細說，前面都講過。小註說，「重牒前文，以明無非道場般若之旨」，拿重複前面經文在此地給我們印證無非道場、無非是般若，就是這個意思。換句話說，這是講一個覺悟了的，達之者無非道場，悟之者無非般若，達是達的什麼？悟是悟的什麼？就是這段裡面所說的。境與智它的真實之相，你通達了，你明瞭了，這就是大經裡面常講的「諸法實相」，你通達諸法實相。所以你能照的無非般若，四智菩提，所接觸的一切境界無非道場。可見得道場從哪裡生的？般若生的，用般若真智照外面境界，境界無非道場；要是沒有般若之智，外面境界哪裡是道場？連我們這個寺院也不叫道場，這個道理要明白。不要以為這個寺院就是道場，迷惑顛倒！寺院裡面修這個道、說明這個道，這是道場。不是寺院有個修行人坐在山林樹下，他在那裡修，他在那裡演說，那個地方就是道場。這一點在當前尤其要認識，尤其要辨別的。我們求道到哪裡求？要找一個道場，真正有道的場所；換句話說，有修有證的場所才叫做道場。否則的話，徒有其名而無其實，我們到那裡去怎麼能成就？再看底下經文：
【生無能生。則內智寂寂。了無所了。則外境如如。如寂無差。境智冥一。】
到這個境界，三德祕藏統統現前，能所全離開了，『內智』、『外境』都不執著、都不分別了。小註諸位自己去看。這個心才算是到了真正的清淨，清淨寂滅。心清淨寂滅，到外面看一切境界相就『如如』了。「如如」就是不二的意思，不二在《華嚴》裡面就叫做一真法界。一真法界在哪裡？就在當前。心清淨寂滅，十法界的相就叫一真法界，為什麼？法法不二，法法皆如；心要是不清淨，就把一真法界虛妄的變成十法界了。給諸位說，十法界是假的，它要不是假，那個一為什麼叫真？一真，可見得十是假，十是虛妄。諸位要曉得十是虛妄，所以佛不能執著，禪家「念佛一聲，漱口三日」，那是表法的、表相的，告訴你，佛也不能執著。一執著佛怎樣？有十法界，不能見性，性是一真。幾時心地清淨，一塵不染，什麼都不執著，萬法如如，這是一真，這才見到諸法實相，才見到禪家所謂的「父母未生前本來面目」。底下兩句是講的享受：
【萬累都泯。妙旨存焉。】
『累』是什麼？煩惱、生死，累贅！統統都沒有了，解脫現前，大自在了，身心都沒有累贅，這是佛菩薩的享受，就是前面講的三德祕藏統統現前。『妙旨』就是真如本性的那些道理統統現前了。
【故經云。般若無知。無所不知。】
就怕你有知，一有知怎樣？知就是無明，「知見立知，是無明本」。你要曉得什麼時候我的般若智慧開了，你幾時無知，般若就現前。你不要說，無知那不是糊塗人？那不是白痴？白痴你還是有知，為什麼？你知道他白痴，還是有知，不是無知。無知他又不是白痴，這才叫做般若現前，俗話也常說「大智若愚」。
【如是則妙旨非知。不知而知矣。】
有知而知就錯了，就不是的；無知而知才是的，才是真知。有知而知是落在識一邊，情見，無知而知是真見。諸位要曉得，《楞嚴》裡面的根與識，識就是有知而知，根是無知而知。所以根是般若，我們現在講的根還是屬於六塵、四大，它那個根是講根中之性，在眼叫見性，在耳叫聞性，是指這個。眼識、耳識是有知而知，見性跟聞性是無知而知，無所不知。有知而知是有所不知，無知而知是無所不知，這個不能比。就講到此地。
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