地藏菩萨本愿经 1998/5 新加坡淨宗学会 档名：14-012
请掀开经本，《科注》卷中第四十九面，请看经文：
【何况善男子。善女人。自书此经。或教人书。或自塑画菩萨形像。迺至教人塑画。所受果报。必获大利。】
前面所说是家亲眷属、亲朋好友在他临终之前，用他的财物代他修福，他得的福报就非常殊胜。如果在自己健康的时候能够自己修福，那果报当然更殊胜，这一段说这个理。『何况善男子、善女人』，『书』是书写，在古时候印刷术还没有发明，经书跟佛菩萨的形像多半是书写、彩画的。多写一部经，世间就多一部经典，就能够为一些众生做佛法的增上缘，所以这个功德非常之大。佛不住世，佛法能够久住世间一定要靠经典，经典要有人去护持流通，流通经典、护持佛法这功德在世出世间确确实实是属于第一。因为唯有佛法能令众生觉悟，能令众生破迷，破迷开悟这才能得无量福报。佛诚实的告诉我们，一切众生真实福报是自性裡面本来具足，可是你要不觉悟，你的自性是被蒙蔽。虽有福报，就像宝藏一样，藏在深山、藏在地底下，虽有，你不得其用。你家的房子就建筑在金矿的上面，下面是无尽的金矿，你没有开採，你还是要受贫穷果报，你不能得受用。所以佛法就是教人开智慧，把你自性的宝藏开发出来，那个福报无有穷尽。
佛法中教人修福，修福是什麽原因？你没有见性。没有见性要想得福报，那怎麽办？只有靠「修」。靠「修」得到的这个福，不是自性的，自性才是无有止尽。像我们在淨土经裡面看到阿弥陀佛极乐世界，那是自性的福报。《华严经》上讲到毘卢遮那佛的华藏世界，也是自性的福报。诸位要明瞭，如果我们破迷开悟，明心见性了，像华藏、像极乐世界这样的依正庄严就现前。当然说得容易，实在是做起来有困难，我们在没有见性之前要想得福，唯一方法要靠修，你修得多，你福报就大；你修得少，你福报就小。
而修福在佛门当中是最为殊胜，但是在此地我们要有智慧辨别。佛门，世尊在《愣严经》上说到，我们末法时期是「邪师说法，如恆河沙」，这就是提醒我们，在这时期有假的佛法，有冒充的佛法。假佛法、冒充的佛法，这裡面种福就比较困难。不是说没有，在理论上讲，有！可是你得不到受用。只是在阿赖耶识裡头种下种子，什麽时候能够享受到，太难了。经上有例子说，无量劫之后才享受到。如果我们种的福，现前就能得享受，你就要认识清楚真的佛法，真的佛法道场，真正修行的大众，不论是出家众、在家众，真正有修行，供养就得福。所以大家也不要有一个成见，一定要出家众我们才对他恭敬，在家众就差一等，世间往往有这种错误的分别。一定要晓得，在家同修裡面也有修得很好，诸佛菩萨示现在家身分的很多，这道理一定要懂得。凡是对社会、对地方、对风俗教化有一定影响力，这样的好人、善人、贤人，我们都应当供养，都应当向他学习，这个才对。
自己肯写经，现在不需要写经，现在印刷术发达，科技发达，现在印经就好。我们选择好的本子，好的注解，大量的印刷流通，所以现在修福比古人确实要来得方便。现在人修福比不上古人的果报，那是另有因素。因素是什麽？心地没有古人那麽虔诚、那麽恭敬、那麽恳切，做的事比古人做得多，得的福比古人少，这就是印光法师所说「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。现在我们所做的事，超过古人百倍、千倍都不止，可是得福不如古人。那就是古人的诚敬有一百分，我们现在的诚敬只有一、两分，所以要懂得这道理。假如我们有古人同样的诚敬心，现在修福必定超过古人百倍、千倍，你得的福报也是百倍、千倍，这个不可以不知道。所以好多机会当面错过，真正可惜！这是讲流通经典。
下面塑造佛像，现在塑造佛菩萨形像方便了，现在可以做模子，一个模子做好了，可以能够做几千尊佛像、几万尊佛像，成本低。现在是机械化，从前是手工艺。要是彩画的，印刷就更方便。所以要懂得我们如何能够赶得上古大德，那一种真诚恭敬心，那一种恳切利益众生的心，你就能得大利，『所受果报，必获大利』。我们自己做，教别人做，自己如果没有因缘，条件不具足，我们劝别人做，利益都是很大。
我们翻开注解第五十面第一行，青莲大师注解裡头引用《涅槃经》的一段话，这段话很重要！我在这裡念一念，大家听听。《涅槃经》上说，「于恶世中，书写经卷」，我们现在讲印经，「亦劝他人令得书写，具足能解，尽其义味」，不但自己流通经书，对于经书裡头所说的意思也都能通达，都能明瞭，这是写经。「塑画形像」，底下讲造像，造像是塑像也好，画像也好。《造像经》裡头说，「作佛菩萨形像，其福无量，无穷尽时，不可称数」。这两小段都是经上说的，果报福德真正是无量无边。经裡面说，「具足能解，尽其义味」，这两句话很要紧，你真正明白这个道理，了解果报的事实，你才肯真做，真诚恭敬心去做，没有怀疑。
现在社会佛法确实衰了，为什麽会衰？没有善知识教诲，经典虽然流通量很多，没有人讲解。他只有读诵，不能理解，他也晓得造像好，也发心造像，可是遇到一些恶知识，告诉他：「你这是迷信，你这没有功德」，他听了之后很容易退心。如果这恶缘很广，遇到一个人，这个说法，遇到两个人，也是这个说法，再遇到四、五个人都是这个说法，他的信心就动摇。可不可能遇到很多人都是这个说法？很可能。佛说，「邪师说法，如恆河沙」，你遇到十个、八个有什麽希奇。遇到一百个、一千个都是这说法，你怎麽办？这时候我们到底相信佛的话，还是相信大家的话？一定要懂得经义，这很重要！所以我们明白了，我们有义务宣扬，有义务把佛经的真实义，不厌其烦讲解给别人听。帮助人觉悟，坚定他的信心、愿心，成就他自身的福德利益，这是为他好。
佛法一切为众生，绝不是为自己。诸佛菩萨决定没有成见，决定没有自己的意思，佛说一切经有没有自己意思？没有。释迦牟尼佛说法四十九年，没有一句一字是自己的意思。如果说是自己的意思，这是凡夫，凡夫才有自己，自己是坚固的我执。我执没破是六道轮迴的凡夫，他怎麽能说法？佛是我、法两种执着都断尽了，他哪裡有我，哪裡有「我」的意思。既然没有我，没有我的意思，佛经是怎麽说出来的？实在讲，经卷一展开第一句话就告诉你，「如是我闻」。这四个字的意思是自性的流露，这才叫「如是」。「如是」是从真如自性裡头流出来，真如自性是生佛平等。佛经是从他自性裡流出来的，换句话说，也是从我们自己自性流出来，是这麽一回事情。所以它真实不虚，我们要懂得这个道理。到我们将来明心见性，佛法常讲「证」，信、解、行、证，你「证」什麽？证明佛所说的一切经，是我自性流露出来，这叫证果。佛的自性跟我的自性没有两样，是一不是二，就证明这桩事情。生佛不二，众生跟佛不二，是一。
佛已经见性，我们现在没见性，我们听佛所说的话就是顺自性，绝对不是被释迦牟尼佛牵着鼻子走。你依教奉行是自性性德的显露，佛的教诲才真正达到高明，真正达到至善圆满。在学习过程当中，一定要懂得「恆顺众生，随喜功德」，这是普贤菩萨教给我们，修行的总纲领、总原则。如何能叫这桩事情做到至善、做到圆满。至善是决定不违背性德，不违背理叫契理，这是至善。圆满是契机，「机」是现前的大众。我昨天召集念佛堂领众的这些法师们，我告诉他这道理，如何把念佛堂做到至善圆满，一定要懂得契机契理，契理不违背经教，依照经教原理原则、方法来修学；契机，一定要大众在念佛堂，念得能生欢喜心，念得很如法。一定让他能够伏烦恼，我们不说「灭」，一定在念佛堂把烦恼伏住，能够与一心相应。一心的境界达不到，至少也是功夫成片。在念佛堂的这个时间裡面没有妄想，心裡面只有一句阿弥陀佛，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。
所以要顾虑念佛的每一个大众，要常常关怀他，常常去问他：「你对念佛堂有没有意见？有没有觉得不甚妥当的地方？」请大家提出意见，我们认真来改进。天天要发现自己的缺点，天天要改进过失，一天不改进就一天没有进步。过失往往自己看不到，别人看到了。别人看到又不说，那怎麽办？只好我们去请教。我们要欢喜听过失，勇于改过，这是佛教给我们修行的原则，重要的原则，这叫忏悔法门，这叫精进法门。知过必改，欢喜别人提供意见，他们的建议、批评，我们要认真反省，改过自新，这道场才有前途，这道场才能成为世间模范的道场、典型的道场，我们在这裡面才真正能够有成就。这一点非常非常重要！世出世间真正成功的人，无一不是这样修学。他纵然有成就，不愿意听别人的建议，固执自己的成见，他事业做得再大也不能长久。唯有尊重大众的意见，他的事业才能长久，才永远不败。这道理，世出世间圣人都教导我们，我们一定要记取。再看下面这段经文：
【是故普广。若见有人读诵是经。乃至一念讚歎是经。或恭敬者。汝须百千方便。劝是等人。勤心莫退。能得未来现在。千万亿不可思议功德。】
这是劝修。看到读经的人，看到对于三宝恭敬的人，一定要鼓励他、讚歎他。这种鼓励、讚歎，不但对他有很大的利益，实际上也是教诲一些无知之人。他们看到这个人讚歎读经、鼓励读经，能启发他的信心。所以劝一个人就是劝许许多多人，果报的殊胜不可思议，所以他才『能得未来现在，千万亿不可思议功德』。这是我们常讲，「一历耳根，永为道种」，不可思议功德是从这边说的。如果这个人善根、福德、因缘，这三者都具足，他这一生就成就，这是相当不容易。但是不是没有，五浊恶世末法裡面也照样有。善根劣者，虽然现前不能得益，金刚种子种在阿赖耶识裡面，我们现在人所谓是种在你印象当中，你印象很深刻，永远不会磨灭。将来遇到缘，就是遇到一些条件，这种子就起作用，就能帮助你修行证果。
现在我们不怕人说我们迷信，实在讲，迷信不是我们，迷信是他。什麽叫迷信？事实真相没搞清楚你就相信，这叫迷信。我们学佛的人，对事实真相没搞清楚就相信佛法，就念经拜佛，这是迷信，没错！说我们迷信的人，他也迷信，为什麽？他对佛法也没搞清楚、搞明白，就敢说它迷信，所以他那个迷信也是迷信。我们这个迷信有好处，他那个迷信有坏处，没好处，所以都是迷信。你真把佛法搞清楚、搞明白，你说我们是「信」，还是「迷信」，你说的是对的。没搞清楚就说我们迷信，我觉得他是迷信开方，迷信再迷信，我们是一层迷信，他是双重迷信。所以要真正下批评，你一定要搞清楚，你不搞清楚，随便妄言，容易得罪，容易遭受经上讲的恶报。恶报怎麽形成？愚痴。怎麽愚痴？没搞清楚就随便说话、批评，这是不许可的，在做学问的态度上，这是错误的，不是正确。听人说的都不行，人说的能靠得住吗？听人说的，我们自己还要深入研究求证。正如同我们学佛的人一样，我们读释迦牟尼佛的经典，并不是一味顺从听他的，我们在这裡面修学求证，证明佛所讲的是真的，不是假的。这是佛陀教学的殊胜，佛给你说，说了是让你理解，信、解、行、证，你「信」了，信了以后求「解」，单「信」不行，一定要了解。了解之后，你要去求「证」，证明你所信的、你所解的，确确实实是自性本具，不是从外面来的，佛法称为内学，意思就在此地。
『勤心莫退』，这四个字是这一段关键的字眼。我们鼓励、劝勉一个人，目的就在此地，希望他勇勐精进，不要退转，那他在一生当中决定成就。注子裡头有一段也是引用经文，在第五十一面注解的第三行，末后这一句。《坚意经》裡面有一段话，「佛告阿难，其有好心善意之人，闻佛明法，一心而听，能一日可」，他能够听一天，好！「不能一日，半日可」，他没有时间，听一天他做不到，听半天也好。「不能半日，一时可」。这是佛在世的时候，佛在世那个时候的「一时」，是我们现在四小时。因为当时印度「时」是昼三时、夜三时，昼夜六时。他这裡讲的一时，就是我们现在的四小时。「不能一时，半时可」，半时就是两小时。「不能半时，须臾可」，须臾就是很短的时间，听个十分钟、五分钟都很好。「其福不可量」，他的福报不可称量。
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