华严开敷夜神章 （第二十八集） 1986 台湾华藏讲堂 档名：12-004-0028
请掀开经本八百二十三面，第四行：
【尔时宝光明童女以此妙偈赞叹一切法圆满宝盖大师子吼妙音声王已。遶无量匝。合掌顶礼。曲躬恭敬。却住一面。】
这段经文是在称赞之后，这个礼节意思非常的明显。继续看下面经文：
【时。彼大王普遍观察。告童女言。善哉童女。汝能信知他人功德。甚为希有。何以故。一切众生覆藏己过。扬人之短。称己有德。蔽他善根。不能信知他人功德。童女。当知一切众生为诸愚痴黑闇覆蓋。烦恼缠缚。不识惭愧。不知报恩。无有智慧。其心浊乱。性不明了。本无志力。又退修行。如是之人不信。不解。不能了知菩萨如来所有功德。不能分别佛法僧宝最胜福田。不知一切诸佛菩萨清净法门。神通智慧。随顺思惟。】
我们读到这个地方。这以下都是大王的称赞。向下开示对我们来讲很有用处，因为我们现前，实在讲都是犯了这些过失，所以自己修行功夫不得力，不能上轨道。我们读了之后，如果能够认真的反省、改过，这一生修行一定有很大的帮助。『善哉』是赞叹。『普遍观察』，这是观机。赞叹这个童女很了不起，她能够相信别人的功德，这不容易！一般凡夫确实多半都是自赞毁他，不相信别人有功德，这是很大的毛病，她能够赞叹别人。所以这一句是总说。下面就把这个所以然的理由给我们说出来，我们才晓得妙音声王对于童女赞叹是有道理的。『何以故』，这一句话是征问的话，为什么大王要赞叹童女说「善哉」？『一切众生覆藏己过』，这是绝对大多数的，对自己的过失隐瞒，不愿意让别人知道，这是最大的过失。
世出世间圣人都教给我们，尤其是佛门，讲求的是要发露忏悔。露是什么？显露出来，自己有过失应当要显露出来，让人人都知道，你的业障就能消除。如果把这个过失藏起来不让别人知道，这个过失愈积就愈重，由小过累积成了大过失，由大过失就积成重大的罪业，这样才感三途苦报。所以佛教给我们忏悔。什么叫忏悔？发露就是忏悔，把我们的过失全部都告诉别人，这就是忏悔。人家责备你，或者是骂你几句，真的障就消掉了。反过来，自己有好处可不能到处去宣扬，到处去宣扬，人家听到之后对你赞叹几句，你就报光了，就报掉了。所以功德要积，古人讲积德要积阴德。阴就是什么？不让人知道，我做的好事、我做的功德绝对不让人知道。我的过失希望大家都知道，这个骂几句，那个指责一下，我就都报掉了，现世都报掉了，这个好。所以学佛的同修要记住，人家指责我们、骂我们、侮辱我们，对自己决定有好处。如果自己有这个过失，当时就报掉了；如果没有这个过失，更好，我们决定不冤枉，为什么？先世的罪业都报掉了，这个好。千万不要以为人家骂我们、指责我们、批评我们，这个人是个坏人，这个人是不好的人，这样自己是罪障一天一天加重，自己还不知道。世出世间圣人都是这样教给我们。
『覆藏己过，扬人之短』，到处批评别人，说人家的短处。我们明白这个道理，而我们自己学佛的人应该用什么态度？所谓扬善，对人家的长处、好的，我们要宣扬；隐恶，别人的短处，我们不说，一般我们总是这个观念。我在早年亲近李老师的时候，李老师就跟我提出这个问题，我也是这么想的，应该别人的好处，我们要到处宣扬；别人的短处，我们不要把它放在心里。李老师是大大的不以为然，我们感觉到奇怪，他怎么不以为然？他说人家的短处我们固然是不能说，人家的长处也不要宣扬。我们就很想不通这个道理。过几天之后李老师给我们开导，为什么不宣扬人家的长处？宣扬人家长处比揭发他的短处，他说罪过还要大。这愈说我们就愈不懂，为什么还要大？他说这个人他自己实在讲没有实德，只有小小一点所谓的长处，你就给他宣扬，他听了之后就自己以为不得了，自以为是，从此之后他贡高我慢，再也不会进步，这个比毁谤人家还要厉害。毁谤人，有的时候听了之后所谓是愈挫愈奋，他还奋斗，还要来雪耻，还要来自强；这一赞叹的时候，得意忘形，这个人就完了。所以他教给我们，不可以毁谤也不要赞叹，他教我们用这个态度。他说能够有资格接受赞叹的人，这个人也不怕毁谤。为什么？八风吹不动，这时候才可以赞叹他。你赞叹，他怎么样？他自己生惭愧心，不以为然，还是努力精进。这样的人，就到这种标准，才可以赞叹。没有到这个标准，一赞叹，他就欢喜，一骂他，他就生气，这种人是既不可赞叹也不可毁谤。我们听了老师这一番开示，想想不错，很有道理。毕竟人家年岁大，经验丰富，想得周到。所以毁谤人不可以，赞叹人也要小心，千万不要误了别人的前途，把别人送到陷阱里面去，这个自己的罪过就更大了。
当然，到值得赞叹的时候可以，像对于佛，我们要赞叹，对于三宝要赞叹。这个赞叹有特别的意义，绝对不是佛菩萨喜欢别人称赞他，不是的，如果是这个意思那就错了，那佛菩萨还是凡夫。这种赞叹的意思在哪里？因为佛法是师道，这诸位要记住，师道，世出世间法一样，「只闻来学，未闻往教」。所以尊师重道，只有学生来求学（学生要求学），没有到你家里去教的。老师在教学、在讲经，别人怎么晓得？所以做学生的人就要常常赞叹三宝的功德。赞叹，拿现在话来说，就是把老师教学的机缘介绍给那些还不知道的人，是这个用意。为什么不去劝他到这来听讲？不可以，你劝他，他要是不高兴，他不愿意接受这一门，那反而不好。我们用侧面的赞叹，他听了之后很欢喜，他自然就来了；他听了不以为然，他不来。所以换句话说，我们把机会介绍给他，而不勉强、不拉他来，佛门决定不拉信徒。
赞叹的方式多半用诗歌，像我们佛门常常在法会里面有香赞，这些赞佛的都是用演唱。所以这个唱，这是属于音乐，要唱得好听，不要叫人听了之后就跑掉，那你这个赞叹的意义就丧失掉了。不但要唱得好听，很优雅，而且每个字要咬得很清楚，叫人家听了之后知道你所唱的词句里面所含的意义，才能达到。所以佛法里的偈赞都是招生广告，拿现在的话来讲就是招生广告，就是劝人来学佛，劝人来听经。歌词，古人所写的就非常非常之多，现在在《大藏经》里面所收的赞叹三宝的歌词，《大藏经》这么厚的本子，好像有三、四本，非常非常的丰富，谱成曲都可以演唱的。所以要懂得佛门音乐的意义，不仅仅是陶冶性情，而且是替三宝做招生的广告，它这个意义在此地。所以赞叹三宝的功德用意非常之深。
众生的弊病就是覆藏自己的过失，喜欢批评别人的短长。『称己有德』，这就是自己称赞，称赞自己。『蔽他善根』，别人有善行，总是想方法去掩盖别人，甚至毁谤别人。这个经是佛在三千年前讲的，三千年前众生就有这些毛病，而且这个毛病很普遍。如果没有这些毛病，佛怎么会讲这些话？现代的社会，这个毛病比从前不知道要加重多少。所以修行人如果遇到这些知识，遇到这些人来毁谤你、来侮辱你、来排斥你，你自己一定要觉悟，佛陀在世就如是、就如此。诸佛菩萨、历代祖师哪一个人没有遭遇过这些情形！我们算得了什么？我们今天遭遇这些境界应当的。如果我们今天连这些境界都遭遇不到，那你的福报比佛菩萨还大，释迦牟尼佛不如你。释迦牟尼佛天天要受什么？受气！要受提婆达多的气，要受六群比丘的气，还要受一些外道的窝囊气。你学佛一帆风顺，换句话说，你的福报比释迦牟尼佛大。禅宗六祖，大家很熟悉的，明心见性，得道之后，还在猎人队里头躲躲藏藏躲了十五年。我们比六祖如何？能比得上他吗？福德、因缘都比不上。我们今天所受的难比六祖小得多，小小的障碍都承受不了，我们怎么可能有成就？自己有这些毛病，要把它改过来。要学童女，这是宝光明童女，要学她。
底下说，『不能信知他人功德』。任何一个人、任何一个众生都有他的功德，我们要相信，你冷静仔细的去观察，他一定有长处。如果在这个世间找到一个人，只有短处没有长处的，给诸位说，一个也找不到；说只有长处，没有一点缺点的，你也找不到，善与恶只是多与少的问题。如果你要是专看一切众生的长处，不看众生的短处，那一切众生哪一个不是佛？个个都是佛。我们自己心地要清净，自己分别执著要逐渐减少，换句话说，菩提道上障碍就能够排除。
下面又叫着，『童女当知』，凡是经上有这样的文字，底下的开示一定很重要，叫着她的名字，提醒她的注意力。『一切众生为诸愚痴黑闇覆蓋』，这是说到根本原因了，这就是无明。所谓无明就是对于事实的真相不能了知，不能够明了、不能够认识，这就叫无明，这就叫愚痴。这是佛在经论上常常给我们说的，我们要肯定、要承认。无明要是破了的人，他心清净。无明的相是个动相，无明是动的。你看经论上常讲，「一念不觉而有无明」，所以无明是不觉。「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，无明是个动相，换句话说，我们心里头起心动念就是无明。无明要是破了的话，那是个什么相？心是清净的，「寂而常照，照而常寂」，心是清净寂灭。所谓灭就是灭一切知见，灭一切妄想，灭一切分别执著。六祖所说「本来无一物」，那个心就是清净心，那就是寂灭心，这是觉心，这是大觉。所以心里头才有动，这就是无明。无明必定就生烦恼，分别执著这就是烦恼，烦恼的根源。所以有『烦恼缠缚』，这时把自己的佛性迷失了之后，也就是把本来的佛迷失变成了凡夫，变成我们现在这个境界。
『不识惭愧，不知报恩，无有智慧』，这三句话的意义说得非常之深、非常的广。「不识惭愧」是对自己来讲的，「不知报恩」，上对佛，下对一切众生，所以这个意义很广。佛对我们有教化、开导之恩，没有佛我们怎么知道自己有佛性？怎么知道自己还有无明？从来没有想到过这个事情，由于佛的开导，我们才恍然大悟。众生对我们有什么恩德？恩德太大了，我们今天讲修行，修行就在众生当中去历事练心，把自己恢复到清净。所以众生的恩德太大了，离开一切众生，决定成不了佛道。你说你清净心，你要没有经过大风大浪，你的清净心决定显现不出来。你遇到人家赞叹，这时候看看心清不清净。别人一赞叹，我还很欢喜，这心就不清净，为什么？欢喜就是染污。别人毁谤、侮辱，你要生气，生气又是染污。你要不接触这些众生，众生就是引发你的烦恼，换句话说，也是考验你的清净心，你在一切境界里面样样都经历，多看、多听，这个时候得到清净是真清净，修行要这个修行法。
所以善财童子在文殊菩萨会下，文殊菩萨是他的老师，在老师会下开悟了。悟是什么？理明白了，理可以顿悟，事必须要渐除。你不经历这些境界，你怎么知道你清净？怎么知道你的习气断掉了？所以后面要有这五十三参，五十三参就是历事练心，五十三位善知识就是我们从早到晚接触这个社会的大众，里面有男女老少、各行各业，有学佛的，也有不学佛的，也有外道。那个时候，释迦牟尼佛在世，还没有基督教，还没有天主教，如果要有的话，善财童子一定要参访，这里头一定有牧师、有神父。那个时候佛出现在印度，印度有婆罗门、有外道，我们在五十三参里面看到的。他是社会每个阶层都经历，他都看、他都听，都到那里去请教，在这个地方勘验自己的清净心。看得清楚、听得清楚，智慧增长，他样样明了。虽然样样清楚、样样明了，心地里决定不染，这是他的功夫，他心清净，清净心是在这上锻炼出来的。
所以过去方东美先生对于，特别是《四十华严》，赞叹备至，他说这样成就的智慧才算是真正的智慧，没有经过考验的智慧不算是真智慧。善财的确经过考验的，他这个定力是真正的定力，无论经历什么境界，你看末后是「恋德礼辞」。恋德是恭敬赞叹，辞是什么？决定不染；换句话说，决定不为他所动摇。我们今天不行，不要说外道，佛门里面一个学禅的禅师在此地跟你讲一篇开示，禅很好，你心动了，又想去参禅去；再一个密宗上师来跟你讲个几天，密不错，赶紧去灌顶去，这就不行，你的心被他转动了。善财不动，善财是显密各宗各派，佛门、外道统统接触，接触了之后怎么样？如如不动，还是念一句阿弥陀佛，求生极乐世界，善财童子是学的这个法门。所以他自己本修的这个法门，确确实实根本没有动摇。
我们看他一路的参访，从吉祥云比丘，一直到普贤菩萨，当中经历五十三位善知识，他从来没有动摇过，这样才叫做参学。换句话说，参学是两个目的，第一个目的是希望达到一心不乱，第二个目的是增长智慧。所以是定慧等学，参学目的是在此地，修定学慧。接触这个境界心里头不动摇，这是定，这是成就自己一心不乱；样样都明了、都通达是增长智慧，所以他是定慧等学。我们在这部经里面看到菩萨做了个榜样给我们看，显示一个活生生的例子来给我们看，因此我们晓得，众生的恩德太大太大了。
也许你讲，善财童子很幸运，他遇到五十三位善知识，我们到哪里去找？那是什么？那是我们眼睛上有翳。除了自己以外，所有一切众生个个都是佛，个个都是善知识。你自己不以为他是善知识，前面讲的，「不知惭愧，不知报恩」，那有什么办法？自己觉得很了不起，他们不行，都不如我。这个世间只有你第一，其余都不如你，所以你一个善知识也找不到。如果一旦觉悟了，晓得什么？自己不行，自己是博地凡夫，样样不如别人，这时候你看到天下一切众生个个是善知识，你就跟善财差不多了，你得的功德利益就无量无边，这部经里面所示现的就是这样。所以善财没有同学、没有伴侣，菩提道上只有一个人。这是诸位要记住，学生只有一个，除了我自己一个是学生之外，一切众生个个都是佛、个个都是菩萨、个个都是我老师。
示现善的那个榜样，我要学他的善；示现恶的给我看，告诉我这个恶不可以学。连孔老夫子也说，「三人行，必有我师焉」，必定！跟《华严经》讲的义趣完全相同。三人是什么？自己一个，一个善人，一个恶人，这个三人。善人是我的老师，我学他的善行；恶人，我要反省，我要看看我有没有他这个恶。怎么不是老师？都是老师。见到人家善，想想我有没有？没有，善赶快生起来。看到人家的恶，看看我有没有？有，赶快改正过来。怎么不是老师？要这样学佛，一生就能成佛，不必三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫学佛的，不善修，不会修，在无量无边佛菩萨当中，他只选一、二个是佛菩萨，其余都不是，这个修法就要修三大阿僧祇劫，这就是「无有智慧」。
所以回向偈里头，「上报四重恩，下济三途苦」，我们天天在念回向偈，有没有做到？没有做到，这是真的。四重恩里面就有众生，一切众生。这个四种恩，第一个是父母之恩，父母有养育之恩，不能不报；第二个是老师之恩，佛菩萨是我们的老师，佛恩就是老师之恩；其次就是一切众生之恩，没有一切众生我们没有法子修行；另外一个，第四个就是国家之恩，在从前是国王，现在就是国家，没有国家我们的生活不能安定，我们没有办法修行，所以国家政府给我们恩德非常非常之大，这个叫四重恩。
『其心浊乱，性不明了』。所以这些人心，「浊」是混浊，就是不明，真妄、邪正、是非、善恶、利害他都分不清楚，这就是浊。「乱」是什么？是妄想多，心散乱。所以「性不明了」，性是真心、本性，不能够显现出来。『本无志力，又退修行』，「志」就是一个方向、一个目标。世间法里面讲人要有志，佛法里面讲要发愿，愿跟志是一个意思。佛氏门中常说有愿必成，世间法也是一样的，有志必定能成功。他在人生的历程当中，他有一个目标，他有一个方向，他的生命就有意义。如果没有方向、没有目标，那的确是醉生梦死，一生糊里糊涂过去了，这是很可惜的。所以求学最重要的就是要立志，你有志，老师就能够教你；你要没有志，那老师就没法子教你。譬如说我们是志于道，想修道，老师就有话跟你谈，教给你怎么样去修道；我志于学，我想成就世间的学问，老师也有个方法来教你，如何来帮助你成就学问。如果老师问你，你志向何在？我没有。那试问老师教你什么？再好的老师也没有法子教你。甚至于说，我这个志是想烧一手好菜，那也行，那就可以教你怎么做菜，你的目的能达到。无志，那一生决定是一无所成。当然，此地「志力」是讲志于道，志于菩提大道。对于这个立志要是不坚固的话，修行他会转变，他不稳定；换句话说，佛门法门多，方法多，看到这个也想学，那个也不错，这样一生当中也是一事无成，虽然学得很广博，博而不精、不专，他不能成功。在开始修学的时候是可以多听听、多看看，然后在你所接触的这些佛法、这些宗派里面，法门当中你选定一门。选定之后一生不改，你决定有一个结果；常常在改变，那就很难，很难有成就。
我们看古来的那些高僧大德们，他们几乎在中年之后就走一门，他就选定了，一直到晚年他不改变。学经，学一部经；修行，选一个法门，这样一生他都有成就。假如说一生当中，一直到晚年，兴趣还是多方面的，还不能专一，这个人一生都不会有成就。所以中年以上就要有主宰，志要立。孔老夫子教学常常讲到「三十而立」，三十岁应该要立志。在古时候差不多十四、五岁上太学，到三十岁，这个十五年时间所接触的，广泛接触，三十岁应该有志，应该要选定一门。所以「四十而不惑」，四十岁不迷惑了。这是儒家讲求学的历程，他也是讲修心养性，那是真正的学问，佛法也是如此。但是诸位同修有许多接触佛法是在中年以后才接触到，所以接触的时候可以广泛的来接触，但是要在最短的期间当中选择一门深入，这一点非常非常重要。如果你不能够立定志愿，决定免不了要退转，这地方讲「又退修行」，他退转了，兴趣多了就会如此。
『如是之人不信不解』，这个信解也真正是难。千万不要以为我们自己现在信了、解了，未必。为什么？底下有行证，信解行证，你要真正相信，真正理解，决定修行，决定不退，那才叫真信、真解。先前我们说过，我们看到其他法门还会动心，还会想学，这就是「不信不解」，才会有这个现象。善财童子他具足了信解，所以他五十三参不动摇他的信心，他不怀疑自己的法门，也不怀疑自己的成就，这是真正的解。到处参学，不动摇，不退转，这是叫真正信解。所以信解两个字很不容易。
『不能了知菩萨如来所有功德』。「功」是功夫，「德」就是结果，所谓是一分耕耘有一分收获，这种功夫全是属于心地功夫。修就是修正，行是行为。佛菩萨在日常生活当中他从什么地方修？从起心动念上修。佛菩萨的生活跟我们凡人决定没有两样，也是穿衣吃饭，也是天天应酬，也是天天大家嘻嘻哈哈，没有两样。不一样的在哪里？人家心不染，无论在什么境界里头他心清净，就是前面跟诸位讲过，他把握著修行的三大纲领，觉不迷、正不邪、净不染，菩萨就学这个，修觉正净。我们之所以称之为凡夫，比不上佛菩萨，从哪里比不上？就是我们在生活当中是迷而不觉、邪而不正、染而不净。那个修正过来，这就是功夫，能够在生活当中时时刻刻修觉正净，这是功夫。得的是什么？得的就是清净心，得的是无量的智慧，佛法的名词叫菩提、涅槃，菩提是大觉，涅槃就是大定，涅槃是不生不灭，不起心、不动念，就是大定大慧，得的是这个。
所以修行的方法，这讲法门，法是方法，门是门道、门径，这就是法门两个字的意思。方法、门道太多太多了，无量无边，所谓是「法门无量誓愿学」，无量无边的法门，通常把它归纳起来讲，八万四千法门。为什么有那么多法门？实在讲就是日常生活起心动念，我们在日常生活当中待人接物，六根接触六尘境界，起心动念一天何止八万四千？不止！把这些八万四千的起心动念都能够叫它不动，在这个境界上一切明了，不起心、不动念、不分别、不执著，生活过得格外的幸福、格外的愉快，菩萨示现在世间，所谓游戏神通，真正是自在幸福美满，这是佛法。一定要达到真正的觉正净，才是真正的幸福美满。否则的话，那就是中国人常讲的，你那个福很大，气也够受的。福气，你好福气，又有福是又要受气，这个生活不是真正的幸福，不是真正的圆满。学了佛，只要福不要气，那才是真正的究竟圆满。这是要相信、要了知诸佛菩萨的功德。你能够明了，你就会学，你也就知道应该怎么个学法。这都是讲修行重要的纲领。
下面一句说，『不能分别佛法僧宝最胜福田』。这个三宝，有自性三宝、有住世三宝（就是住持三宝），这两种三宝都是最殊胜的福田。自性三宝，佛就是觉；法就是正知正见，正确的思想、见解；僧就是清净，就是清净心，和睦清净，僧有和合的意思。所以理事七种和合，这是讲自性。自性三宝就是我们修行的纲领，总纲领。学佛修行修什么？就是修觉正净。所以皈依三宝就是这个意思，我们从迷惑颠倒回过头来，皈是回来，从这里回来依靠自性觉，觉而不迷，这就是皈依佛；法是正知正见，教我们从错误的思想、见解回过头来，依正确的思想、见解，这叫皈依法；僧，刚才讲了，一团和睦，清净自在，教我们从不和、从染污回过头来，依和睦、依清净，这叫三皈依。所以三皈依是修行的总纲领。住持三宝有启发自性三宝的功能，所以它的功德就很大，它就是最胜福田，学佛的人一定要供养三宝。这个供养大家要听清楚，不是叫你马上拿着钱来给我，不是这个意思，你别弄错了，供养三宝就是你常常带着三宝的形像这个意思，时时刻刻提醒自己。
今天有位同修送你们每位一尊阿弥陀佛的像，我看这像印得很不错，诸位带回家去供养。供养是这个意思。我天天看到佛像，天天见菩萨像，天天见到经书，这就是供养三宝。像我们这个佛堂，我们这里供养有佛，是佛宝，菩萨是僧宝，我们这下面供的有两套经书，是法宝，我们这个供养就是三宝。叫每个人一进到这个地方看到的时候就提醒他，我有自性三宝，见到佛就想到觉而不迷，见到菩萨就净而不染，看到经书，我正而不邪，他时时刻刻提醒自己，这是真正的福田。你能够觉不迷、正不邪、净不染，你就是大福报，就能给你带来真善美慧的人生，真正的幸福，真正的圆满。所以供养三宝是这个意思。决定不能把这个当神去拜去，那就错了，大错特错了。你要以为：我天天给佛菩萨磕头顶礼，它会保佑我。错了，泥塑木雕彩画的，真是自身不保，它怎么会保佑你？没这个道理。它提醒你觉正净，这就是保佑你，真正的保佑你。你没有这些形像摆在那里，你常常会忘掉。所以陈列在这个地方，叫你时时刻刻见到，时时刻刻提醒自己，使自己不再迷惑、不再颠倒、不再染污，这就是最胜福田。
所以诸位一定要知道供养三宝的真正意义。佛门里面没有迷信，佛法的宗旨是破迷开悟，怎么会教我们迷信？所以佛不是叫我们信他，叫我们信自；不是叫我们皈依他，叫我们皈依自己，是藉这个形像皈依自性三宝。如果把自性三宝忘掉，皈依外面这个三宝，那就糟了，那皈依的意义完全失掉了。你把外面泥塑木雕的像当作佛菩萨，那你是迷而不觉；你把这个经典就当作是正知正见，那你是邪而不正。经典是启发我们正知正见，启发自己的；换句话说，把我们自己的正知正见引诱出来，是这个用意，我们才能得受用。一切的受用全是自性流露，绝对不是外面佛菩萨、法师的赐予，没这个道理，是从你自性流露出来的。皈依僧也是如此，是自性和睦，自性清净心流露出来，这种受用才真正的可贵，真正的无穷。
再看底下一句，『不知一切诸佛菩萨清净法门，清净智慧，神通智慧，随顺思惟』，末后这句话是教给我们如何来学习。诸佛菩萨的方法、门道都是清净的，不清净如何能够启发我们的自性？所以这个方法、门道是清净的。也正因为如此，这些方法、门道我们可以用，不能执著。执著怎么样？就不清净，就错误了。所以佛在《金刚经》上明白开导我们，「法尚应舍，何况非法」，法就是讲的佛法，佛法还要舍掉。又举了比喻说，「如筏喻者」，这是帮助你，好像我们过河，过河要坐船，船是帮助我们过河。过了河之后，这船还要不要？不要了。如果还要船，还要船你永远不能登岸，永远不能达到目的。佛法是帮助我们现前一个阶段，帮助我们什么？帮助我们见性，帮助我们得一心。我们见了性，得到一心了，这法还要不要？不要了。如果你还要，你要决定不能得定，决定不能得一心。换句话说，你要不能把法舍掉，八万四千法门，任何一个法门你都不会成就。为什么？世间法你离开，佛法没离开，最初是被世间法迷了，现在不被世间法迷，被佛法迷了，还是一样的，迷的对象不一样而已，你还是被迷了，你自性没有能觉悟过来，所以法要舍。但是现在不能舍，为什么？现在我们还没有过河，现在我们要它，过了河就不要了。
几时过河？给诸位说，没有一个人能过得了河，这是讲真话。你们想一想，不管你们学哪一个法门，你们能破我执吗？我执不能破，就不能出三界，这是诸位千万要记住。你学禅也好，学密也好，你能不能破我执？不能破我执，修得再好，纵然得到禅定，一盘腿一坐就能坐上个三个月、五个月都不起来，这定功不错了！他什么样的成就？成就也不过四禅天而已，不能出三界。这是诸位要清楚的，这不算功夫，这个不究竟的。学密也是如此，要真正能把见思烦恼断掉，才能出三界。所以八万四千法门，我们今天绝大多数的人，都没有办法做到。唯一能做得到的就是带业往生，这个可以做到，人人都可以做到。为什么？它不要断我执，不要断烦恼，见思烦恼一品都可以不要断，都行，叫带业往生，念佛求生净土。只有这条路，除了这条路之外，并没有第二条路可以走。所以我这几年还要到国外去跑，今年我想把外国的时间缩短，在台湾多住一点时间，跟大家在一块多多的共同来研究这个问题。我在国外普遍的劝大家念佛，没有别的事情，就劝人念佛而已。不念佛别想成就，你这个教研究得再多，讲得天花乱坠，还是不能了生死。为什么？你不能断烦恼，你没有能力断烦恼。
念佛往生这个事情是真的，我们亲自看到往生的人，听到是千真万确的事实（往生的事实），我在学佛到今天差不多也见过七、八位了，不假。过去倓虚老和尚一生见到二十多个，我现在也见到七、八个，真的，一点都不假。所以能够选择这个法门，就是这部经的宗旨，这个经的义趣。《华严经》到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，劝你念佛求生西方。求生西方并不算是成就，为什么？到西方还是人的身分。西方世界没有三恶道，可见得它有人、天两道。在我们这个世界要证阿罗汉果才能出三界，三果都不能出三界，在四禅天修行，要到四果才能出三界，才能不再轮回，真正了生死。可是一往生西方极乐世界，纵然是下品下生，凡圣同居土下品下生，世尊跟我们讲得很清楚，就圆证三不退，这是真正不可思议。
我学佛三十多年，我讲经今年是二十八年，我跟诸位说，我死心塌地念阿弥陀佛。我现在讲经，在全世界讲经就讲两部经，一个是《阿弥陀经》，一个是这个经，就这两样，其他的经我都不讲。莲池大师告诉我们的，「三藏十二部，让给他人悟」，他们喜欢搞，他们去搞去，我不再搞了。我今天走一个路子，决定不分心，不管什么人，如果请我讲别的经，讲经的法师很多，大德居士很多，请他们讲，我不讲了。请我讲《弥陀经》，请我讲《四十华严》，这个我欢喜跟他讲。决定不能再耽误了，决心取净土。
今天我也跟几个同修说，我说国外我打算再跑三年，三年以后我就不出去了。有的同修说你是不是要长住在台湾？我跟他摇摇头，我不想住台湾。住哪里去？我要住西方极乐世界去，那才是净土，才是极乐世界。一定要下定决心，要取净土。取得了净土，在这个世界上多住几年也不妨，有这些志同道合想去，我们就多带几个人去；大家不想去，我说走就走，这才自在。不要到有一天灾难来了，想走走不了，那就不得了，那个麻烦就大了。取净土不难，专心就成就。一天到晚不要离开阿弥陀佛，要放下，身心世界一切放下，样样都要放得下，是非人我不要计较，看看任何人、任何事都欢喜。像善财童子五十三参一样，顺境，他欢喜，赞叹；逆境，他也欢喜，不赞叹就是，这是我们在此地看到的。你看他参访善知识，胜热婆罗门他不赞叹，甘露火王他不赞叹，伐苏蜜多女他不赞叹。这三个人代表什么？贪瞋痴。胜热婆罗门，愚痴，非常非常愚痴；甘露火王，瞋恨，跟阿修罗差不多；伐苏蜜多女是淫女。所以贪瞋痴，他欢喜随顺，不赞叹。其余一切善知识都有赞叹，五十三位只有三位没有赞叹，其余五十位都赞叹，连外道都赞叹，只有淫、怒、痴这三个不赞叹。他能够接纳，他能够跟他们处得很欢喜，这个很有意义。这样我们才能得一心，我们才真正放下。看不顺眼，心里就不高兴，你没有放下。你统统放下了，心地清净，没有什么顺不顺的，所有境界一律平等，我们的平等性现前。清净心现前，平等心现前，这是绝对有利于往生，心净则土净，与西方世界感应道交。这是讲清净法门，清净智慧。「神通智慧」，神通就是作用，就是在日常生活上作用，通是通达，没有障碍；神是神奇莫测。这个意思，也就是清凉大师解释这个经，「理事无碍，事事无碍」，取这个意思。
末后这一句是教我们「随顺思惟」，教我们要学的。我们应当要随顺，上随顺诸佛菩萨的教诫，下随顺一切众生的行持，你要不能随、不能顺从，你必定起烦恼。你善，我顺你善；你恶，我顺你恶。我样样都能随顺，在随顺当中成就自己的一心不乱，成就自己的无量智慧。刚才说了，像善财童子一样，善行，赞叹；不善行，不赞叹，欢喜随顺而不赞叹，这就好，菩萨已经做了榜样给我们看。
底下还有一段，我们把它念下去。怕时间不够，来不及讲，我们就留到下一次讲。
【童女。汝今决定求趣无上正等菩提。】
这一句很重要，她是个学佛的人，她已经立了志，她已经有了一个目标。
【能知菩萨如是广大甚深功德。能信能解。汝今生此阎浮提中。】
她也是生在阎浮提世间，也就是指我们这个世界。
【发勇猛心。修菩萨行。普摄众生。功不唐捐。如汝所愿。悉当成就如是功德。如是福力。如是饶益。无不具足。】
这是大王对她的称赞，她称赞大王，大王也称赞她。末后这几句是勉励也是嘱咐，但是这种嘱咐是恰如其分，绝不是一般的恭维，句句话都是事实。首先说妳已经『决定求趣』，「趣」就是往前进，向哪一个方向、哪一个目标？向无上正等菩提，就是无上正等正觉，她取的是这个。下面就是她能够证得无上菩提的条件，这是我们应当要记取的，那就是『能知菩萨如是广大甚深功德』，确确实实能知道，『能信能解』，底下又能行。行在哪里行？就在世间，『汝今生此阎浮提中』，「阎浮提」就是指我们这个地球，你生在这个世间，你生在这个社会，『发勇猛心』，「勇猛」是精进不退。这个精进两个字意思要明了，精是纯，只有一个方向、一个目标，所谓一个法门，这个叫精。依据经典也是如此，一部经，一生专攻一部经，这叫精。二部三部、十部八部，虽然有进，不精。精是专一，叫精。修行都是如此。譬如有很多人他自以为高明，要禅净双修，他双修，他修两个法门；还有更高明的，说禅净密三修。给诸位说，这个都不精，纵然有进步，不精。禅净密三个门，像我们这个讲堂，他偏偏不走一个门进来，他要走三个门进来，诸位想想他能进得来吗？不可能的事情，进不来，没有那个道理的。
我们看看诸佛如来，看看五十三参，这都是五十三位大菩萨，他们怎么成就的？都是一门成就的，无量法门当中他修一门。所以各个菩萨、各个善知识，自己都非常谦虚，无量法门当中我只晓得这一个，其余的我都不如别人，都不知道。把自己这个法门介绍给善财童子之后，再劝善财童子到别的地方参访，我所知道的都跟你讲了，其余的我不知道，我不如他们，都是自己谦虚，赞叹别人。我们要把这个精神、把这个认知，应用在我们现实的生活上，用它来待人接物，就是五十三参，这就是学佛，这就是参学。法门只能一个，经典只可以一部，不能多，多了就麻烦。你十年八年的工夫，专攻一部经，决定成就。十年的工夫学十部经，虽然十部都学了，你样样都不通，顶多知道一个常识、皮毛而已，不精。十年的时间专攻一样，拿现在世间人的话来说，权威，权威的学者；你搞十样二十样，没有一样拿出来能跟人家比的，一样都不行。
所以解跟行都要精进，发勇猛心精进不退，『修菩萨行』。前面讲信解，这是行。『普摄众生』，只要你自己这样做，你自己这样做，你也能影响别人，因为你的成就就是事实劝人。你言语劝人，人家未必相信，你真正做到了，人家看到你的成果，晓得你是怎么成就的，这才能真正摄受一切众生，『功不唐捐』。『如汝所愿，悉当成就』，你有愿必成。这是福德、这是饶益，福德丰饶的利益无不具足，你样样都能够圆满具足，这就是果，证果。你看信解行证都是在眼前，都是一生做到的，这是我们应当要学习的。经文到这里是一段，我们就讲到此地。
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