华严开敷夜神章 （第三十集） 1986 台湾华藏讲堂 档名：12-004-0030
请掀开经本八百二十七面，倒数第三行：
【佛子我于一念知。一切剎海极微劫。佛及菩萨诸神通。五道轮转众生类。】
从这一首看起。这个十首偈都是说明能知，前面五首已经介绍过了，这是第六首开始。这个四句偈当中我们特别要注意的就是一念，一念就能知，二念就不知；二念就迷了，一念是觉。所以《弥陀经》里面教给我们一心，《华严》里面讲到究竟圆满的境界称为一真法界。总而言之都是一，一就行了。佛给我们说得很清楚、很明白，一切众生皆有如来智慧德相，换句话说，众生与佛没有两样，无论在哪一方面来看都是一样的。可是事实上？那就大大的不一样了。为什么会变成不一样？就是众生起了二念，不能保持他本有的一念或者是一心。我们特别要着眼的就是『一念知』，这是本性起用，无所不知，无所不能。所以下面就说出境界。『一切剎海极微劫』，这句里头讲两桩事情，「一切剎海」是讲依报，就是我们今天讲的宇宙、星球、银河系，说的是这个；「极微劫」是讲时间。所以这一句里面是讲两桩事情，这就是无限的时空他没有不晓得的。
第三句是讲的知正觉世间，『佛及菩萨诸神通』，这一句里面包括了佛，包括了菩萨，包括了声闻、缘觉，这是十法界的四圣法界。末后这一句就是六道众生，它这里说『五道』，「五道」就是六道，把阿修罗道省略掉了，因为阿修罗实在讲是天、人、鬼、畜这四道里头都有阿修罗，说五道，阿修罗在哪一道就说他是哪一道。所以佛经上常常讲的「五趣轮回」，这里讲「五道轮转众生类」，众生类这三个字是总结，因为除佛之外都可以说是众生。九法界的众生，一念都知道，真是尽虚空遍法界没有不知道的。我们现在难就是难在不能达到一念，一天到晚起妄想，没有办法恢复到一念。佛法修学的枢纽就是在一念，这个一念普通我们称它作禅定，禅定就是一念，在《弥陀经》里面讲的「一心不乱」，一心不乱就是一念。由此可知，除非不是佛法，如果是佛法，修什么？就是修一念而已，一心而已，就是修的这个。所谓八万四千法门、无量法门，那是手段、是方法，统统修的一念，一念就是觉，一念就是正，一念就是清净。这是说明佛法的修行是以禅定为枢纽。再看底下一首：
【我亦知彼诸世尊。初发广大菩提愿。一切行海具修行。乃至当成一切智。】
这一首是讲如来，如来不是说一尊佛，是讲三世十方无量无边的诸佛，没有一尊佛他不知道。举个例子说，某一尊佛他最初发心，我们现在也是初发心，发心之后将来必定成佛，你与佛有缘，你必定成佛。《法华经》本师释迦牟尼佛就给我们授记，「一称南无佛，皆已成佛道」，这是普遍给我们授记。我想你们在座的每位同修至少也念过一句南无佛，你念过一句南无佛你就成佛道，不过这个成佛道不是现在，早晚要成。至于这个早晚完全是看自己，自己如果能够精进不懈，你就成得快，懈怠懒惰那就成得慢。不管是快是慢，决定成佛，这一句「南无佛」的种子决定不坏，决定不会消失，也不会变质，所谓是金刚种子。这是菩萨晓得诸佛最初发心。所以最初发心要记住，发的什么心？念佛的心。你看《法华经》上说，「一称南无佛」，念佛！处处都是在启示我们，无量无边法门里面念佛第一。他没有说别的法子，这是皆已成佛道，他说「一称南无佛」，没有说他看到一部经，或者是读诵几部论，没有这个说法，只说「一称南无佛」。
所以，从许多的大乘经典里面细细的去思惟、去体会，无不是标榜念佛第一。你真正能体会到，你就把这个法门里面最重要的抓到了，也就是说法门里头最快捷方式的一条路，最近的一条路你找到了，你走这个路成佛就快，走迂回的路那成佛就慢了，时间就要耽误了。释迦牟尼佛为我们讲经说法，始从《华严》，最后讲《涅盘经》，四十九年所说的，自始至终都是把念佛摆在第一位，我们要深深体会他的用意，因为念佛最容易念到一念。念佛实在讲，在理论上说，就是以一念代替一切妄念，不起念头则已，一起念头就是阿弥陀佛，就用这一念。到一切妄念不起了，所谓二六时中一天到晚起心动念只有这一念，除这一念之外其他念头都不起了，这个时候叫得到了念佛三昧，就是得到定了。得到定是不是此地讲一念知？不是，一念知比这个境界还要高，比这个功夫还要深。念佛三昧得到只是把妄念伏住，决定不起现行。所以功夫再要加深，《楞严》上说得好，「净极光通达」，念佛三昧是净，但是还没有到极，还没有到净到极处，这一念是净到极处，光通达了（光就是智慧），光明现前了。智慧光明现前就是一切智，能力就具足了，在《弥陀经》里面讲的就是理一心不乱，理一心不乱就是这个境界。
所以念佛的好处，它不要掺杂其他的法门，就是这一句佛号，从初发心到成佛道，不改换第二个方法，就这一个方法就能完成，妙就妙在此地。不像其他法门，修一个法门还要用其他许多法门来辅助、来帮助，否则的话你功夫不能得力。念佛的好处，什么辅助的都不需要，只用这一念就能够完成，从初发心到成佛。这个法门实在是容易、简单、稳当、可靠，但是信的人太少了。为什么少？就是它太容易了。一般人怀疑，成佛哪有这么容易的？实在是容易，最容易的方法才能伏我们的妄想。
所以我自己修学这三十多年当中深深的体验到，东西看多了、听多了、读多了，清凉大师讲得没错，清凉大师在这部经讲经题的时候讲到，他说这个情形是增长邪见，「有解无信，增长邪见，有信无解，增长无明」，都很难。可是用念佛这个法门，有信无解不怕，虽然是增长无明，如果这一句佛号一直念下去会把无明念掉，它有这种功德，能破无明。但是除这个法门之外，可以说确实是增长无明、增长邪见。所以他老人家极力提倡有信、有解、有行。什么叫做证？信、解、行合一了就叫证，并没有一个特别的证；换句话说，信、解、行统统变成了我们实际的生活就叫证。我们所信的、所解的、所行的，与我们日常生活要不相关、脱节了，这不叫证。
特别是在五十三参当中看到的。所以菩萨修行的方法、法门不一样，各人有各人修学的方法，不管你用什么方法。《华严》是圆教，所谓圆就是事事无碍，我们今天在社会上从事任何一种行业都没有障碍，都能够学佛，都能够成佛，这才无碍。如果有人说成佛一定要出家，在家不能成佛，这就有碍，这不是圆教，他有障碍。或者说出家成就高，在家成就比不上出家的，给诸位说，这是别教以下的意思，不是圆教。但是诸位要知道，藏、通、别都是佛的方便说，圆教才是真实说，换句话说，佛法里确实是事事无碍。我们今天起心动念、一切作为统统都有障碍，障碍从哪来的？自生的，是你自己对于一切法里头迷惑颠倒所造成的障碍，实际上没有障碍，这是诸位仔细读读《华严》你就明了。
你看这五十三个善知识，他们从事的行业，像我们这个社会里面有善的，也有不善的，其中有学佛的，也有学外道，他都能成就，都没有障碍，都是佛，都是大菩萨，我们要深深的体会这一点。至于他们用什么法门来修学，这是更重要的事情，更要细心去体会。法门不管怎么多，不管怎么样在变花样，它的原理原则决定不变，名称可能不相同，意义没有两样。你看此地，他把重点讲在「一念」，这就是他修行的目标、方向。在佛法里面，运用第六意识分别，可以说最殊胜的就是法相唯识宗，你喜欢想，就叫你去想，就引导你去想。法相唯识真的要用脑筋，不用脑筋就会迷在里头。这也是个方法，叫你想，想尽了就无想，也达到一念。它是教你，你会起心动念，起心动念里面训练你到最后的时候训练成一念，那个方法也妙极了。你要不知道这个方向，不知道这个原则，你拼命去胡思乱想，愈想愈远，永远达不到目的。
我们举个最浅显的例子，法相入门是《百法明门》，《百法明门》实在讲只解释经里面的一句话，「一切法无我」，就解释这一句话，一切法就是百法，后面二无我，人无我、法无我。所以《百法》是大乘，大乘入门，学了《百法》之后就证二无我，证得二无我就是大乘圆教初住菩萨。七信位是人无我，圆教初住就是法无我，二无我你最低限度也是圆教初住菩萨，你这一部《大乘百法明门论》念了之后立刻就证到圆初住，这是满分，打分这个可以打一百分，满分。换句话说，这个境界在念佛法门是什么境界？是理一心不乱，就是此地讲的「我于一念知」，就是一念。可见得《百法》不简单，是叫你在一百法里面，这个一百法包括了世出世间法，包括了有为法跟无为法，你明了之后在这里大彻大悟，悟入到人法无我，是这个意思。
现在我听说不少讲《百法明门》的，讲什么？讲名相，一百个法相名词，拿这个来解释。本来咱们头脑里面分别执着就不少，又加上一百条的分别执着，唯恐你分别执着不多；换句话说，加深了我执，加深了法执，跟佛讲《百法明门》的宗旨完全颠倒。这种讲的法就叫做念死书，死在字里行间，念死书。咱们念死书的称为书呆子，他念佛书，变成佛呆子，错了，大错特错。所以从法相唯识都是意在言外，何况性宗的经典，就是法性宗的经典！但是法相宗也把《华严经》列为主修的经典之一，它是六经十一论，《华严》是六经之一。所以它用的方法，叫你思尽无思，达到这个目的。所以从《百法》上你就能看出端倪出来。如果错了方向、错了宗旨，你永远是迷，不会开悟的。这是学佛的同修，尤其是发心讲经的同修，要注意，不要念死书。
『一切行海具修行』，「行」就是生活行为，生活行为是无尽无量的，所以比喻作「海」，海是既深又广，在此地用这比喻，一切行海。从起心动念到所有的行为，待人接物，所有的行为，「具」是具足，「修行」是把这些行为样样都修正。这句话诸位听了之后也许会有疑问，你说修正，什么叫正？什么叫不正？正与不正的标准何在？这是个大问题。通常佛在方便说的时候就有许多层次的标准，标准不相同的。初学有初学的标准，像五乘佛法，等于说把佛法教学分作五个阶段，人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨，一层比一层高，就好比我们读书一样，幼儿园、小学、中学、大学、研究所，每一个阶层有每一个阶层的标准，这叫权说、方便说。既然是权说、方便说，当然它一定有个不变的标准，绝对的标准有，绝对的标准是什么？就是一念，就是一心。不管在什么行为里面，你能够训练一心，那这个行为统统是正。
《华严经》就是采取的绝对标准，它不是相对的。如果是相对的，你在这五十三位善知识，你就会觉得非常奇怪。根性不相同，职业不相同，甚至于职业里头有善恶很大的悬殊，为什么他也是菩萨？为什么他也成佛？因为它有一个绝对的标准，所以他事事无碍。相对的标准里面就有障碍，他可以做到事无碍、理无碍、理事无碍，事事无碍做不到，事事无碍一定要绝对标准。绝对标准是什么？无论我们什么样的行为，起心动念一切造作行为，都是在修觉正净，都是在修一心不乱，这就是绝对的标准。
譬如在小乘戒律里面，小乘对于威仪非常重视，一举一动都要合乎规矩，小学生的教学方法，叫律仪戒。大乘戒律在精神，修学上跟小乘就完全不相同。小乘戒里面，譬如说不杀生，戒经里面讲得清清楚楚，没有伤害到众生，没有把他命断掉，这没有破戒。譬如你打他、伤害他，但是他还活着，他命没有送掉，这个就不能算杀生，这不犯杀生的戒。一定要他命断了，这才叫杀生，破了杀戒。伤残都没有破戒，一定要他命断了，才算是破了杀戒。可是在菩萨戒里面就不然，菩萨戒我动个念头，我恨他，我要杀他，戒就破了，那个人怎么样？碰也没有碰他一下。为什么？因为大乘境界是修心，不是在事相上。小乘是在事相上修，大乘是在心地上修，所以两个人持戒的方法完全不相同。因此现在南洋小乘瞧不起中国的佛法，认为什么？中国的出家人不守戒律，戒律都破光了，他们是严持戒律，他持的是律仪戒，他戒在事相上。中国佛法是大乘，戒在心地上，不一样，这个情形他们不晓得。但是要知道，大乘戒难持，小乘戒容易持，大乘戒是要你自己心地里真正去守，你要说是不能够守持，拿这个来造作恶业，认为我心地清净，这个罪过就无量无边，比小乘结罪要重得很多很多。
在过去唐朝时候道宣律师，大乘八大宗都是隋唐时候建立的，律宗开山祖师就是唐朝的道宣法师，那时候他住在终南山。他的戒律精严，感动得天人供养，他是日中一食，送饭的是天人来给他送饭，每一天到时候饭就送来了。有一天就是窥基法师，窥基法师路过终南山，顺便去拜访道宣律师，道宣律师在当时也很有名气。窥基大师是玄奘的得意弟子，但是听说他戒律不清净，俗话说「三车法师」。他出家跟玄奘大师谈条件的，这是个传说，玄奘大师希望他出家，他是王孙公子，唐朝开国的大将尉迟敬德是他的叔叔，所以他出身在贵族。要他出家真不容易，他提出三个条件，说要带一车美女、一车黄金、带一车书，所以相传他戒律就不严，人很随便。道宣律师就轻视他，这个人有学问，不错，但是没有德行，就有点瞧不起他。
这一天在终南山大概接待谈话也久了，到中午的时候天人没有来给他送饭，他持戒很严，过午不食（过中不食），就是日中之后就不食，这一天天人没送饭，下午窥基大师走了。到第二天天人来送饭的时候道宣律师就问他，你昨天为什么不给我送饭来？大概昨天要来送饭，也可以在窥基大师面前炫耀一番，天人供养我，结果昨天没有来。天人就告诉他，说昨天有大乘菩萨在山上，满山的护法神，我进不来。这个话说了之后道宣法师就流汗，非常的惭愧，晓得自己看错了，自己不如窥基大师，人家的戒行是心地功夫，不是斤斤计较小节。这就是说明持戒，同样是持戒，层次、境界、方式不相同，大乘菩萨真正求得清凉自在，他修行是修这个，无论在什么境界里头，就是修的清凉自在。所以叫历事练心，你不经历这些事情你怎么晓得不为境界所转？样样事情都亲身经历，自己心里如如不动，清净光明，晓得自己功夫提升了一层。如果在这个境界里还会起心动念，自己决定功夫不到家。
所以菩萨修行在哪里修行？就是在日常生活一切人事环境当中修行，无论这个境是顺境、是逆境，就在这里头修不动心，在这里面修定修慧，定就是如如不动，慧就是一切明了，我样样都明了，样样都不动心，这是一个绝对的标准。所以佛给我们说，一切众生的根性不同。根性，依贤首家来分就是五种根性，小、始、终、顿、圆，五种不同的根性。根性不相同，修行的方法也不相同。圆人的根性你叫他学小乘、小教他决定不干的，为什么？受不了拘束，这样也不行，那样也不行，那他受不了。小乘的根性看到圆人他看不顺眼，这个人你看乱七八糟的，不守戒律，一天到晚胡作妄为，他看不顺眼。所以各种根性不相同，因此佛才有八万四千法门，才有许多的宗派，接引各种不同根性的人。但是无论修哪个法门，到相当程度之后一定要进入圆教，他才能够圆满的成就。
但是众生当中有一类确实是圆教的根性，他一下手就从圆教入门，他的成就比一般人就要来得快，要来得殊胜，但是这是少数人。如果不是圆教的根性要来修圆教的法门，恐怕堕落也特别快，为什么？自欺欺人，那就不得了。所以这是我们要明了的，今天经上讲的这是绝对的标准。所以佛的所有设施都值得我们赞叹，都是大慈大悲，帮助一切不同根性的众生，其目的都是叫他圆成佛道。这个道理我们要明了，明了之后就不会轻视别人，对于一切人就知道尊重，绝不轻慢人。佛自己本身也做出一个榜样给我们，佛不轻初学。所以我们对于任何宗派不同修行的人我们要尊重，我们要恭敬、赞叹，他修的他知道，我不知道；我修的我知道，他也不知道。底下一句，『乃至当成一切智』，这是果，前面既然修因，后面一定证果，就是无上正等正觉。再看底下一首：
【亦知彼佛灌顶地。具足无等菩提道。方便说法悉不空。我于一念皆明了。】
前面一首是说他从初发心到成佛道，这四句。这个四句是说他证果之后普度众生，自利利他。『亦知彼佛灌顶地』，「灌顶」也就是授记，佛为他授记，给他灌顶。在每个位次，最后一位都叫做灌顶位，譬如十住，第十住就叫做灌顶住。第十行、第十回向、第十地都叫做灌顶，灌顶就好比是毕业了，特别在《华严经》上讲的就是十住、十行、十回向、十地，这四十个位次；十信位不算，十信没有地位。好像我们现在学校教育制度一样，小学、中学没有学位，大学毕业了才有学位。佛法也是如此，十信没有学位，十住才有学位，第十住有学位，第十行、第十回向、第十地都有学位。灌顶地就不一定是哪一地的菩萨，不要呆呆看到是第十地法云地的菩萨，不必这么看法。为什么？他说「彼佛」，诸位要晓得，圆教初住菩萨就有资格以藏教的佛来度化众生，应以佛身而度化之，他就现佛身来度化。所以圆教初住就成佛，这是真佛不是假佛。所以禅家讲「明心见性，见性成佛」，见性成佛成什么佛？藏教佛、通教佛，是这个。别教的佛那要破十二品无明，在圆教相当于第二行位的菩萨，十住破十品，初行破十一品，二行就破十二品，所以别教的佛相当圆教第二行位的菩萨。所以这个地方讲的彼佛是藏、通、别统统包括在其中。
『具足无等菩提道』，这就是广大无边的觉道。「菩提」是翻为觉，觉而不迷。这个「道」是一个形容词，也就是讲在日常生活当中起心动念、待人接物样样都不迷失自性，时时处处都不迷本性，这就叫做菩提道。换句话说，无论是待人接物，不论是在什么时间、什么处所，他都能用他的清净心，用觉心、用清净心、用正知正见，这就叫菩提道。我们在这个经里面看得很多，所谓「道」就是存心，就是用心。善财童子参访这些善知识，一见面就提出两个问题，见面的时候先说出他自己的愿望，我已经发阿耨多罗三藐三菩提心，这个意思就是说我已经发无上菩提心；换句话说，我的志愿是想成佛。拿现代的话，最简单、最明白的话，就是这么一句话，我到你这来请教，我的志愿是成佛，你要帮助我。我有两个大问题，第一个，我要用什么样的心才能成佛？第二个，我要用什么样的行为才能成佛？一个是菩萨道，一个是菩提心。所以他说我不晓得怎样修菩萨道，不知道怎样学菩萨行，就是两大问题。这两句话在五十三参里面重复了两百多遍。重复这么多遍，我们把这个经看一遍，这几句话重复几百遍，使我们的印象特别深刻，然后你才恍然大悟，这是学佛里头最重要的课题，我们用什么心。「具足无等菩提道」就是用心，也就是三皈依里面所说的觉而不迷、正而不邪、净而不染，这就是具足无等菩提道，这是真正的成就。
『方便说法悉不空』，这个「不空」就是没有空过，与一切众生都方便说法，决定不能叫光阴空过了。这真能做得到吗？能做得到，第一个你的心要念念不忘。首先是念念不迷，这是个基本，从不迷里面生出无尽的悲愿利益众生。不要想到利益自己，一想到利益自己就迷了。大乘比小乘妙就妙在此地，小乘是念念想自己，我的戒律要怎么持得好，我的禅定要怎么修，所以破我执好难，因为什么？他有我。大乘修学法巧妙的地方就是什么？处处叫你把自己给忘掉，起心动念想别人不想自己，这个方法妙，久而久之真的把自己忘掉了，所以这个我执没想断到后来没有了，这个法子妙。所以佛法里头大乘比小乘要究竟，大乘比小乘要容易，小乘纵然断了三界八十八品见惑，证初果，从初果到四果，你看经上讲，天上人间七次往来，要多长的时间。但是大乘要想证到明心见性，一生可以做得到。小乘人一生决定做不到，他就是什么？他有我来修，难在这个地方。大乘一生能够破法执，因为他无我，起心动念都想别人。这个心是从清净心里头生的，所谓清净就是没有分别、没有执着、没有妄想，你心就清净了。如果有这样的愿行，自然你的时间不空过，一分一秒都不空过，都在那里利益众生。白天利益我们现前的众生，夜晚睡大觉能利益鬼神，因为你心地清净，清净就放光明，他们看到就合掌恭敬欢喜赞叹，所以能利益鬼神，决定不空过。
在利益现实的社会里面，我们有许多的方式，不仅仅是言说、讲演，这是许多方式里面的一种，所谓方便有多门，这是多门里头的一门。除此之外还有表演，什么表演？生活就是表演。学佛的人心地清净光明自在，使你的朋友、一般外面的人接触他就有感受，这就是利益众生，一句话不说也利益了众生。所以成佛之后还要特别用一百劫的时间去修相好。相好是什么？修福报。佛不是把这个东西都舍掉了，为什么这个时候还特别去修福？是为众生修的，不是为自己修的。所以佛菩萨的像都非常圆满，叫你一看到就生欢喜心、就生恭敬心。如果佛出现在世间又干又瘦又矮又小，你想想看，什么人会恭敬他？不能度众生，所以一定要修福报。这个福报不是为自己修的，是为了接引众生方便而修的。换句话说，这个福报不是自受用，而是他受用，因为他自己已经忘我了，不但我执没有了，法执也没有了。可见得他自己决定没有受用，而是为一切众生受用，这些统统属于方便。所以我们要能够体会到这个甚深的义趣，不是我们做不到，我们现前也能做得到，要努力向这个方向去做，念念不忘利益众生。利益众生是真正的利益自己，为什么？自他不二。再看底下一首：
【亦知彼佛方便门。转大法轮满世间。涅盘无量诸功德。法住久近皆能了。】
这还是继续前面未尽的意思，也知道彼佛无量无边的方便法门，这些法门都是接引众生的、摄受众生的。『转大法轮』，「转」是一个推动，「法轮」就是代表佛法的教学。我们现在商业上都有个标志，叫商标。佛法也有，佛法用什么标志？用轮，佛法用法轮做标志、用莲花做标志，也有用卍字（卍字是以后人用的，很少）。自古以来佛法的标志就是用莲花、用法轮，而以法轮用得最多，因为轮这个相它的意义的确很圆满，佛法讲的是不二法门，这个轮代表了不二。第一个是空有不二，轮，外面这个轮相是有，心是空的。你们想想那个圆心有没有？你不能说它没有，你也不能说它有。你说有，找不到；你说没有，没有圆怎么成就的？所以它代表空有不二，代表性相一如，轮是相，性就是心。换句话说，佛一生所说的法门用这轮相能够表达出来。
我们明了这个轮相，轮相对我们凡夫来说也是一个很大的启示，养生之道。我们一个人有身、心两部分，身就好像是轮，要动，轮要不动作用就没有了。你们诸位想想，轮的作用就是要它运转。今天科技发达，说老实话就是轮带动的，没有轮什么都不能动，轮带动的。所以轮一定要动，不动它就是废物，就没用处。我们这个身就是轮，所以身要动，身要不动就有故障，就要生病。所以说活动，活就要动，不动呢？不动就死了，就不活了，身要动。心呢？心不能动，心要动就坏了。心要静，身要动，养生之道，延年益寿。现在人颠倒了，身要舒舒服服的，不动，心一天到晚在打妄想，恰恰颠倒，所以带来一身的病苦，错了。所以佛法你看看这个轮相，从小处看，启示我们如何养生之道，大的是整个宇宙，用这个标志确实非常有道理。
轮相要动，要转动，把这个代表佛陀的教学。转就是推动，我们要把它推展，将这个教学发扬光大。用什么力量来推动它？大慈悲心来推动，所谓是「无缘大慈，同体大悲」，是以大慈悲心来推动这个教育，使一切众生都能够受惠，都能够得到佛法的利益，所以这是无条件的。我们今天社会繁荣兴盛，什么力量带动的？名利。你们想一想，如果今天把名利要拿掉了，谁愿意去工作？大陆上这三十多年来贫穷落后，什么原因？就是因为没有名利。大家做，我为谁做的？所以全国普遍都怠工。大陆在过去共产党的制度，年轻的时候，学校毕业给你分配了工作，给你订了薪水，这个薪水终身的，一生就这么多；给你这个职务，这个职务是终身职，不能更换，没有升迁。所以大家做了以后就不做，我怎么样辛苦去做也不能升官，怎么样辛苦你也不会多给我一点钱，非常不合理。
甚至于夫妻两个给你分在两个省，我就听说，两个都是教书的，他不肯把他们分在一个学校，他把他们分在两个学校，距离是两个省，只有寒假、暑假才能够聚会一下，就不准调动。他那个方法就做得这么样的呆板，做死了，所以普遍的怠工。譬如工厂，干部来巡视了，大家就做一下，干部走了，坐下来聊天。所以那时候尼克松他们一帮人最初到中国去看的时候，回国的时候对于大陆有个批评，中国这个民族是全世界最懒惰的民族。中国人怎么会懒？我们台湾也是中国人，在美国表现得不懒，任何学校里面前三名差不多都是中国人，读书非常勤快，很聪明，不懒。就是因为大陆上没有名利两个字在推动，大家都不动。现在共产党觉悟了，那个路死了，走不通了，现在也给一点小名小利，所以现在又动起来了。
佛法这个推动不是名利，是大悲心在推动，这比名利更要殊胜，更是难得。所以转法轮，转动的力量是大慈悲心。『满世间』是遍满世间，希望把佛法普及到全世界，普及到每一个角落，这是诸佛菩萨的愿望。谁来做？要靠我们来做。实在说，真正具备大慈悲心的人不多，还是名利要紧，换句话说，现实的生活这是我们眼前看到最重要的一个关口。佛法也知道，所以有说「法轮未转食轮先」，我们穿衣吃饭这是第一个必须具备的条件，然后才能谈佛法，如果最低生活不能维持，那就谈不上修行，也谈不上佛法的教学。所以维持最低的生活也是佛门里面讲求的，但是这个最低生活当然也要随着时代水平来提高，这才能说得过去。即使是这个样子，现在真正发心为众生转法轮的还是不多，为什么？名利超过了大悲心。
我在前两个星期，在中国佛教会遇到现在的秘书长了中法师，很感慨的跟我谈了一句话说，我们佛教现在缺乏年轻的人才，这是大家都知道的。年轻的出家人有没有？多得是。为什么不肯到这里来学讲经、学弘法？这地方名利太少了。所以他就跟我说，他说法师，你讲经讲这么多年，你一个月收几个红包？年轻人天天去赶经忏，给死人念经，一个月收入五、六万，你这个讲经说法的法师怎么样也比不上他。这是事实，真的，这一点不假，那个地方收入多，他到那里去了，不肯去学讲经。何况学讲经至少要学十年，十年当中，你还没有成就的时候没人供养你，你一点收入都没有。到你有信徒来供养，那是出了名之后的，这个苦难的十几年日子你怎么去熬去！而且前途还是个未知数，将来能保证一定出名吗？一定有人供养吗？未知数。搞经忏佛事学三个月就行了，就可以毕业，马上就派上用场，一个月就有五、六万收入，只要三个月工夫就行了。所以他说经忏佛事害死人，把这些年轻人都引诱去了，没有人肯发心出来学经。真的，一点都不错。
但是在从前的佛教没有经忏佛事，所以你一出家之后就乖乖的来学经学教，每天上八个钟点课，参八个钟点禅，或者念八个钟点佛，他心地清净。尤其是寺院都在高山上，距离都市、乡村都相当之远，人在山林里面居住确实清净。不像现在，寺庙在都市，一天到晚跟花花世界接触，要说他不堕落那他是再来人，他要不是再来人怎么能保得住不堕落？不容易。所以要晓得，今天佛教之衰，原因在哪里我们要晓得。
真正发心为法、为道、为一切众生，那是真正的菩提心，功德利益不可思议，可是眼前要受苦，要受苦、要受难。但是现在出家受苦受难水平提高了，比我那个时候高得太多了。我出家学佛吃了十五年苦头，当中最艰苦的，五年，日中一食，我一天生活费用三块新台币，只够吃三个馒头，一块豆腐乳，再多了就没有钱。所以有许多人，你很了不起，你修苦行。我说你这个话是恭维我，其实怎么样？我没有钱，没有法子，我说我要有钱我也想吃五顿，被逼的，没有法子。我老师限制得很严格（就是台中李老师），他说我们是好朋友，我跟你讲真话，要是别人我决定不说，我也不问，他说你既然出家了，你一个月所有的费用超过一百五十块钱，你就不是出家人。所以我就守这个标准，一个月一百五十块钱，吃饭要九十块钱。他比我厉害，他一个月吃饭只要六十块钱，他一餐只要吃一个馒头就够了，我要吃三个，没有法子。所以老师确实有资格做老师，他做出榜样给我们看，他日中一食差不多有五十多年。
生活节俭有一个什么好处？不求人，好处，不求人就自在。生活费用多了，处处求人，就免不了要去巴结人，看人家颜色讲话，为什么？人家才送供养来。到不求人的时候，我就不看人家颜色，你爱听就听，不听你就去，为什么？无求于你。所以知足常乐，生活保持在一个最低的水平就够了，衣食足就够了，不必再求。所以今天有很多同修看到我们这个道场吃的大锅菜，有很多人看到很难过，比我从前丰富得太多太多了。我们今天住这么好的环境，我以前在台中住三个榻榻米，还有一个榻榻米摆椅子，堆折迭椅子，我能够用的只有两个榻榻米，不管在哪一方面，比我的环境好得太多太多了。我在台中过那个日子，有些同修到我那里看，摇头，这个日子你能过得下来。我就告诉他，我说我比沿门托钵强多了，我比睡火车站的长板凳要舒服多了，我很自在、很知足了。
我到台中求学我就跟李老师说，我说我到台中来吃饭我托钵，有个居士从泰国带个这么大的钵来，我很欢喜，为什么？派上用场，我说我去托钵；住哪里？火车站，睡长板凳，我每天到图书馆来看书，晚上来听老师讲经，我是这种心态到台中去的。结果李老师说：好，那这样子，你住图书馆，给个小地方，两个榻榻米给我，你也不要去睡长板凳，也不要去托钵。我说那样自在，那个如法。他说不行，你这样做人家会骂我，你到台中来求学我没有照顾你，别人会挖苦、会骂我。为了这个原因，所以我才到图书馆，否则的话我不干，为什么？托钵一天托到最好吃的，台中的莲友我认识的就有一千多人，我通知他，明天我到你家里去，他一定给我准备很丰富。我一天去托一家，托回来的时候，五、六年才轮到他家，他不天天请我吃好的？不认识的人不去，认识的人家去。所以求道真正要发道心，这才会有成就。如果贪图名闻利养，一定是害了自己，眼前得一点小利，后来苦就大了。古人有个比喻，「刀头舐蜜」，我们一定要警惕。
下面两句说，『涅盘无量诸功德』，「涅盘」是梵语，翻成中国意思是灭，就是灭烦恼、灭生死，也翻作圆寂，圆是功德圆满，寂是清净寂灭，所以无量功德。所以佛示现出世，或者示现入灭，都是给我们很大很大的启示。『法住久近皆能了』，「法」是佛法，住世住的长久或者住的时间比较短，菩萨在一念当中都能够明了。佛法在世间住的久暂与佛法不相干，是众生的福德因缘，大家喜欢佛法，佛菩萨就长住在世间；大家对这个不大在意，佛法就不住世间。所以与佛法、与佛菩萨没有关系，完全是众生福德因缘，使佛法住世，或者使佛法不能住世，这点我们要晓得。
好，今天时间到了。
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