普贤行愿品别行疏钞 （第七十四集） 1989/1 台湾华藏讲堂 档名：04-003-0074
第74集 A
第74集 B
请掀开经本，二百零三页第四行，从当中看起：
【言室埋祕藏者。即如来藏经有九喻。皆喻佛智蕴在众生。名如来藏。此当第五喻也。】
这也是一个比喻，这个比喻出在《如来藏经》。《如来藏经》里面，一共是有九个比喻，这是九个比喻当中的第五个比喻。比喻的意思是说，圆满的般若智慧就在我们众生阿赖耶识里面。阿赖耶识觉悟了，就叫做真如，就叫做本性。当它迷的时候，如来，如来就是真如本性藏在这里面，不起作用了，在不在？在，实实在在讲，它还是起作用，不过它起作用我们不知道。譬如我们眼睛能见，耳能听，能见能听，就是真如本性起作用。禅家所谓「六根门头，放光动地」，这就是自己的佛性，就是本来如如佛。
那怎么叫迷了？迷了，是你在起作用的时候，掺杂上虚妄分别，这就叫无明。譬如说，我举这个，大家见到没有？见到了，见到是真如本性的见。如果一见到，这是个卡片，是阿弥陀佛，你就迷了。当你见到，不起分别，不起执着，不起妄想，你是不是见得清清楚楚、明明白白？这个清楚明白是见性见，见性见的是色心，离一切妄想分别执着。可是我们第二个念头一动就迷了，这是什么？阿弥陀佛，迷了。真如本性里头哪有阿弥陀佛？本性里头一法不立。六祖说得好，「本来无一物」，怎么会有阿弥陀佛？阿弥陀佛，就是你在本来知见上，再建立一个知见。《楞严经》上讲「知见立知」，第一个知见是佛知佛见，正知正见，第二个知见就迷了，就不是正知正见。第二个知见是什么？这是个卡片，上印的阿弥陀佛，这完了，完了，一切都堕落了。如何能够在日常生活当中，保持着我们六根接触六尘境界，清清楚楚、明明白白，看得清楚，听得清楚，不起心、不动念，不分别、不执着，你就是佛。这一起心动念、分别执着就变成凡夫了。所以你要问，你什么时候起的无明？起心动念、分别执着就起无明了。为什么原因起无明？你在知见上再加上一个知见，这就是无明。知见立知是无明本，可见得真如本性确实含藏在众生的身上，一点都没错。
佛菩萨跟我们不相同的地方，就是六根接触六尘境界，不起心、不动念，不分别、不执着，那就是诸佛菩萨。我们凡夫跟佛不一样的地方，就是一见、一听马上就有分别执着，就起贪瞋痴慢，这叫凡夫见。凡夫见，这就堕落在情识里面了，你是用六识见，佛是用六根根性见，不相同的地方就在此地。佛教给我们修行，就是要把这个错误的行持，把它修正过来，那就对了。不过诸位听了这一段话之后，千万不能误解，要误解的时候，我再问你，这是什么？你说我不知道。给诸位说，你不要以为你聪明，你说不知道，也堕落在情识里面，为什么？真如本性里头没有一个不知道，是不是？你有个不知道，还是掉在情见里面，还是分别执着。你说是也错了，说不是也错了，换句话说，你没有对的时候。悟了的人，头头是道；迷了的人，处处成障，你所接触的统统是障碍，问题在迷悟。觉悟之后，分不分别？不分别，确实没有分别。但是你要问他，这是什么？他就告诉你，这是书签。他是不是分别？不是，因为你叫书签，我也叫书签。是随着你的分别而分别，随你的执着而执着，我本身没有分别也没有执着，这就叫佛法不坏世间法。所以诸佛菩萨能够为我们讲经说法。讲经说法是不是分别执着？是。所以佛他讲，我说而无说，无说而说，所说的，都是你们的情执。佛有没有说？佛没说，一句话也没有说。一句话没说，说了四十九年；说了四十九年，一句话没说，诸位细心去体会这个意思。
『室』』是房间，房间里面埋藏着宝藏，你自己忘掉了，得不到用处，还过贫穷的日子。这个比喻就是比喻无量无边的般若智慧，『蕴在众生』，蕴是蕴藏，藏在众生。『名如来藏』，藏就是藏的意思。我们再看底下经里面，这引用经文，这就是《如来藏经》这一段的经文：
【譬如贫家。】
贫苦人家。
【有珍宝藏。】
他家里藏着有『珍宝』，但是他非常的穷苦。
【宝不能言我在于此。】
那个宝又不会说话，我藏在什么地方，不会告诉你。
【既不自知。又无语者。】
那个宝，自己忘掉了，不晓得，那宝又不会说话，又不能告诉我们它在哪里，那这个贫穷日子还得要过下去。
【不能开发此珍宝藏。】
这是比喻。
【一切众生亦复如是。】
六道凡夫统统是像这个样子的。
【如来知见。大法宝藏在其身内。不闻不知。】
『如来』就是真如本性，真如本性里面本来具足无量的智慧、无量的德能、无量的才艺，在哪里？就在我们这个身上。我们这个身，就好比那个房间一样，里面藏的那个宝，宝自己也不会说话，我们也把它忘掉了。我们本身跟佛没有两样，确实像世尊在《华严经》上讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，这就是我们本身的宝藏，『大法宝藏』。可惜的是『不闻不知』，自己完全不知道。
【耽惑五欲。轮转生死。受苦无量。】
这就好比是贫穷，迷失了自性，没有智慧，才贪恋五欲六尘。你要问贪恋五欲六尘有什么不好？你还自己以为这是满好的事情。那你要问问，现在那个吸毒的人，他说吸毒有什么不好？迷惑颠倒在五欲六尘里头，比那个吸毒还可怕。吸毒之伤害，不过是一生一世而已，顶多是把这个生命送掉了。迷失了自家宝藏，贪恋五欲六尘，生生世世永远脱不了轮回，这才苦！所以这个苦果比吸毒可怕得太多了。谁知道？没有人晓得。我们都把这个当作正常，都把这个当作好事，你说这怎么得了？这就是没有智慧，就是迷惑颠倒。
『受苦无量』，这是讲六道里面的果报，三善道苦，三恶道更苦。三善道的时间不长，三恶道的时间长，几个人知道这个事情？只有佛知道。佛不迷，所以把这个事实真相看得清清楚楚，怜悯一切众生，出现在世间，把这个事实告诉我们。
【是故诸佛出兴于世。为开身内如来法藏。】
就是佛为我们开示，我们这个宝藏，我们迷失了，不晓得在哪里，佛知道，他来替我们打开。打开了之后，我们自己还不认识，还得要他一桩一桩指示，这是什么宝，值多少钱，那个是什么宝，这还得要一个一个指示，我们这才能搞得清楚。所以佛对我们的功德是开示。开示之后，我们要觉悟，我们要能入进去；这个入进去，把这个宝物拿出来，我们得到受用，再不过贫穷的日子，这就对了。所以老师为我们开示，我们要有能力悟入。
【九喻中。】
这九种比喻当中。
【余八取意引之。】
其他八种比喻，底下一条一条来给我们简单的介绍出来，就不引经文了。前面第五，这是把经文引出来。如果诸位要看经文，你就去读经，就是《如来藏经》。其余的八个比喻，下面就把它的内容简单的提示我们。第一个是：
【莲华萎变。】
萎是枯萎了，莲花枯了，褪色了。
【内有化佛。结跏趺坐。】
这第一个是这么个比喻。莲花虽然枯了，里面有化佛。比喻什么？
【法合云。】
这是比喻说法里面：
【我观众生诸烦恼中有如来智。虽在烦恼。常无染污也。】
莲花比作众生，枯萎比作烦恼。佛在莲花里面，在那里打坐，比喻本性的般若智慧。换句话说，本性里面的智慧德能，绝对不随我们烦恼生死轮回有所改变，这就是真的。在楞严会上，世尊给我们讲，生死之中，有不生灭性。我们这个身是生死，生死的身中，有不生灭性。波斯匿王听了觉悟了，高兴得不得了，真正晓得，这真的我原来是不生不灭。这个身之生灭，就像穿衣服、脱衣服一样。我们这个衣服脏了，破旧了，我们晓得脱一件，再换一件新的。那个真我，这个身体就像一件外衣一样，老了，衰退了，不要了，马上再换一个新的。他就那么样的自在，所以既不贪生，也不怕死，知道生死是幻化，实在了不可得。觉悟的人对生死看得就像穿衣服、脱衣服一样，自在之极。迷的人是，因为他执着，认为这就是他自己。好像一个人迷了自己，把衣服当作自己，这不能脱，脱了可不得了，他迷，那样的迷人。这是第一个比喻。第二个比喻说：
【蜜在巖树。群蜂围绕。智者方便。除蜂得蜜。】
这第二个比喻。那『法合』里面，这就是把蜂比作烦恼，蜜比作智慧。把蜜蜂赶走了，你才能够得到蜂蜜。换句话说，你必须把烦恼赶走了，智慧才能现前。换句话说，你有烦恼就没有智慧。智慧并没有失去，烦恼障碍了智慧，智慧不能现前，所以烦恼叫障，二障之一，叫烦恼障。障什么？障碍了智慧不能现前。我们真的把这个事情认清楚了，从今之后不生烦恼。这不生烦恼就生智慧，这是一定的，不生烦恼就生智慧。譬如说，从前人家骂我很生气，几天气都消不掉，这是愈气愈痛苦，现在知道了，他骂我，我不生气了。为什么？他骂别人，我为什么不生气？他骂我，我接受了，才生气；他骂别人，我没接受。那你听到骂我，就跟听到骂别人一样，这不接受，不接受就不生气了，这就是智慧。这举一个例子，以开其余。第三个比喻：
【粳米未离皮糩。愚者轻弃。智者精之。当为御食。】
『粳米』是糙米，米上面那一层皮没有去掉，愚人他说这个东西不能吃，就把它丢掉，不知道那个薄薄的皮，我们把它去掉之后，就是好米。所以有智慧的人，他不肯轻弃。他把这个米舂熟，把那一层皮去掉，那个皮就是糠，糠皮去掉，好，精米就得到了。这个比喻很容易懂。那一层皮就比喻作烦恼，这个精米就比喻作智慧，智慧在哪里？智慧就藏在糙米的里面。第四个比喻：
【真金堕不净处。经历多载。真金不坏。】
金是七宝之一，人为什么宝贵它？就是它不变，它颜色不变，不管把它放在什么地方，放的时间再久，它也不会变，这是一般人重视，这是稀有之金属。把它放在不净的地方，不干净的地方，把它放在粪坑里面，放上几百年，它也不会变，也不会坏。把真金比喻智慧，把不净的地方比作烦恼，它在烦恼里面，智慧是不起作用，这是真的，不起作用，但是它并没有失掉。所以九种比喻都告诉我们，真正的智慧永远不会失掉的，就在我们自己身上。第五个比喻：
【贫人宅中有珍宝藏。即上所引。】
这就是前面所引的。
【六如菴萝果。内实不坏。种之于地。成大树王。合云。】
这是法合说。
【如来智慧在无明壳内。如果在核内。】
这个『菴摩萝果』，佛在经上常常用这个做比喻。这到底是什么东西？讲经的人，大概比较上留意一点。从前道源老法师在世的时候，因为他一生都是讲经，台湾开放到外面去观光，许多人到印度去朝圣，回来带了恒河沙，很多东西没有见过的，经上有的都见到了。那他也很有兴趣，跟着朝圣团到印度去。他是个讲经的法师，经上有两样东西，始终一生都没搞清楚，一个菴摩萝果是什么？不晓得。还有个醍醐，醍醐灌顶，醍醐是什么？他到印度去，特别去问这两桩东西，问菴摩萝果，那印度人拿来了，拿给他一看，恍然大悟，我们台湾很多，芭乐，这菴摩萝果，这搞清楚了。真的经上讲生熟难分，它是生熟难分。印度大概是这一种果实很普遍，所以释迦牟尼佛，这个比喻都是引用最常见的，一提到大家都懂。醍醐是什么？原来就是我们现在所吃的那个色拉，牛奶提炼的，那个醍醐拿来才知道，我们台湾也有，常常吃，他不晓得这个。佛世的时候，这叫醍醐。这是举比喻，它的果实藏在果皮之中，比喻这个，比喻如来智慧在无明壳内。无明是障碍，烦恼是障碍。无明就是所知障，烦恼，这个烦恼本身也是障碍，所以所知障、烦恼障两种障碍，障碍了如来的智慧，本性的智慧。第七个比喻说：
【有人持金像往于他国。途遇险难。惧被劫夺。弊物里之。令人不识。此人命终。像弃旷野。行人谓为弊恶之物。得天眼者。去弊得金。】
这第七个比喻，也不难懂，把『金像』比作如来智慧。一个人带了有贵重的宝物，又有远行，路上有险道，总是怕别人抢劫，那用什么方法？必须要把它伪装起来，把它装在一个破烂，或者是破烂的袋子里面，人家一看，这不值钱的东西，没有人要。那不久，这个人死了，死了，这个像被这些破烂东西包里起来，丢在『旷野』。一般人看到这个破烂东西，不知道里面有宝物，没有人理会。『得天眼者』，得天眼通的人，他看一切东西没有障碍，他能够看穿，知道那个破包里里面有真金，有宝物。他把它打开，这个金像他就得到了。这个比喻也很好懂，比喻如来智慧在我们无明烦恼这一种弊物包里之中。虽然里在这里面，如来智慧并没有消失，也没有变质。几时你觉悟了，把无明烦恼断掉了，你的智慧就现前了。第八个比喻：
【有一女人。贫贱丑陋。众人所恶。而怀贵子。当为圣王。王四天下。女人不知。自为下劣之想。】
这个比喻也不难懂。这个『贫贱丑陋』的女人，比喻我们六道轮回身。我们不要认为，我们长得还不错，很美。你要是看看《无量寿经》，《无量寿经》上讲的贫穷乞丐在帝王身边，他两个人一比，那就显得非常的丑陋，这我们能够想象得到。人间帝王要跟转轮圣王一比，那人间帝王就像乞丐一样。转轮圣王要跟天王（欲界天王）一比，也像乞丐在帝王边一样。那这样比来比去，比到第六天，他化自在天王，要比起西方极乐世界，就是下下品往生的人，那个天王也像乞丐一样，也像此地一样，贫贱丑陋。西方世界不止三十二相八十种好，那是佛在经上方便说。说真的，我们也没见过，想也想不到。所以大经上讲，「佛有无量相，相有无量好」，而且好里面有无量光，光中无量化佛，你说这个多殊胜，多庄严。这是用这种比喻。所以我们要晓得，六道之身，纵然是人王、天王，实在讲也是贫贱丑陋。
世法里面，人王、天王如果讲贫贱丑陋，我们不相信，用佛菩萨眼光一看，我们就相信了。贫是没有智慧，贱是没有地位，他是凡夫。菩萨有三贤十圣，那是他的地位；凡夫连小乘初果，这最起码的地位都没有，没有地位就是贱，没有智慧是贫，没有福报是丑陋。所以你从佛菩萨那个角度上一看，他真的，『众人所恶』。那是圣贤人，这是比喻，圣贤人所恶。虽然如此，她怀孕了，她肚子里面怀的是贵子，这个小孩将来长大了是转轮圣王。转轮圣王里面最殊胜的金轮圣王，为什么晓得他是金轮圣王？下面讲，『王四天下』，这个丑陋的妇人不知道，不晓得她是金轮王的圣母，她不晓得。自己走到外面自卑感很重，总觉得样样不如人，常生卑劣之想。这是比喻我们凡夫，确实我们自卑感很重，我们怎么敢比诸佛菩萨？哪里晓得，如来藏，诸佛的智慧德能就含藏在我们这个丑陋的臭皮囊里面，我们不晓得。我们真的知道了，与诸佛菩萨没有两样，所以是心佛众生，三无差别，生佛平等。这是真的，这个是事实。第九个比喻：
【铸师铸真金像。成已置地。外虽燋黑。内象不变。开模晃耀。】
这比喻到此地。譬如冶金匠，他用黄金铸造一尊佛像。铸造好了，那个模子并没有拆掉，还在模子里面。那个模子当然不太好看，他这个像在模子里面，模子没有打开。就连像连模子一起埋在地下。外面看起来『燋黑』，很难看，谁也不想要这个东西。可是里面的金像不变，你把这个模子打开，那个金像就放光了。这也是比喻，把金像比喻作如来智慧，把模子比喻作烦恼、无明。九种比喻都说明，我们无明烦恼里面，含藏着有真如本性。
比喻只能比个彷彿，实在没有法子比得恰当。因为如果照这个比喻来说，确实是真的障碍了。事实是怎样的？事实，我们真如本性、智慧德能，并不是完全障碍。一样的起作用，在眼能见，在耳能听，在鼻能嗅，在舌能尝，哪样不起作用？所以禅家说「放光动地」，可惜是自己不知道，不知道这就是佛性，不知道这就是本具的般若智慧，不知道这个东西就是本人，禅家所说，「父母未生前本来面目」，不晓得这个东西就是。这不知道，这就叫迷，起不起作用？起作用。但是迷了，起的作用就小，起的作用就有障碍。如果是觉悟了，这个作用广大无边，没有障碍。所以迷悟都起作用，不像这个比喻，比喻藏在里面的时候，它真的不起作用，必须拿出来才起作用。所以比喻始终不能比得恰到好处，只能比个彷彿。
【九喻一一法合也。】
在经文里面，每个比喻都有『法合』，说明我们的智慧德能就含藏在无明烦恼之中。因此，学佛、修行，学佛学什么？学佛是学觉，我知道，真相搞明白了；修行就是断烦恼，破执着。烦恼执着一破，我们本性的智慧德能就现前了。这个话说起来容易，做起来很难。为什么难？就是因为这个烦恼已经养成习惯了。习惯成自然，要把这个习惯改过来，的确是不容易。刚才我在吃晚餐的时候，有个同修告诉我，说他很想早起，起不来，每一天都九点钟才能起床，为什么？从小就养成这个习惯了。可见得，习惯要改过来不容易。我们这个烦恼、这个习惯，不是这一生，生生世世，无量劫以来，就养成这样坚固的习惯，现在要把它改过来，太不容易了。所以一定要真正觉悟，彻底觉悟，他才有很大的勇气决心，一下把它改过来。改过来，就成功了。随着从前的习气，这都是毛病，都是错误的。把错误的行为，今天彻底改正过来，这叫做修行。所以会改的人，从心地改，从思想见解上下手，把错误的想法、错误的见解纠正过来，这叫从根本修，这叫会修。再看下面一段，这个比喻到此地是一个段落。
【下总校量功德云。】
做一次总的比较，比较功德。
【供养过去恒河沙佛。乃至造恒河沙七宝台。高十由旬。日月如是。乃至五十恒河沙七宝台。供养恒沙如来。】
我们先说这一段比喻。这个比喻讲得长，《无量寿经》里的比喻说得短，说得好懂。我们通常一般人晓得，供养佛，功德很大。供养一尊佛，功德已经就不可思议了。我们在经典里面读到，过去的人，供养辟支佛一餐饭，辟支佛来托钵，恭恭敬敬供养他一钵饭，得的果报是九十劫不受贫穷的果报。那还是辟支佛，辟支佛是缘觉，说老实话，还没有见性，比阿罗汉高一等，比圆教初住菩萨差远了。那个得的福报都那么大，要供养一尊佛还得了！佛示现在人间，释迦牟尼佛每天也出去托钵，这恭恭敬敬供养佛一钵饭，那个福德决定超过供养辟支佛。供养一尊佛，得这么大的福报，要是供养像恒河沙数那么多的佛，这个福、功德还得了吗？诸位要知道，这个地方是讲的假设、比喻，不是真的。真的恒河沙数这么多佛，你到哪里去找去？你找不到。这是先说，供养圣贤人福报很大，功德很大。
第二就是『造七宝台』。台是什么？台是佛讲经的处所，就是讲台。讲台总要高一些，下面听众在讲台下，他才能看得清楚。这个意思就是建道场，讲经说法的道场。道场，能讲经说法，不晓得有多少众生在这个道场开悟，在这个道场得度，这样的功德绝对不亚于供佛。那造了多少七宝台？也造『恒河沙』数七宝台，而且这个台造得很高。多高？『十由旬』。一由旬，我们讲最小的，四十里，我们中国华里四十里。十由旬，四百里高，这已经到了太空。这也是假设的，建筑这样高的七宝台。造多少？恒河沙数这么多。
『日月如是』，不是修一天、两天，天天这样修法，每天都供养恒河沙数诸佛，每天都建造恒河沙数的七宝台，天天都在造。『乃至五十恒河沙七宝台，供养恒沙如来』，照经上这个说法，他的功德利益没有法子想象。想象都不能，那怎么能说得出？无法计算，也没有法子说。下面说：
【不如有人乐喜菩提受持此经。乃至一喻。所得功德。百分不及一。千分不及一。乃至算数譬喻所不能及也。】
前面所讲的那一种供养，建造道场修福，福修得再大，只是人天福报，不能超越轮回。所以《无量寿经》上讲「假使供养恒沙圣，不如坚勇求正觉」，跟这个意思完全相同。这是给我们说明修慧的重要，修福不能解决问题，不能帮助我们超越六道轮回；要想超越六道轮回，要想明心见性，见性成佛，一定要修慧。所以戒定慧三学重要。
可是诸位要知道，戒学是手段不是目的。戒学的目标是得定，那修定，为什么要修戒？你要不守戒，定很不容易得到。戒律是把你一切贪爱的门，把它关住，心慢慢才得定。所以这个也不能做，那个也不能做，好了，心都不想了。什么都不想了，慢慢就能够定下来，所以它的目的是得定。定还是手段，所以得到定，就不要欢喜住在定里面，那就错了。定的目的是开慧，慧才是学佛真正要得到的东西。所以小乘人，阿罗汉、辟支佛，他就住在定里头，他得到定，定好，定快乐，不想舍离。好像我们上这个讲堂来，咱们讲堂在三层楼，他到第二层楼，不错了，很好，他不愿意再往上去了，他永远得不到。所以我们看到许许多多持戒的人，戒律很精严，戒持得很好，不能得定。把手段当作目标，好像我们上楼来，手段是什么？楼梯。他爬上楼梯，他就不想下来，也不想上去，在楼梯上住上了，这个人很愚痴。许多持戒的人都是这个情形。自己持戒得很好，看到别人破戒，看到别人不持戒，他就轻视别人，瞧不起别人，他有这种烦恼现行，他还能得定吗？不能得定。
所以六祖大师说得好，「若真修道人，不见他人过」。修行是修我自己，不是修别人。见到别人的过失就是自己的过失，自己没有过失，怎么会见到别人过失？那就怪事了。诸佛菩萨看一切众生都是佛，没有看到一个众生有过失，看到一切众生本来成佛。为什么看不到众生过失？因为他本身没有过失，看不到过失。只有本身有过失，才看到别人过失。别人过失一起来，把自己过失勾引起来了。自己没有过失，外面什么样过失，我里头没有，没有反应。只有自己有毛病，看到外面，马上就反应出来。这是真正修行人要觉悟的，真正修行人要知道的。每天反省，我怎么又见到别人过失了，见到别人过失，就是自己过失，自己怎么是老有这种毛病。
所谓过失什么？就是前面讲的，起心动念、分别执着。不是外面境界、是非好丑不明了，明了，清清楚楚，心里没有分别，没有执着，不起心、不动念，一切好丑境界，在我心里是平等的。自己心永远保持清净，这就对了。如果自己修行，稍稍有一点成就，贡高我慢起来了，那修的结果是什么？他证果了，证的是烦恼果。傲慢是烦恼，你看贪瞋痴，底下就是傲慢，他所证的果是贪瞋痴慢。贪瞋痴慢的果报在哪里？在三恶道。现在证的是花报，贪瞋痴慢，将来果报在三恶道。这修的是什么行？完全是颠倒错误，这些弊病，修行人很容易犯。自己没有一点功夫，还很谦虚，说我不如人；稍稍有一点功夫了，就觉得自己不得了，愈修烦恼愈重，愈修习气愈深。初学的时候，对人很谦虚；学了几年了，那个眼睛慢慢长，长到头顶上去了，看不到人了，瞧不起人。凡是这一类的人，我们不要去管别人，想想自己是不是这样的人？为什么？别人与我不相干。他修行成佛了，我成不了佛；他堕地狱，我也不会跟他堕地狱。
所以外面境缘，实在讲，与自己了无干涉，要紧的是自己。自己在这个境界里面，我们心态反应出来的是什么？这个关系太大了。如果在境界里面，人事环境、物质环境，我们的反应是清净的，是平等的，是觉而不迷，这就证明自己修行确确实实功夫得力，是一个真修行人。如果在一切境缘当中，境，佛法里面讲这个境界，就是物质环境；缘，是人事环境。中国古文里头用的这个字很简单，现在讲就是物质环境、人事环境。面对着这些境界，我们还分别执着，还起心动念，这就错了。我们怎么修，谈不上功夫，为什么？被境界所转。被境界所转的是凡夫；不被境界所转，那就叫圣人，《楞严》上说得好，「若能转境，则同如来」。同如来，就是成了如来，就成佛了。佛与大菩萨，他们的本事就是不受环境所转，不为境界所动，这就是定慧成就。这个经上跟我们说的，修福不如修慧，修再大的福报，不如有一个人，这个『乐』，是爱好、欢喜，爱好欢喜『菩提』，菩提是梵语，翻成中国的意思是觉悟，喜欢智慧，爱好觉悟。
『受持此经』，这里面重要的字眼，就在受持。什么叫受持？受是接受，持是保持。我把这个经送给你，你接受了，是不是叫受持？不叫受持。如果受持是这么简单的意思，我们每个人都受持了。你要真正懂得受持的意思，想一想，我们从来没有受持一部经。受是接受经典里面所讲的理论，我们对这个经上的理论有没有真的明了？真正通达明了，这是接受了。经里面所讲的教训、修学的方法，我们是不是完全做到了？没做到，没受，没接受。要把它真正做到，才叫做接受。经中所讲的境界，我们有没有契入？没入佛菩萨的境界，没接受。可见得，受持不简单。真正一个受持的人，他必然是心同佛心，愿同佛愿，德同佛德，行同佛行，这才叫全盘接受过来。也就是每部经最后一句话，信受奉行，信受奉行才叫做受持。不但尽形寿依教奉行，菩萨发的心大，生生世世尽未来际劫，都是信受奉行。特别在本经，你看普贤菩萨十大愿王，十大愿王不是尽形寿受的，是尽虚空遍法界，永远的受持。依照经典里面的理论、方法、境界、教训，去认真的修学，所以他所得的功德超过前面所讲的那个比喻，这是真的，一点都不假。为什么？依教奉行，决定了生死，出三界，圆成佛果。这哪里是一个世间福德之人，包括摩酰首罗天王也不能够相比。
这下面说得尤其好，不仅是受持这一部经，『乃至一喻，所得功德』，像经中讲的这九个比喻，真正有一个比喻彻底明了，彻底能照做了，那个真实的功德都不可思议。两个比较一下，就像《金刚经》上讲，受持一句偈，功德就不可思议了，何况全经？何况是一切经？一切经有没有方法受持？给诸位说，有方法，抓到纲领，就统统得到了。像个衣服，拉到领子，一拿，这衣服就很顺，很顺畅，全部就拿到了。而一切经的纲领是什么？给诸位说，就是一句阿弥陀佛。我在外头听到不少人，说我修净土已经迷了，有人批评我，说我已经迷了。这个事实，我清楚，他不清楚。我一点都不迷，迷了的人决定不念阿弥陀佛，念阿弥陀佛的人决定不迷。为什么？古大德确实做了一番仔细的去比较，释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，我们今天称为《大藏经》，一切经里面，我们去把它选，哪一个第一？《华严经》第一。《华严经》跟《无量寿经》比一比？这《无量寿经》第一。为什么说《无量寿经》第一？这都有根据的。《华严经》到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，《华严》才圆满；如果不往生西方极乐世界，《华严》就不圆满。《无量寿经》自始至终统统讲西方极乐世界依正庄严，性相因果是《华严经》的归宿，那它当然是第一，这个不假。
《无量寿经》我们现在选用的本子，是夏莲居老居士的会集本。这个本子，他把全经分成四十八章，这四十八章哪一章第一？第六章第一。第六章是什么？是四十八愿。四十八愿是阿弥陀佛自己说的，释迦牟尼佛转告我们的。世尊转告，跟阿弥陀佛亲说，没有两样。所以那一章经是阿弥陀佛亲自所说的。四十八愿有四十八条，四十八条当中，哪一条第一？再找，慢慢找，把第一的第一找出来。古今大德公认，第十八愿第一。第十八愿讲的是什么？十念必生。念什么？念阿弥陀佛，这才把第一找出来，原来阿弥陀佛是第一的第一，没有再上了。一句佛号统摄一切法门，我们不念这个，念什么？你念这一句阿弥陀佛，就是一部《大藏经》统统念圆满了，你要《大藏经》从头到尾念一遍，你要念多少天？那叫笨念，我们聪明的念，阿弥陀佛，你看念完了，一部《大藏经》念完了。一天念十万声佛号，一天念十万部《大藏经》，谁有这个能力？我有。诸位在这样校量之下，你才真正知道，这一句阿弥陀佛，在整个佛法里面，它占的是什么地位。
所以学禅，古德就说过，一句弥陀，就是无上深妙禅。你要学密，昨天我有个老同参，赵福崇居士来看我，他来问我，他学密宗，念咒，念得很辛苦。他来告诉我，我劝他念阿弥陀佛。我告诉他，这一句阿弥陀佛，是无上神咒，是咒中之王。你们密宗所有的咒子都不如这个咒子灵。一切咒没有这个咒的功德大，他不知道。我说我叫你学密，我传你无上神咒，「南无阿弥陀佛」。你看黄念祖老居士，在《无量寿经》注解里面，跟我们讲得很清楚。密宗是龙树菩萨开铁塔，见到金刚萨埵菩萨，就是金刚手菩萨，把密法传给他，龙树菩萨传出来的。金刚萨埵菩萨是谁？就是普贤菩萨的化身。普贤菩萨自己是念阿弥陀佛，求生西方极乐世界的。所以普贤是密宗的始祖，，他念阿弥陀佛往生的，他念的是咒中之王，你们善根浅少，传给你的小咒，让你们去念念。到你几时大善根、大福德现前，看看你，你这一生有资格成佛了，再把咒王传给你，阿弥陀佛。看看你，缘分还没到，没有资格成佛，传给你什么楞严咒、大悲咒，叫你去慢慢去念，安慰安慰你而已。哪里晓得，这一句阿弥陀佛是咒中之王。所以真正认识清楚这一句佛号，实在讲，太少太少了。今天念这个佛号的人很多，念这佛，真正有什么好处，说不出来，怎么能叫人家相信？所以这个法门，实实在在不可思议，《华严经》是什么经？《无量寿经》的注解。
所以受持一偈一句，功德都不可思议，是『百分不及一，千分不及一，乃至算数譬喻所不能及也』。这个功德比较，没有法子比较。我们才知道，这个法门之殊胜，才真正肯把所有一切法门舍掉。我自己入这个境界，才体会到莲池大师，才晓得莲池大师讲的那两句话真正的用意，他说「三藏十二部让给别人悟，八万四千行饶与他人行」。为什么？三藏十二部里头去悟，刚才讲了，笨人，笨法子。莲池大师这下开悟，聪明了，一句阿弥陀佛，就把三藏十二部念完了，这是聪明人，聪明方法，他得到了。得到，一定取这个法门，所以大师晚年，就是一部《阿弥陀经》，一句阿弥陀佛。其他，他什么法门都没有。
他住在杭州，曾经杭州有一年大旱，不下雨，干旱，老百姓非常之苦，农作物没有收成。地方的官员都是信佛的，都是皈依三宝的，知道莲池大师真正有修行、有道德，请他求雨。我们佛门里头有求雨的仪式，禅门日诵里面就有，就有这个仪规。求雨的一套仪规，莲池大师不用，他找到来的时候怎么办？他说好！他老人家拿了个引磬，他说你们大家跟到我，就念阿弥陀佛。到这个田野里面去念，这很奇怪，他念到哪里，那个地方雨就下在那里，雨真的被他求到了，什么仪式都没有，就是一句阿弥陀佛。所以诸位要是真正相信，真正不怀疑，你要是有什么病痛，有什么灾难，你就老老实实念这句阿弥陀佛，也不要找医生，也不要吃药，念个几天，什么病都念好了，都没有了，你的身体一天比一天健康，你一天比一天年轻。所以这个法门，我是讲真话，这法门不老、不病，还不死。好，我们今天就说到此地。这个地方是一个段落。
今年，我们这一座就到这个地方告一个段落。这几天我在景美，有个同修找我的麻烦，要我讲《观无量寿经》，要一个星期讲圆满。那只能够做最精简的方式来讲，提纲挈领的讲，不能详细讲。但是有好处，都是经典里面最重要的，精华的部分。讲到十二号圆满，十二号是星期三，星期五、星期六，好像是十四、十五。十四、十五是星期五、星期六。我们在景美那边照样讲《无量寿经》，讲《无量寿经》讲到十五号。十六号，我到美国去，我去一个月，大概在元月二十号左右，我就回来。去主要的，现在那边有几位同修，利用那个道场进修，我要把修学的方法告诉他，这是一桩要紧的事情。
另外，就是我们要建一个念佛堂，做为将来大家都可以到那边去进修，只要你们有假期。但是我们的道场，最大的容量是三十个人，不能超过三十个人。所以希望诸位同修，可以利用这个道场。你们如果有假期，到美国去住一个月、两个月，倒挺好。到那里去，等于说是闭闭关、禁禁足，老实念佛，在那里读读经。短时间把这个身心静下来，对于身心的健康，修学的进步都有好处。
好，我们念佛回向。
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