普贤行愿品别行疏钞（第31集MP3文字）jingkong法师主讲

这段比喻，我们现代人看起来都有了怀疑。从前人认为降雨，这是龙王的事情；现在科学家有许多的解释这个与龙王不相干，甚至于现在人也可以造雨了。那是不是有这么回事情？如果按照佛法的原理上来讲是决定讲得通的，现在人说没有龙王也讲得通。怎么说都讲得通？佛法在基本的原理上说，这一切法唯心所变。《唯识论》里面讲得很好，「唯心所现，唯识所变」。在过去，那个时候人的心识，他这么想，他就这么变，现在人另外一个想法就另一种变法。所以在佛法里头，决定能够讲得通、讲得圆融的，这一点我们一定要能够理解。宇宙之间，森罗万象，无奇不有，从哪里来的？一切是从众生心想中生。

所以佛决定不跟我们打妄语的，经典里面所讲的句句真实。就是于动物之间，有很多古代的生物现在绝迹了，没有了。释迦牟尼佛出现在三千年前。三千年前有那么多人相信，那么多人心在那里变现、在那里分别、在那里造，哪有不可能的事情！不要说众多的人，这共业，就是别业，一个人想，有一个人信。《楞严经》上讲这个道理讲得很透彻、讲得很深，所谓是「随众生心，应所知量」。不但是佛菩萨于一切众生是随心应量，佛菩萨凭什么随众生心应所知量？你要把它原理找出来，所凭借的就是真如本性。

真如本性是一切万法的体性，不仅一切有情众生是从这个体性变现出来的，一切无情也是从这个体性变现出来的，乃至于虚空。虚空的体性什么？还是一个真如本性。换句话说，除了本性之外，没有一样东西，这就是所谓「心外无法，法外无心」。诸佛菩萨凭借本性才能够随心应量。佛菩萨凭借的是这个，试问问，哪个众生不是凭借着真如本性？都是。一个是觉而不迷，一个是迷而不觉，所不同的就这一点。除这一点之外，无二无别。所以诸佛菩萨能够随心应量，我们每个人也是如此。

那我们要问一问，这龙现代有没有？我告诉诸位，有，真的有，确实有人见过。曾经有人告诉我，他见过。你说我相不相信？我很相信。我为什么相信？因为我自己也见过。我见到龙的时候，大概是在七、八岁的时候，抗战前大概二、三年。抗战前，我们住在乡下。有一天看到，像这个天阴的时候，还没有下雨，很阴暗。但是我们所看到的，不是我一个人看到，我们乡下十几个人看到。在云层里面，吊的一个龙尾巴，头没有看到，看到一条尾巴。跟我们所画的样子差不多，十多个人看到。那时候我们很小，我们只有七、八岁，但是这个事情记得很清楚，印象很深。老人都说，这个龙大概是犯了罪，犯了天条，被神罚，罚牠吊在那个地方，吊在那里。所以这是一个小村庄，一个地区，有这个共业能够见到。可见得，连现代有这个共业的还是可以能见到。

那这个地方，他是用牠来做比喻。龙能够『降雨』，这个雨是不是从身上降的？还是牠心里降的？不是的，与牠身心都不相干。用这个比喻，比喻如来说法的妙音。所以佛以一音而说法，众生随类各得解，比喻如来的音也是这个样子。如来的心慈悲，希望一切众生都能够觉悟，希望一切众生都能够明了宇宙人生的真相。明了真相就是觉悟，不明真相是迷惑。一切明了，这个人就不造业。造业是迷惑造业，不迷惑的人，他怎么会造业？不造业，就没有苦报。所以佛慈，对众生最大的恩惠，就是帮助我们破迷开悟，离苦得乐。

佛说的这些法，是不是从他心里面生出来的，还是他口里面讲出来的？给诸位说，都不是，这就妙了。如果这个法是从佛心里生出来的，佛口里说出来的，他的音就不圆了。我们今天音不圆，跟外国人谈话，还得找翻译。为什么原因？因为我们的这个言音是从心里生出来的，口里说出来的，不圆了。佛的音为什么圆？他不是从心里生的，也不是从口里出的，这个妙！就像龙下雨一样，那个雨不是从牠身上出来的，也不是从牠心里生出来的，比喻这个。

这个雨究竟从哪里来的？给诸位说，性德自然的流露。所以佛法，不管哪一宗、哪一派，讲到最后都求的是明心见性。性德是圆满的，就像《楞严》上所说的，佛的圆音是怎么现的？是「当处出生，当处灭尽」，「不来不去」，所以他能够『令众欢喜，增长善法，满足诸乘』。这句话就是说，满足所有一切不同的根性，听佛说话都能够明了，都能够得利益。语音不同，听佛说了，都是自己的言语；浅深不同，听了佛说法，很适合于自己的程度，这个音才圆满、才妙。所以是『不来不出，饶益一切』有情的众生。再看底下一段：

【渐降成熟喻。喻无迟速。】

前面比喻的是『称根』，这个称根就是《楞严经》上所讲的，舍识用根。根，是根中之性。所以说，佛的圆音是称性的，这是比喻没有『迟速』。

【经说。譬如摩那斯龙王。将欲降雨。未便即降。先起大云。弥覆虚空。凝停七日。待诸众生作务究竟。过已渐降。普润大地。】

这个比喻很好懂。

【佛音亦尔。先兴法云。成熟众生。待根熟已。然后普降。令其满足无上法味。】

实在上来说，佛说法确实如此。因为突然跟我们讲真实话，说出如来亲证的境界，我们决定不能够接受。什么原因？超越我们的常识，我们也找不到理论的依据，所以就很难接受。因此佛要给我们说真实法，先要培养我们的根性。释迦牟尼佛一代时教，先从阿含，再说方等，再讲般若，然后再法华、涅槃，真实法在最后，在最后才说。这就是要先培养我们的根性，慢慢这些理论统统都明白、熟悉了，佛跟我们讲究竟了义的一乘，我们才能相信。

咱们看这一代时教，确实是像这个样子的。但是佛法是圆满的，初后一如，古德也说，初后一味。这个意思必须要入进去才能够体会得到，确实是一味。它是一个方向，一个宗旨，一个目标，只是说法的技巧不同。这个技巧不同，实在讲，佛并没有有意去用什么技巧，佛没有这个意思。佛如果有意，那就落到意识里去了。佛没有这个意思，自自然然随着众生的根性，一丝毫没有造作，一丝毫没有勉强，完全顺应自然，法尔如是。这其中最特殊的，无过于讲净土的经典。讲净土经典，一般古大德都把它判在方等教里面，就是第二时所说的。这里面像《无量寿经》跟《弥陀经》，特别的原因，《观经》它的因缘是韦提希夫人遇难，遭了家庭、国家的变故，感受到痛苦，而启请的。《无量寿经》跟《阿弥陀经》不然，是佛观察当时大众的根机，其中有人能够相信，有人能够修学，所以是无量的欢喜心把这个法门先说出来。我们在《大经》参透了，才晓得这部经是佛四十九年所说的真心话，也是佛出现在这个世间，他想说什么？就是说这个法门。

你们看看黄念祖老居士的注解，他所引用隋唐这些大德们所说的，这些说的人是不是有偏见？是不是修净土，特别来夸张净土？不是的。怎么晓得不是的？你如果把一切大乘经都做一个相当深度的研究，你才晓得那些人说的话是真实的。那些人都相当聪明，不傻。所以说一切经典里面，佛四十九年所讲的一切经，综合做一个比较，古德承认《华严》最真实。《华严经》跟《无量寿经》做一个比较，《无量寿经》最真实，把《华严》比下去了。蕅益大师也不是一个简单的人物，他老人家出身于天台，他没有学念佛法门，最初学的是天台，他从天台回过头来，专修净土。这个人聪明绝顶，宗教皆通，都通达，最后回归到净土。他的体认跟古来的大德没有两样。他看《阿弥陀经》是「华严奥藏，法华祕髓」，这跟古人比法，简直没有两样！《弥陀经》跟《华严》、《法华》两个一比较，《弥陀经》第一，把这两部经比下去。这一部《弥陀经》是《华严经》、《法华经》的精髓。跟古人的这个说法有什么两样？你看《要解》里面证据确实。他不是随便说的，随便说，人家不相信，确实有证据。

所以历代多少这宗教通家，宗教是佛门里面的；讲宗，讲禅宗，讲教，禅宗以外的各宗都称之为教。通宗通教的，我们称为宗教通家，对于古德这些说法都承认。蕅益大师讲它是华严奥藏，这个证据就在《普贤行愿品》。《华严》到最后以十大愿王导归极乐，这《华严》才圆满。如果没有这一着，《华严》最后不能圆满。《无量寿经》、《阿弥陀经》字字句句就是西方极乐世界依正庄严。所以这部经就是《华严》的总归宿，《法华》的结论，统统结在这上面。这个知道的人确实是不多。所以古德说，这两部大经是我们中国历代佛门弟子公认的一乘圆教，究竟真实的法轮。

日本的古德说，不过是《无量寿经》的导引而已。这就合了这个意思，佛讲一切经，都是为我们修净土的预备功夫，这是实在的。真正把一切经论都搞通了，他对于净土决定没有怀疑，死心塌地的去修学。所以一定要等待『根熟』，然后『令其满足无上法味』。这个无上法味就是一生成佛。而且这个法门必须适合于任何一个人，如果它有特殊的对象，这个法门就不圆满。像《华严》，《华严》的对象是上上根人，它的对象是四十一位法身大士，所以它那个法门不是真正的圆满，高是高，不能普度。所以到末后十大愿王导归极乐，那这就普度了。西方净土，「三根普被，利钝全收」，这才圆满；《法华》也不例外。任何一个宗、任何一个法门都有它特定的对象，都不是究竟圆满。唯独净宗持名念佛这个方法，将一切众生的根性普遍统统都摄受了，真是一个都不漏。只要你具足信、愿、行这三个条件，你一生就能够满足无上法味。下面第九个比喻：

【降霔难思喻。】

这是比喻。

【喻虽差别。同一性故。经说譬如海中大庄严龙王。于大海中降百千种庄严雨。而水无差别。龙难思力。令其庄严。佛音亦尔。无所分别。或以十音。百音。千音。八万四千音。无量音等。各别说法。随众生根。皆令欢喜。】

这一段喻法都容易懂。在法里面来讲，就是佛给我们说了无量的法门，拿现在来说，就是一切经卷。佛的说法不一样，说法虽然不一样，目标是相同的，都是帮助我们破迷开悟，都是帮助我们归心净土。佛在这个经论里面，专说净土的有三经。我们今天讲的五经，《普贤行愿品》是《华严经》。《华严经》不是专说净土，只是这一卷说净土。《大经》有八十卷，《行愿品》有四十卷，除了重复的，一共有九十九卷。九十九卷经里头，只有一卷说净土，所以不是专说，是带说。《楞严经》里面也是这个样子。《楞严经》总共有十卷，里面说净土的只有《大势至菩萨圆通章》，只有这一章。文字不多，所以也是属于带说，不是专说。带说净土的这些经论，古人也有做了一个统计，去查了一下，总共有二百四十多种，带说的。所以古人讲，千经万论处处指归。虽然经文里面没有明显的带说，如果这部经义真正通达，除非他没有缘分接触净土，如果有缘分一接触，必定生欢喜心，必定能够接受。

所以佛不管怎么说法，实在讲，他的义趣都是归向净土。净土之殊胜，不是认真修行的人，很不容易体会到。而且他修学这个大用，是能够在短时间就能够受用到。真是古德所说的，简单容易、稳当快速，极圆极顿。只要真正肯修，就如同《无量寿经》里面讲的，你所得到的是真实利益。这个真实利益，我们撇开这一生往生不退成佛，这当然是究竟真实。没有往生之前，我们现在这个世间，说老实话，已经得到真实的利益。这个真实是什么？是你的心清净平等觉而不迷，这是眼前得到的真实利益。也就是经题上讲的，清净平等觉，你现在就得到了，而且很快可以得到。认真的去修学，不到半年就可以得到。这个法门决定不会产生副作用。不像其他的法门，其他的法门没有高明的人指导你，往往容易走错路，所谓是着魔。净宗决定没有这个事情，所以它非常稳当，真是有百利而无一害。这样好的，这么好、这么殊胜的法门。最后一种比喻：

【遍降种种喻。喻其普遍。经说。譬如娑竭罗龙王。欲现自在力。饶益众生。咸令欢喜。兴云弥覆。色相多般。或白或红。若干差别。出众电光。四天下中。雨种种雨。龙心平等。无有彼此。但随善根异而有差别。】

这是比喻。

【佛音亦尔。欲以法化。先布身云。弥满法界。随其乐欲。为现不同。振大法雷。雨众法雨。】

这个比喻到此地，比喻的经文到这个地方。这段的比喻意思也非常明显，我们不难体会。实在说，这全是称性。性，就是清净心，就是平等心。所以我们在修学，心不清净不能入道；心要清净，必须要把世出世间一切境缘放下。要知道清净心就是自己的真心，清净心就是自己的本性。净宗之入门就在清净心。所以它修行的原则是在起心动念之处，能够立刻回头，回到这句佛号上。用这句佛号，把我们的心达到清净，也就是以这一念换一切妄想杂念。把一切念归一念，这一念就清净了，这一念的功德不可思议。你能够回头，这个回头就是把这所有妄念，从妄念里头回来，回到这句佛号上。你能够回头，这就是觉，这叫始觉。这句阿弥陀佛就是自己的本觉。所以念佛是始觉合本觉，不知不觉这念下去，就念成究竟觉了。到能所双忘，就是始本不二，就成究竟觉，这是这个法门巧妙之处。所以这个修法，可以说完全是称性起修，全修在性，这也是许多学佛的同修不知道的。宗门教下没有不羡慕称性起修的，不知道怎么个修法，哪里晓得念佛人是念念称性，这实在不可思议。这第十个比喻也是这个意思。我们特别重视的，就是看到经文上讲『龙心平等，无有彼此』。所以这个平等心是比什么都重要。

【具斯十义。故曰圆音也。】

如来说法的音声具足以上这十种意思，我们称他的音是圆满之音。所以佛的音声是遍满法界，因为他称性。众生有感，佛立刻就有应，感应道交，这是感应佛的圆音。佛为我们现身，也是这个感应，同样一个道理。所以我们见到佛像，听佛说法，佛有没有来？佛是无来而来，无去而去。实在讲，没有来去，是随一切众生心量自然显现的。我们往生西方极乐世界也是这个道理。临终的时候，佛来接引你，阿弥陀佛是真来了？你不能说他没有来，你也不能说他来了。为什么？因为阿弥陀佛的愿力，阿弥陀佛的法身，是尽虚空遍法界，我们这里一念感，立刻他就现相。他所现的这个相，与我们这个感应的力量成正比例。如果我们念到理一心不乱，那你所感应的这个佛相是阿弥陀佛的报身相，圆满报身相。相有，佛有无量相，相有无量好，你见的是这个相。如果你念的是事一心不乱，你所见到的这个相是应身相。我们经上常讲的三十二相，八十种好，尽是这个。确实是「唯心净土，自性弥陀」，一点都没错。但是唯心自性，有没有真的这么一回事情？有。怎么晓得有？因为我们眼前这个世间也是自性娑婆。你说这是不是真的？你认为这是真有，西方极乐世界就真有。因为西方极乐世界依正庄严，跟我们现在所感触的这个世界，我们生活的环境，完全没有两样，理事不二，性相一如。

我们讲弥陀是自性弥陀。我们每天接触许多这些人物，全是自性变现出来的。离开自性，无有一法可得，原理就是如此。那我们还能有什么不相信？从依报上讲，我们讲唯心；从正报上讲，我们讲自性，用这个话来说，大家就更容易体会。唯心依报，自性正报，尽虚空遍法界就是一个唯心自性。所以《楞严经》上讲，观音菩萨讲他自己修行，他把分别执着舍掉了。这个分别执着不容易舍，观音菩萨讲舍这个，破执着六个阶段。《楞严经》上有名的讲的「六结三空」，他讲六个结。这六个结统统解开了，这才见到自性，明心见性了。这在禅家来讲就是破本参，教下里面所说的大开圆解，我们净土宗所讲的理一心不乱，就是这个境界。这个境界，在菩萨位次里面来说，圆教是初住位的菩萨，别教是初地，破一品无明，证一分法身，六个结统统解开了，这才破一品无明。虽然只见一分真性，这一分真与一切真是无二无别。所以他就有能力，上与十方诸佛同依此理。你看，与一切诸佛通了、相应了，十方一切诸佛全是自性变现的。不要说是自性弥陀，自性释迦，一切诸佛菩萨全是自性，下与六道众生同一悲仰。这就是我刚才把它归纳来说，自性正报，唯心依报，全都包括了，统统含摄，一法不漏。

所以诸位要是把这个道理明了了，你对于一切法决定不迷惑，于一切法统统信得过，于西方净土也不怀疑了。我们在一切法里面，选择一法来修学，知道一即一切，一切即一。既然明白这个原理，为什么一定要修持名念佛？这个问得不很高明。如果你要是学禅的话，那也就问，你为什么一定要选禅？那个人学密的话，你为什么一定要学密？八万四千法门，无量法门，都可以加这个疑问上去，所以这个问并不是高明的，法法平等。我们选择这个法门，这个法门适合于我们修学的环境。同时又听一切诸佛的劝告，一切诸佛教给我们，劝我们学这个法门。我们哪个法门都一样！诸佛说这个法门好，好，我们就学这个法门！这不是很好吗？顺理成章！也就是说，无量诸佛，绝大多数是用这个法门成佛的，一切诸佛都赞叹这个法门。所以在理论上讲，你选择任何一个法门都对，都没有错，法门平等，无有高下。但是在个人根性上来说，的确有难、有易，有方便、有不方便，这是真的。我们再看这底下一句。这下面，这还不是一句，半句，这句是：

【言非扣而长演。】

前面讲了这么多，只解释『圆音』这两个字。这句的这个下半是『非扣而长演』。

【则常说遍说。不待机请也。如下教起十因中。第一法尔中辨。】

这一句解释得很简单。如来说法，从来没有间断过，所以说是常说。不但从来没有间断过，尽虚空遍法界，没有一个地方听不到，遍说。尤其是妙的，无量无边的法门是一时同说，这个妙了。好像你手上拿了个收音机，全世界的这个电台，你统统收得到。你只拨到哪个频道，那音声就出来了。佛的这个音就这样的圆满。无量无尽的法门是一时同说，无断普遍，所以说不必去请法。这个意思大师留在后面，我们现在读的统统是序文，连玄义还没有念到。在玄义里面，第一大段教起因缘里面，再详细的解释，留到后面再讲。我们再看第二句：

【言果海离念而心传者。】

这两句在科题上讲是「说本恒传」。说，是如来说法。如来说法根据的是什么？这就是本，前面这句。后面这句着重在『心传』。这个心传是恒传。文字里面是非常的清楚，非常的明显，这要『离念』，有念就不行。离念就是你真心显露，真心里面没有妄念。所以离念，真心就显露了，跟诸佛如来的心没有两样。佛是这个心，我们也是这个心，心心相应，这就是传的意思。我们看底下的解释：

【果海离念。】

这个『果』就是佛果。也就是我们通常讲成佛，无上正等正觉。比这个正等正觉还要高，这个果位是究竟之果，离念了。

【则非情识所解。】

这个境界，佛纵然说得出，我们也没有法子理解。为什么没法子理解？因为我们从来没有这个经验。也就是说，我们从来没有离念过，我们都有念头。有的时候觉得，唉！我现在什么念头都没有。其实粗念没有，细念还有。那个细念自己都不知道。不但我们细念不知道，连证得阿罗汉、辟支佛的这些圣人，他们粗念断掉了，细念没有断，细念还是有。还有，他为什么不断？因为他没有觉察到。他要觉察到了，他就会断。真正到离念、到无念，成佛才无念，等觉菩萨还有一品生相无明没破，换句话说，他还有一分微细的念头在。所以等觉菩萨也是觉有情，情没断，他是觉悟的有情众生。

所以如来的境界连等觉菩萨都不能完全搞清楚。我们回到西方净土，西方净土依正庄严，完全是如来果地上的境界。所以他那个境界实在是太不思议了。《要解》里头最赞叹的，第一不可思议，就是一往生到西方极乐世界，横生四土，圆证三不退，这的确等觉菩萨都搞不清楚这是怎么回事情。所以深入教下的人，深达教下，他不相信，因为他没有理论可以依据。哪有这种道理？你的见思烦恼一品都没断，一往生西方极乐世界就圆证三不退，哪有这个道理？这个圆证三不退不得了，等于等觉菩萨。所以这人当然不相信。但是这个话是释迦牟尼佛亲口说出来的。《弥陀经》上，六方佛给我们做证明；《无量寿经》上，十方佛给我们做证明，证明释迦牟尼佛说的没有错。

虽然出自于释迦之口，十方诸佛证明，还有许多的大法师不相信，所以这个难信之法。夏莲居老居士说得很好，佛云难信诚难信，万亿人中一二知。他这个话说的真的，不假。是亿万人中，一、两个知道。所以必须在教网里头透过来了，他才相信。教网当中真正透过来的人不多。《要解》里面举了几个例子，像无着菩萨、天亲菩萨、龙树菩萨；在我们中国，永明延寿、智者大师他们这些人，这些人到后来统统念佛求生净土，他真正透过来了。不容易，实在不容易，『非情识所解』，菩萨都困难，何况我们凡夫。

【既绝所解。则言之不及。】

『解』是思惟，思惟想象达不到。思惟想象都达不到了，那言语当然是更不可能的，所谓是「言语道断，心行处灭」。

【须亡言得意。】

言语没有法子说，离开言说，这实在就是马鸣菩萨在《起信论》里头所说的「离言说相」，离言，「离名字相，离心缘相」。离心缘相，就是不可思；离言说相，不可议，没有法子讨论的。这个时候的意思你明了了，所以豁然大悟，心开意解，这就叫做心传。实在讲，宗门教下统统是如此。尤其诸位要是去看看禅宗的公案，教下也不例外，老师传你什么？实在讲，没什么传。到了几年，自然开悟了，那就是老师无传之传。所以要知道，这个东西说不出的，这个东西也拿不出来，一定要靠你自己悟。你自己要想真正能够觉悟，必须要把所有一切分别执着妄想舍掉，这个境界自然现前。

禅宗教你用参究的方法，古时候用观心的方法，以后用参话头的方法。实在讲，参话头的方法跟念佛这个方法，在理论、方式上很接近，都是把一切妄念归成一念。然后这一念脱掉了，心开意解，一念都没有了。禅宗纵然到大彻大悟，如果他要不回向求生净土，换句话说，还是不免轮回。轮回又怕有隔阴之迷，怕的是这个。所以真正彻悟之后，他愿意求生净土，有进无退，决定不退转；不求生净土，是免不了会退转。教下的方法，是叫你念一本经。譬如说这一本《疏钞》这样的分量，叫你每天从早到晚，一个字不漏念一遍。这什么意思？念了，不打妄想，把所有妄念归到这一念去。念的时候不要求解意思，就是念。目的是什么？目的就是把妄念念掉。一天念一遍，念个五年、十年，妄念没有了，豁然开悟了。你看我们中国自古师师相传，这个传法的，你看哪个老师讲经说法来传的？没有这个事情。你去看看中国这各宗的语录，没有这回事情，是这样传心的。到你恍然，这个心地到真正清净的时候，请老师给你讲解是印心。像六祖惠能大师，这禅宗很有名的例子，你们看看《坛经》，彻悟之后，老师给他讲《金刚经》印证。讲不了几句，他完全明了通达了，印证的。

讲经、听经不可能开智慧。诸位要晓得，为什么不能开智慧？你是用耳识来听法尘，是六尘。我们说的音声是声尘，尘是污染的，染污你的本性。你的识是虚妄分别。妄心对这个染尘怎么会开悟？没这个道理。唯有到你自性清净之后，几句话恍然大悟，那一点就行了，画龙点睛而已，诸位一定要明白这个原理。那我们今天在这里讲经有没有好处？给诸位说，会听的人有好处，不会听的人没有好处。不会听的人，在这里听经是世间善法，世善。会听的人，那个功德利益大了，那是得出世间的善法。会听的人是怎么听法？不听这个讲的意思，听而无听，无听而听，这是会听。你在这里一个半钟点，这一个半钟点什么？在这里净心，因为你专心听，心里不打妄想；听得清清楚楚，绝不分别语言，也不分别名相，就是说，离言说相听，离名字相听，离心缘相听，这个听是高明。这个要听久了，会见性，会开悟的，这叫会听。不会听的人是什么？你听我讲，把这个东西都记在心里，好，我怎么讲你都记得了。讲完下去，这一段经你也会讲了，你也就学会了，完全落在意识里头，你是用的耳识来听这个声尘。这就是孔老夫子，像「学记」里头所讲的「记问之学」。记问之学是世间的学问。你学得再多，将来那个成就，佛门里头的术语，叫世智辩聪，这是你的成就。你最大的成就，只是世智辩聪而已，这里头没有定慧。换句话说，你的烦恼断不了，你的清净心不能够现前。你看这个差别多大。

所以学佛，实在讲，会与不会是我们成功的关键。由此可知，读诵是第一重要。大概我们的习气都是无始劫中，对于教下用的功夫多，所以对于经论有偏爱。有偏爱，好，喜欢哪一部经，你每天去念去，有时间就去念，念到会背了，只要没有事情，我就背经。为什么？背经不打妄想。他的目的就是把妄念给去掉，恢复自性清净，目的就在此地。这个心清净久了就得定，定就开慧。慧，才是佛法真正要求的。慧是从定得来的，是从清净心里面显发的，不是从经典文字上得来的，这才真正解决问题。所以佛法不骗人，不欺骗人，句句给你讲真实。所以得度得靠自己，佛法给我们做增上缘而已。我们会用这个善缘，这一生决定得度。它这里讲：

【得意即是心传。故别行十地经云。】

我看今天时间到了，这底下我们下一次再讲好了。这也是一个小段。

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