普贤行愿品别行疏钞 （第三十二集） 1989/1 台湾华藏讲堂 档名：04-003-0032
第32集 A
第32集 B
请掀开经本，第一百二十三面第二行，从最后一句看起：
【故别行十地经云。我今说一分论。释云。十地有二分。一因分。二果分。以果分不可说。但寄因分以明。故云一分。今言心传。即传说不及者。果分也。】
这是大师给我们说明『心传』。「果海离念而心传」，这句是说如来果地上的境界。果上境界如果不是亲证，实在讲，就是说出来也没有法子去体会，体会不到的。所以佛菩萨给我们说『因』，因要是通达明了，修因契果。契就是证的意思。这个修因也要看你修学功夫浅深是否圆满，如果修的是圆，修的是深，那你契入的『果分』，当然也同样的深，因与果一定相应。我们把《华严》所说的因与果，我们放在一边，我们看念佛的因与果，因为从这个地方看容易领会。念佛因果明白了，《华严》里面所讲的因果就不难体会。
我们晓得念佛也要具三个条件。这三个条件就是真信、切愿、老实念佛，这三个条件。信要信得真，不能有一丝毫怀疑，真信。愿也要真实，真真实实希望见阿弥陀佛，真真实实求生净土，愿要真实。这句佛号是老实念下去，这个老实是非常的难得。什么叫老实念？念念具足信愿，这个念就是老实。虽然念，念了半信半疑，又想去又不想去，这种念法就叫做不老实。念得再多也没有用处，只是跟西方极乐世界结个善缘而已。所以老实就是念念具足深信切愿，这是修因。至于果报，怎样把见思烦恼念断？怎样破无明、见本性？怎样念到一心不乱？这些问题都不必放在心上。为什么？一面念佛，一面还想着这些，这也就不老实，这个心里头杂念太多了！所以一味念下去，不能有杂念。想到一心不乱，想到功夫成片，想到我将来怎么样往生，这都是打闲岔。想这些干什么？把我们的清净心都破坏了，把一向专念也破坏了。所以这些统统不要想，一味念下去，古人所讲的水到渠成。功夫到了的时候，这境界自然就现前。当然第一个契入的境界就是功夫成片。
今天中午，还有个学生，在图书馆借录音带，看到我了。他在研究《楞严经》，观世音菩萨修行的方法，解六结越三空。我说好是很好，你这一生能做得到吗？六个结统统解开了，才是破一分无明，见一分本性。他对于禅很有与趣，我说禅家大彻大悟，明心见性，要把那六个结统统解开，这才行。解开五个，都还不能了生死，不能出三界，我说你慢慢去解去吧！所以我跟他说一句老实话，如果不念佛求生净土，没有一个人能出得了三界，这是千真万确的事实。你听了不高与，就凭这个不高兴，你就出不了三界。为什么？烦恼起现行，你还能出得了三界？不可能。所以说的是老实话。
六结里头，第一个是「动」。动完全离开，静就现前了，静就是清净心。这个「静」才是第二个结。但是什么？在念佛法门里面，行。这第二个结，解一个结，我们就决定往生。为什么？这个静结的境界就是念佛人讲的功夫成片，带业往生的保证，别的不行，其他的法门六个都得解开。我们只要六个结解一个就能往生，凡圣同居土就靠得住了。解一个容易，解六个难。往下，一个比一个难。静结解开之后，就是「根结」；根结解开之后，「觉结」；觉再解掉之后是「空结」，空解掉之后是「灭结」。生灭灭已，寂灭现前，这样才能够破一品无明，见一分真性，你说多难。我们念佛法门，跟观世音菩萨修行有密切关系，不是没有关系。这六个结，念佛的人，用念佛这个方法自然把这个结解开了，这个方法妙！解开一个就生凡圣同居土，你看这多自在，三界就超了。如果你有能力解开三个，那你生的是方便有余土。六个都解开了，你生实报庄严土，那是理一心不乱，这就是证果，念佛人的果报。诸位从这修因契果你明了了，此地这个意思就不难体会。这是说明用其他的方法不求往生净土，难。要想超越三界，断见思烦恼，这六个结得解开三个才行，见思烦恼才能断，可是还见不到本性，你就晓得这事情多么的困难。
《十地经》也是《华严经》，是别译的《华严经》。《华严经》传到中国，也是很多次传来的，所传来的经文都不完整。《十地经》就是《华严经》的「十地品」。这一品传来之后，在中国也把它翻译出来。虽不是全部，是《华严经》的一品，当然这一品相当的重要。经上有这么一段经文，『我今说一分』。下面这是解释，这说一分是什么意思？「一分论」，这解释里面就说明，『十地有二分』，地地都是二分。每一地都有因，都有果。所以经上跟我们细说，是说的因分，果分没有法子说，果分不能说，但说因分。这个地方讲到「果海离念而心传」，这是讲的果分。『今言心传，即传说不及者，果分也』。所以禅宗里头常讲，「言语道断，心行处灭」。教下也到这个境界，「不可说，不可说」，这是亲证的境界。必须两个人都入这个境界，那他们说起来就方便，他们可以说。证入这个境界跟那个没证入境界的人说，说不出来，说了，他也不懂。
【亦即楞伽宗说二通中。宗通也。】
《楞伽经》是禅宗里面重要的一部经典。禅宗虽然讲，后来是用《金刚经》印心，但是达摩祖师到中国来是用《楞伽》印心，到五祖忍大师才改用《金刚经》，所以前面都是用《楞伽》。《楞伽》不但是禅宗重视，相宗也重视，同样它也是法相，六经十一论之一，可见得这部经是相当重要。这部经是释迦牟尼佛当年在锡兰讲的，楞伽山讲的。楞伽山在锡兰，现在的斯里兰卡，在这个地方讲的。
这上讲的二通，就是『宗说二通』。『宗通』，宗是讲的禅宗。实在，宗就是讲的果。「说通」，说是讲教。所以我们常讲，赞叹某人是通宗通教，就是宗门教下他完全通达。这个意思也就是说，整个佛法无论是哪一宗、哪一派，他都能够通达，我们称他为通宗通教。所以心传是属于宗通。宗通没有不通教的，教理决定通达。说通未必能通宗，就是对于经典教下有研究的，不懂得禅宗。这就说明，宗是主，教是其次。宗是主，宗是正，教是助。现在学佛，研教的人多。虽然研教，还未必通教。就是教通了，宗不通，还是没有用处。所以今天有许多人有个错误的观念，拼命去研究经典，研究佛学。中国研究还不够，还要到日本去念佛教大学，去搞一个博士头衔回来。博士头衔拿到了，他说通不通？未必通。那跟宗，那更是茫然。何以见得？这个宗真的要通了，给诸位说，烦恼没有了。
《金刚经》上说得很好，「我相、人相、众生相、寿者相」决定没有了。如果四相还存在，他的宗决定没通。由此可知，这个宗通是什么样的地位？拿《金刚经》做个标准，四相四见统统破了，这个人才宗通。如果拿《楞严》观世音菩萨那个标准，是六结都解了，才叫宗通。六结，还剩一个结没有解，宗还是没通。为什么？没有见到真性，没有见到本心，这传心。宗是什么？宗就是真如本性，就是自己的常住真心，什么时候明心见了本性，这叫宗通。所以宗通，不可能说不通的。六祖大师宗通了，你看，不管是什么样的经论，他没有见过的，没有听过的，他一接触就通达。可见得，人家说通，宗通必定说通。教下里面很多大法师，讲得头头是道，天花乱坠，你把禅宗语录拿一则给他看，他讲不出来。为什么？禅宗语录是讲境界的，是传心的。如果自己达不到那个境界，那个禅宗语录是决定不懂。
《印光大师文钞》里头有个小故事很有趣味，那个人名字我记不得了。我是初学佛的时候读这个书，以后这差不多三十年没有看过这个书，还有这么一个印象。有个老居士，参禅，他给印光法师写了一封信。他说禅宗的，有个非常著名的语录《五灯会元》。《五灯会元》一千七百则公案，他向老和尚说，这一千七百则公案，他差不多都参透了，只剩下五、六条还不太清楚，差不多统统参透了。老和尚回了他一封信，一千七百则公案，你有一条没有参透，你完全都没有透。如果你一条参透了，全部都透了。他被印光法师这一棒打醒了，把这个丢掉，老实念佛了。真的，一点都不错。所以他很自负，很高明，认为自己了不起。《五灯会元》只差那么五、六条还没有法子，可见得，他那些懂得的都叫胡造谣言，不是真正懂得。这就晓得宗通之难。
念佛这个法门，实在是讲，是用最巧妙的方法，达到通宗通教，特别与宗门相应。所以你看《无量寿经》古德的注解里面，这净土宗，实在讲，不但是禅净不二，同时还是密净不二。这句佛号是无上深妙禅，这句话是释迦牟尼佛讲的，在经上讲的，持名念佛是无上深妙禅。这句「南无阿弥陀佛」，也是无上甚深的密咒。所以你老实念佛，实在讲是禅也在其中，是密也在其中，这是实在不可思议。
黄念祖老居士，在《无量寿经》注解里，把这个意思讲得很透彻。黄老居士确实是通宗通教的一位了不起的大德，还是一个密宗的金刚上师。禅、净、密都有很深的造诣，这样的善知识，在今日之下，非常的难得。我们在平常，也有同修告诉我，遇到些初学佛的人，有人刚刚接触，接触到密，他要去劝他修净土。我就告诉他没有必要。人家接触密，你就介绍黄念祖给他，让黄念祖劝他念佛，这个最好了，比我们劝他有效。为什么？人家懂密！内行人！所以就不妨可以介绍给黄老居士。黄老居士虽然在大陆，现在通信很方便，地址告诉他，他就可以直接去给他通信。老居士的著作，现在在台湾我们也有好几种，替他出版了。接引初机，最好的学密的《谷响集》。我们跟《净土资粮》合印在一起。《谷响集》是专门解答密宗里头疑难问题的，你让他先看。我们二版，好像都送得差不多了，现在准备再印三版。负责的同修注意到，印三版的时候，把黄老居士的住址印到里面去，便利大家去找他，我们把他的地址印到后面。我们再看下面这个意思：
【二通之义。】
这个『二通』，就是宗通、说通。
【下立宗中辨。】
在十玄里面，这就是十门开启里面，宗旨里头再详细的来说明。
【亦即达磨无念为宗。以心传心。不立文字之义也。】
这一句《坛经》里面说得很详细。惠能大师所传的就是『达磨』的嫡传。《坛经》里面讲禅的宗旨，是以『无念为宗』。无念，诸位要知道，不是什么念头都没有。什么念头都没有，那就坏了，那变成无想定。无想定的果报在第四禅无想天，那就修成外道，那个就错了。所以《坛经》上讲得很清楚，无念是无邪念，不是无正念，他有正念。所以这个邪念、正念我们要搞清楚。到底什么叫邪念？什么叫正念？要以禅宗的标准，有念即邪，只要你有念头都是邪念，无念就是正念。这个无念跟无想不一样。无念怎么是正念？你无念的时候，我们来说，当你不起心、不动念、不分别、不执着的时候，你这心里头一个杂念都没有。试问问，你眼睛看外面境界有没有看清楚？看清楚了。耳朵听外面声音有没有听清楚？听清楚了。这个能见、能知的就是正念。你在这个正念分明的时候，里面起了分别、起了执着，就叫邪念。所以他不是什么念都没有，他是心地清净，一尘不染，外面境界是了了分明。不但眼前的境界他了了分明，乃至于过去、未来统统清楚。虽然六根对六境清清楚楚，确实他一念不生，这叫做正念。所以禅的修学，就叫你二六时中常常保持着正念。这就是『以心传心，不立文字』。为什么？文字是方便。心法是真实，文字是方便。舍弃了文字，你才能够见到真实，这就是马鸣菩萨教给我们的。
《起信论》里面所说的，《起信论》属于教下。教下用功，这个原理原则跟宗门没有两样，原理原则完全相同。所以教下着重在什么？着重在说听。听要用什么方法听？离言说相听。听讲经，不执着言说相，不着这个相。离名字相听，佛学的名词术语很多，也不执着这些。离心缘相，心缘相是我们思惟，他听这个义理，也不要去思惟它。换句话，跟禅宗用的功夫没有两样！完全用一个清净心，对于外面的境界清清楚楚、明明白白，里面决定没有分别执着。言说不分别执着，名字不分别执着，义理不分别执着，是以清净心来对清净的境界，马鸣菩萨教我们这样听经。听是这样听法，说也是这么说法，这样的说听就是佛门常讲的「无说而说，无听而听，听而无听」。这样听经会开悟，这样的听经会入定。说听都一样，为什么？全是真心流露，里面一丝毫的虚妄都没有。说的人，不管长说短说，深说浅说，他心是定的。换句话说，是定慧自然的流露。听的人心也是定的，在接触音声的时候，也能够把他自己的心性引导出来，这就是传心，这叫相应。不会听的，死在言说里头，死在名相里头，听了之后胡思乱想，虚妄分别，那是不会听的。
由此可知，宗门教下只是手段、方法权巧方便上不一样，它的原理原则没有两样。回过头来看看净土宗，那个原理原则还是一样的，决定没有违背。我们念佛，我们读经，我们听讲，才能真正达到一心不乱。纵然一心不乱达不到，功夫成片确实是可以做得到的。只要你如法，所谓说功夫得力。得力，就是离一切妄想分别执着，功夫才能够得力。念佛要离一切分别执着，读经也要离一切妄想执着，乃至于听经。这个方法你要是学会了，在日常生活当中，处事待人接物都用这个原理，那你功夫就得力，那个受用就大了。确实是破迷开悟，离苦得乐。
「不立文字」，不是不要文字。中国禅宗里面讲︰「不立文字，直指人心」。禅宗的文字，比任何一宗都多。你们看看现在《大藏经》，禅宗自古以来的祖师，他们的语录，留下来的文字，至少占《大藏经》五分之一。它不立文字，是文字最多。这是我们要晓得的，文字是工具，它这个不立就是不执着。
【故禅经序云。禅定之门。此是阿难曲承旨诏。若遇非其人。则幽关莫辟。罕窥其庭。若得意忘言。则途中授与等。斯则句句言说而无说。念念智契而无契。无说无契者。常说常契也。】
序文里头这段文字，好。『阿难』，不但是传世尊之教，集结一切经藏，教下是阿难尊者传下来的，宗门也不例外。宗门，释迦牟尼佛虽然传给摩诃迦叶，迦叶是禅宗初祖，可是迦叶就是传给阿难的，阿难是禅宗二祖。所以阿难也是承传禅宗之人。从此代代相传，到二十八传才是达摩。达摩祖师在印度是二十八代，到我们中国来。在我们中国，算是禅宗的初祖；要是一直算下来，他是第二十八祖。
这个地方就讲到阿难。阿难『曲承旨诏』。这个曲是委曲宛转，承受佛的旨意。如果不是禅的根机，决定不说的。这个意思，不但在此地是这个说法，就是《坛经》里面，六祖也说得很明白。六祖待人接物，他的原则也是这样的。如果遇到不是这个根机的，他是合掌令欢喜。这个态度我们要学。他不自己赞叹自己，不毁谤别人。不说是我这个最高，你那个不如我，六祖没有说过这个话的，你们查遍《坛经》，没有说过这个话。绝对没有赞叹自己，毁谤别人。总是合掌，叫你欢喜，劝你修学那个法门，因为你不是这个根机。如果是根机的，他一定非常慈悲，给你开导，诱导你入门。
那这个最早，我们在《华严经》上看到五十三位善知识，你看他们如何去接引初学的。佛说无量法门，没有一个法门不好。这么多法门，就是适合于各种不同根性而建立的。佛有没有建立法门？佛没有。为什么？没有一个法门是佛自己意思建立的，佛没有，佛所建立一切法门是因众生的根性而建立的。正像《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」，这么样建立的。所谓是立而无立，说而无说，就是这个意思。那为什么不赞叹自己，不毁谤别人？诸位要知道，真正的法就是一法，心法。心里面，《坛经》上说得很好，「本来无一物，何处惹尘埃」。你有什么好赞？有什么好毁的？你有赞叹、有毁谤，已经是二法，心就不清净了。心里头本来一法没有，你心里头生了二法，那成什么话！
我们念佛人常常要想到，我要念到一心不乱，我要念到功夫成片，你心里头有二法，你的心怎么会清净？你怎么可能念到一心不乱？不可能！所以虽修一法，这是佛法大海，无量法门，我们随取这一法，法法平等，法法第一。我虽然取这一法，我对于一切法至诚恭敬，礼赞供养，修什么？修自己的清净心，修自己的平等心，这才叫真正修行。如果你修学这个法门，我这个法门好，你们那些都不行，都不如我这个。给诸位说，是毁谤自己，也毁谤别人，你的心永远不会清净，永远不会得到一心。无论宗门教下，显宗、密宗，同一个原理。
《华严经》五十三位善知识里头，不少是学密宗的。普贤菩萨本人就是密宗的开山祖师。我们学佛，要想在这生当中有一点成就，要想得到一点真实利益，如果我们用心错了，我们修学的态度错了，纵然再好的老师来指导你，佛菩萨亲自来指导你，你还是不得其门而入。所以这个用心态度是我们成败的关键。世间一般人重视方法，方法固然重要，并不是很重要，我在过去很多年就说过。因为有不少年轻人想来学讲经，问我用什么方法？我就告诉他，方法在讲习当中，它所占的重要性，充其量不过十分之一。那十分之九是什么？十分之九是你的用心、你的态度，这个非常重要。你用什么样的心态去学习？用什么样的心态去演说？那这一段也是如此。
『若得意忘言』，这就是遇到根性相应的人，跟禅的法门相应，那就得要教他，一定要帮助他，要开导他。向后我们《坛经》上，看到五祖、六祖，的确这真的是有师承。阿难是二祖，代代相传都是用这个方法。到我们近代，我们近代的人很聪明，特别聪明，聪明超过了古人。觉得古人这个方法不太适合，发明很多新方法。这个新方法试验到今天，没有一个开悟，这是我们要警惕的。禅宗用新方法不能开悟，教下用新方法不能大开圆解。这桩事情我们要认真的反省。所以我有好多年，佛学院的边都不敢碰。我过去教过佛学院，我一出家就教佛学院。那个时候出家，还没受戒，剃了头，就到佛学院做老师去了。所以我出家三十年，我讲经讲了三十年，我也办过佛学院。以后发现，原先以为我们在讲经，在教学生，还功德无量。到后来恍然大悟，真正发现，我们是在误人子弟，是在造无量的罪业。
从前李老师讲经，说了一个笑话，这个笑话含义很深。他说有个人做医生，容易杀人。给人家看病，看一个死一个，看一个死一个，死了不少人了。到最后他的寿命到了，阎罗王，把他判到十八层地狱。他就喊冤枉，我不是有意害死他的，不是有意的，是药用错了，误杀。是不是？你判我十八层地狱，我不甘心，在那里跳脚。结果听到底下还有人说，老兄，你不要跳脚，你跳的时候，这灰尘落得我一身。结果他就问，奇怪了，我这到十八层了，难到底下还有一层？他说，你是十几层？他说，我是十九层。他说，你干什么的？我是教书的，误人子弟要堕十九层地狱。我就发现了，那个佛学院是误人子弟，所以我再也不敢搞了。
那我自己学佛这一点成就是李老师教的。不是从佛学院学来的，李老师教的。李老师所用的方法，就是古时候一代一代传的老方法。老方法，得了一点受用，新的方法得不到受用。你说这个佛学院里面，三年，或者四年毕业了，一样都不会。问他学的，学了不少，大经大论学了几十部，一样都不会。我们当年跟李老师学，李老师教是只教一样。这个一样，究竟学哪一样？李老师是让你自己在《大藏经》里面去选。你欢喜学什么，他就教你什么。你所选出来的给他看，他看看你选的这部经，跟你的程度相应不相应，如果你的程度浅，选得太深，他不同意，这部经你学不了，你再去选一部。选了三次，老师都不同意，老师替你选一部，他替你选，不叫你再麻烦了。用这个方法，只可以学一部。一部学通了，才准学第二部。他那个学通的标准，实在讲不高，标准不高。他的标准要求，就是你上台去讲一遍。不是小讲座的台，要上升正式讲经的那个大的讲台，下面听众差不多也有百把人在听。这样讲过一遍，他满意了。他会来听的，他坐在最后，那个时候还没有扩音器，他坐在最后，最后你讲经，他听不清楚，不算数。他听到，说可以了，你这一部才算毕业，才可以学第二部。所以他那个班只办了两年，学生只有二十几个人，大概二十二、三个人的样子。这两年下来，个个都能讲。你看台中附近，北面到新竹，南面到鹿港。我在台中的时候有十七个布教所。这些布教所，每个星期讲经讲一次，就是我们这些同学轮流去讲。他只办了两年，训练了二十多个，个个都能上得了台，的确比佛学院的效果高明。他教的方法是私塾教学，个别教出来的，用这个方法。
这么多年来，仔细观察一下，还是老方法有效果，新的方法没有看到效果。我有一年，大概总得有十多年以前了，日常法师还在当学生的时候。他记得很清楚，我都忘掉了，他有一次给我提到这个事情。有一年演培法师从南洋回来，他们福严精舍的学生，老师，学生陪他到乌来去观光、去玩。那一天正好我碰上了，演培法师就邀我一到去玩，我那个时候在台北讲《楞严经》。我们坐在车的前面，有说有笑。那时候我还不认识日常，日常在后面做学生，他讲的，给我提到这个事情。演培法师那个时候就给我说了一句真心话。他说，jingkong法师，你想想看，我们这些老一代的法师，包括你在内，所有在那里讲经的，哪一个是佛学院出身的？一个都不是。老一辈的像南亭法师、道源法师，还有几位真正都是讲经的法师，没有一个是佛学院出身的。
我今年年初在新加坡又遇到演培法师，他要我到他那个道场，给他们的信徒讲开示。我讲下来之后，他也告诉我，我在台中跟李老师那个情形，他说他年轻的时候，他很小出家了，十几岁出家，在观宗寺跟谛闲法师，那时候当小沙弥。他说谛闲法师教给他的那个方法，跟李老师一样，一样的方法。所以我们才晓得古时候这个承传有道理。老师对于学生限制的确是相当严格，真正有着师生的关系。所以师资道合，这相当不容易。今天没有了，这社会上看不见了。讲经听众虽然多，表面上好像学生不少，真正的学生一个也没有。真正的学生，就是老师三个条件一定要遵守。我原先以为李老师给我这三个条件是他专门对我的，对付我的。这以后才晓得，谛闲法师对演培法师也是这三个条件。我才恍然大悟，这不是老师专门来对付一个学生的，是代代相传就是这样的。
第一个条件，就是只听老师的，对老师百分之百的服从。譬如说听讲经，只听老师一个人的，除老师一个人之外，任何人讲经不准听，不可以听的。第二个条件，就是看书。甚至于看佛经，一定要得老师同意，老师不许可，决定不能看。第三个条件，那李老师要求我的，你从前所学的，我统统不承认。那些所学的一律作废，你拜我做师父，做老师，从今天起，一切从头学起。这三个条件。三个条件不接受，那就算了，就不必谈了。三个条件接受，我们可以做师生，他可以做老师，我就可以做学生。演培法师告诉我，他小的时候在观宗寺，谛闲法师给他也是这三个条件。他说当时好像老师很专制、跋扈，心里有点不服。可是学了一段时期之后，真正得到利益，对老师才恭敬、感谢。师生关系是这样建立的，师资道合。现在哪里去找去？找不到了。老师为什么要这样去限制你？实在讲，这就是帮助你奠定戒定慧三学的基础。因为你要到处听，心会听散乱了，会听了有疑惑；到处看，看也看乱了。所以叫你一切不准听、不准看，把你六根的门统统给你封锁掉。好了，你这三年、五年心自然定下来。所以他的期限，他不是无限期的，有期限，五年。这五年就是培养戒定慧三学的基础。
那现在的佛学院一开头就博学多闻，那怎么行？没有三学的基础。这个博学多闻，应当是在三学成就之后，所谓出师了。出师，那就是参学，参学就是博学多闻，五年以后，你戒定慧三学真正成就了，老师这个门打开，什么限制都没有，什么人讲东西都可以听，什么书都可以看，完全没有障碍。为什么？你有能力辨别邪正是非，你有这个能力，你一听就明了，他哪些说得是对，哪些说得不对，对你只有利益，没有害处。你没有三学的基础，听了这个人讲不错，再听那个人，那个人也不错。多听了几个人，不晓得学哪一个好，觉得门门都好，门门都有问题，毛病出在这个地方。所以还是从前那个方法正确，老办法用了几千年，有它的道理在。如果这个方法不好，早就应该淘汰掉了。我们看到现在人发明了许多的新方法，新方法出不了人才，想想老方法还是满有效果的，这是值得我们去反省的。
说法贵在契机，法一定要适合修学人的根性、程度。像禅宗，尤其是达摩所传的这一支，以心印心。六祖能大师说得好，他所接引的人、接引的对象，上上根人。他讲神秀大师所接引的是大乘根性的人，他接引的是上上乘人，比神秀大师那个标准还要提高一层，这是《坛经》上说的。所以不是上上乘人，跟他得不到利益，不如跟神秀。跟神秀能得到利益，跟他得不到利益，他有对象。上上乘，那就是此地讲的，『句句言说而无说，念念智契而无契；无说无契者，常说常契也』。这就跟《心经》里面所讲的境界完全相同，《心经》到最后，「无智亦无得」。无智无得，是真智真得。这个智是根本智。《般若经》上所说的︰「般若无知，无所不知」，无知是根本智。
这就说到刚才讲的话，自古以来师师相承，五年学戒。这五年学戒，不是学戒律，就是刚才所说的，五年遵守老师的教诫。你初学的人，怎么能够学律藏？他不能学的。初学的人，守住老师的教诫，不准听人家乱说，不准随便看书，是这个教诫，五年学戒是学这个东西。也就是五年学根本智，学什么？学无知，从这下手。所以佛门教学不是从有知下手，从无知下手，培养根本智。
这个方法，不但佛门里头采用，世间法教学也采用。我们中国古老的私塾，所谓小学，儒家所讲的小学。小孩七岁上学，跟老师。从前那个七岁上学，是要跟老师生活在一起，没有天天放学回家的，没有，跟老师生活在一起。只有什么初一、十五节日才放一天假回家。所以七岁在《礼记》里面讲，「就外傅」。傅是师父，就是跟师父，跟老师，不再跟父母。老师教什么？教生活教育，教你洒扫应对，教这些。也就是我们教育里面，德行的教育。教你如何侍奉老师，如何对待你的学长，比你年岁大的这些同学。这些训练学会了，你回家去就会孝顺父母，就会友爱兄弟。所以他教的是生活教育。除生活教育之外，就是培养学无知，培养无知。无知用什么方法？用读诵。每天叫你念四书五经，老师督促你念，不讲解的，没有意思的。就是一天到晚叫你念，念个至少是六个小时，每天要大声的念出声来，念六个小时。现在我们觉得这有什么意思，意思可大了。这样念六个小时，他六个小时不打妄想。你要不叫他念，他小孩会想玩，他会想这个，想那个。每天叫你五、六个小时不打妄想，修清净心，修无知。这样的训练，训练个六、七年，通常到十二岁。所以到十二岁，从七岁到十二岁，把重要的经典，四书五经、十三经，诸子，乃至于文集里面好的文章，老师统统给你选出来，全部背诵。每一样东西都背过几百遍、几千遍，他一生永远不会忘记。
这个时候小学毕业了，他这个根基打好了，身心清净。从前没有中学，就上太学，太学就是大学，十三岁上大学。大学里面讲解。大学里面是无所不知，小学学的是什么？无知。到大学就无所不知。所以大学里面，这些学者、老师带着学生讲解，研究经义，讨论经义，那个很舒服、很自在，不要带书本。书本老师背过的，学生也背过的。给你讲第几页第几行第几个字，大家都知道。所以从前挺科学的，你看看我们这个本子，古时候刻的。每个版，就是一面决定是十行，每一行一定是二十个字。所以给你讲哪一页哪一行，不管什么地方刻的，版本不相同，但是它里头的字第几页第几行，决定错不了的，这比我们现在进步多了。我们现在的书，你说同样一本书，每家排的版不一样，页数、行数都不相同，你就没有办法。我们中国古人很厉害。所以刻书的时候，当中没有空字，也没有什么段落，都是满满的。一页多少行，一行多少字，全中国都是一样的，不管哪个地方刻都是这个刻法。所以老师给你讲第几页第几行第几个字，没有一个不知道。所以念太学，不要书，不要书本了。老师教学，也不见得是教室、讲堂，多半不用这个。老师教学，到哪里教学？游山玩水。带着学生一块去玩，每天郊游，走到哪里，讲到哪里，讨论到哪里。带着酒，带着菜，学生要侍奉老师，替老师担着酒菜；老师年岁大，要替老师推车，一路走，一路玩。好，玩个二、三个月回来，这个科毕业了，你看多有意思。
所以从前读书是真乐，不像现在。现在因为什么？没有这种深厚的基础，所以说你没有办法离开书本，从前人不要书本。李老师九十多岁，写文章引经据典是提笔就来了，他不要去找那个参考书。为什么？小时候都背过的。所以世法、佛法都是从根本智下手。现在我们把这个舍掉了，认为这是落伍的，这是错误的，根本智不要了。一上来就是博学多闻，这一上来就是有知，有知到最后是有所不知，不知道的太多了。古人这个方法，从无知下手。从无知，到后来的确无所不知。我们今天在教学法，教学的思想，跟从前一百八十度的相反。
今天看看我们的佛门。你看看古时候，不管是哪一宗、哪一派，代代都有人才。而且这些人才成就的，在教下大开圆解，在宗门明心见性，都是年轻人。六祖大师接受五祖衣钵的时候，二十四岁。人家二十四岁就明心见性，是那一种方法教出来的。现在我们看这一代，无论出家、在家的，学到头发都白了，还是一窍不通，烦恼重重，生死没有把握，这是要觉悟。为什么从前人，学个三、五年就有成就，我们今天学三、五十年，愈学愈迷惑，问题出在什么地方？绝对不是我们现在人头脑不如从前人，实在讲，方法错误了。从前的方法，从无知下手，是一下手先学什么？学清净心，身心清净，一尘不染，他学这个，从这下手。不积极求知，不着急求知。现在人下手，一下手，就希望什么都知道，要通宗、通教，要做大通家，什么都知道。结果学到胡须白了，还什么都不知道。
这是我们要认真去反省的，要真正觉悟。如果想在佛法上有一点成就，还得走从前古大德走的这个路子。我们真正用上三、五年功夫，确实有收获，心地的确清净了很多，烦恼、妄想真的减少了。这个东西一减少，智慧自然就增长。净宗虽然是第一方便，也得要心清净才能够有把握往生；心不清净，往生是没把握的，心净则土净。那要想心清净，必须要放下，世出世间法，你放下的愈多愈好。不肯放下，舍不得，还有贪恋，那这个问题就大了。这个文到这里是一段，我们今天就讲到此地。
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