普贤行愿品别行疏钞 （第三十三集） 1989/1 台湾华藏讲堂 档名：04-003-0033
第33集 A
第33集 B
请掀开经本，第一百二十四面第一行，从这个当中看起。这是第五段，就是第五科。这个段落，我们要把它的来源看清楚，然后才晓得这段文说的是什么意思。这个科判在第七面，诸位翻开第七面看一看，知道这段文从哪里来的。第七段，在当中这一栏，倒数第二行，就是第五「真修妙证」。我们再往上面看，上面这是第四「说义深奥」。说义深奥里面五个小段，我们今天读的这段文，就是最后的这一段，真修妙证。好，我们再翻过来看本文，一百二十四面。
【五明修证者。】
这个地方他就有省了，文字上省了，是真修妙证，他这里只用『修证』两个字，『明』是说明。这《疏》里面，《疏》文里头是：
【万行亡照至双入。上句修。下句证。】
上一句是『修』，下一句是『证』。这段文也要把它找出来，要不找出来，我们不晓得他说的是什么。这个文在一百一十二面倒数第三行，我们从第二句，把这个文念一念：「万行亡照而齐修，渐顿无碍而双入」。这个文就统统见到了，就是这两句。下面解释的就是这两句。好，再回头来，我们就可以看这《疏钞》。一百二十四面第二行。
【言亡照者有二意。】
万行『亡照』而齐修。
【一。亡则都息万缘。为定也。照则照真觉妄。为慧也。此同古德说。无作戒定慧。彼云无妄心是定。知无妄心是慧。妄心不起是戒。】
我们先看这一段。序文里面把《华严经》的理论、修学、境界全都写出来了。它的文字非常的简单，义理无有穷尽，的确是我们修学的指南。我们学佛，学的是什么？修行修的是什么？这个要紧。《华严》，大家都知道是圆教一乘，是世尊四十九年所说的根本法轮。我们要想根本法轮上讲的原理原则必定通一切法。为什么？一切法不离根本，像一棵树一样。它树根，不管是哪个枝条、枝叶花果，你去找，最后都找到根，一个根里面所发生的。所以它里面所讲的这些原理原则，不管修学哪个法门，不管修学哪个宗派，显教、密教，禅宗、净土，都离不开它的原则，这是诸位要知道的。
净土宗修什么？也离不开定慧！你功夫成片，你得一心不乱，这是定。你知道你得一心不乱，知道你功夫成片，这就是慧，就是此地所说的这个原理。所以佛法的修学，『戒定慧』三学是总纲领。这是无论显、密、宗、教都同一个大前提，同一个方向，同一个目标，没有例外的。如果离开了戒定慧的修学，那就不是佛法，就变成外道。知道这个原则，这个文就容易懂得。
『亡则都息万缘』，这就是『定』。我们常讲万缘放下，心就清净，这是佛法。心里面有牵挂、有忧虑、有放不下的，那就不是定。定没有了，戒可不可能有？戒可能有，有戒而无定，戒持得很好，有戒。执着持戒。那戒要不要持？要持。持而不能执着，你才能够得定。不是说戒律不持，戒律要持。持戒不能有持戒的执着。所谓是持而无持，无持而持。无持什么？心里头清净，不执着。持戒是我样样都遵守、都做到，这样才能得定。念佛也是如此，念而无念，无念而念。念不念？念。一天到晚，阿弥陀佛不离口，念珠不离手，心里面决定不执着。不执着才能够念成三昧，就是念到得定。能所双亡，「亡则都息万缘」，你的心才真正得到清净。心里面有一样东西没放下，还有牵挂，给诸位说，这是迷，这不是觉。觉心里面没有东西，六祖所说「本来无一物」。觉心里头无一物，有一物就是迷，就是不觉。换句话说，也没有定。
此地所讲的定跟世间所讲的定不相同。因为《华严》是圆教一乘。如果讲世间禅定，那就不是此地讲的含义，跟这个讲的意思不一样。世间法里头，四禅八定，他得了定，定里头执着有定的境界。换句话说，他那个定有能入，有所入。所入是定境，能入，我这个人修学，我能入定，能所未亡。未亡，这个定就是世间禅定。为什么？不能开慧。不但世间四禅八定不能开慧，连阿罗汉、辟支佛所证的九次第定，有能力超越三界，不能开智慧。原因在哪里？没有亡的干净。阿罗汉、辟支佛我执亡了，还有法执未亡，法执犹存。这个地方是统统都放下、都舍弃了，所以这个定是如来果地上的大定。像《楞严经》上讲的，首楞严三昧；《华严经》上讲的，师子奋迅三昧；我们念佛法门里面所说的，宝王三昧。所以这个定是这样的境界。
定与慧，实在上讲，是一不是二。如果是二，又有能所、又对立了！它是一，不是二。那是一，为什么又说个定，说个慧，说两个名词？实在讲，一个是讲体，一个是讲作用。定是体，这个定心的起用，就叫做慧，起用就叫做照、就叫做慧。所以是体与用上建立的名称，它决定分不开，有体就有用，有用必有体，是这么个意思。所以说这两句话重要，我们念佛，总是希望自己能得一心不乱；纵然一心不乱得不到，至少也要念到功夫成片。念到这个境界，给诸位说，好处太多了。什么好处？自在快乐。你们想不想要？得到功夫成片，真的自在，真的快乐，离苦得乐，一点都不假，一心不乱就更不必说了，功夫成片就自在快乐，为什么？忧虑没有了，烦恼没有了，妄想没有了，执着没有了，分别没有了，你想想多快乐。这个境界，我给同修们说，人人可以做得到，每个人都可以做到的。如果说一心不乱，的确我不敢说每个人可以做到；功夫成片，决定每个人都可以做到。就是你肯不肯念，你念的如不如法？如法，要放下。这个亡就是要放下，就是放下的意思。至少在每天，你说我工作很忙，我事情很多，必须要处理。你每天能够放下十五分钟，放下二十分钟，对你自己的智慧、身心的健康就有很大的帮助。因为你一年到头，一天到晚，从来没有静下来过，甚至于睡觉都睡不安稳，这对于身心的健康有很大的妨碍。
每天能够，我们一般讲打坐。打坐的意思，就是把一切妄想执着统统放下，让头脑休息，真正得到休息。一天能够休息十五分钟，那你的精神就非常饱满，就很管用，何况时间能够更长。你一天能够放下半小时，能够放下一个小时，能够放下两个小时，功夫会得力。现在人讲，我们如何来养这个头脑。大家都晓得脑最重要，用什么补品来养没有用处，起不了作用。脑的营养就是休息，什么都不想，这是对它最好的营养。我们佛法讲心，心健康，身体决定健康，确实是百病不生，青春永驻，实在的。这些祕诀统统在佛法里面。佛法所说的，回归到自性。决定是在自性之内，不要向外去求，不要向外去攀缘，从内心里面去找，法法具足。
这个地方最重要的纲领、最重要的原则，就是你要能够把万缘放下，恢复你心地的清净。清净心起作用就是照，照就是智慧。『照则照真觉妄，为慧也』。你对于世出世间一切法自然有智慧、有能力来观察，来处理。可是这种智慧，这是真实的智慧，决定没有差错的，要定力。不定，是不会有的，一定要定。
这序文是清凉大师作的，注解是清凉的学生宗密注解。宗密大师说，『此同古德说』，就是他老师清凉大师这两句话与古大德所讲的意思相同。古德怎么说法？『无作戒定慧』。无作，是圆教。天台家把释迦一代时教分为藏、通、别、圆。藏教讲生灭，生灭戒定慧，通教讲无生，无生戒定慧，通教讲的，无量戒定慧是别教讲的，无作戒定慧是圆教讲的，这讲得最高、最为圆满，既不偏空，也不着有。藏教着有，通教偏空，别教虽然讲中道，它中道没有忘掉，必须到圆教才真正究竟圆满，无作戒定慧。下面是解释这个意思。
『彼云：无妄心是定，知无妄心是慧』。妄心，就是我们现在讲的妄想、妄念。心里面没有妄想，没有妄念，这就是定。这个境界清清楚楚、明明白白，这是慧。可是这里面必须要注意到的，这真是差之毫厘，错之千里，就大错特错。我现在心很清净，是不是那个境界？不是的，为什么不是？因为还有我。我现在心很清净，我现在心里头没有妄念，诸位想想看，我见没有忘。《金刚经》上说︰「若菩萨有我见、人见、众生见、寿者见，即非菩萨」。即非菩萨，决定不是圆教的菩萨。清清楚楚、明明白白，这里面决定没有一丝毫的执着。那这究竟是什么境界？实在讲，这个境界就在现前。当我们确实没有念头的时候，我们眼睛看外面有没有看清楚？我们耳朵听声音有没有听清楚？这看得清清楚楚，听得清清楚楚，就是慧。看清楚了，听清楚了，这里头确实没有分别，没有起心动念，这是定。这个时候是定慧等持。诸佛菩萨跟我们不相同的地方就在此地。我们凡夫见色闻声，马上起分别、起执着。这一起分别执着，心里面起了爱憎之心；顺意思就喜欢，生欢喜心，不顺自己意思，就讨厌他，起了瞋恚心，就是心被外面境界转，这叫凡夫。诸佛菩萨对外面境界是清清楚楚、明明白白，他不起心、不动念。他也没有贪爱，也没有瞋恚，永远在境界里面是清净平等，觉而不迷，这是菩萨身心跟我们不一样就在此地。可以说，除此之外，菩萨跟我们找不出什么不一样的地方，不一样就在此地。
我们知道这个事实的真相，如何能叫我们从凡夫地，在这一生修成菩萨、修成佛果，做得到，做不到？做得到。你真正懂得这个原理，懂得这个方法，如理如法的修学，这一生必定成就。这是圆教说的。藏、通、别，说老实话，他们不承认，他们认为这一生没有法子成就，坚定的相信这一生不能成就。他为什么这样坚固的相信不能成就？他这个理没有圆，只看到一边，理没有圆。整个理看得圆圆满满，才晓得一生确实可以成就。尤其是《华严经》，善财童子给我们做了个榜样。善财童子在这个经上示现的，确实他是凡夫，一生圆满成佛。这是佛在，可以说是一切大乘经典里面，唯一真实圆满就是《华严经》。古大德讲，一切经里面，《华严经》最真实，就是从这个地方来看的。善财童子给我们表演，实在讲，善财就是代表我们自己，我们依照原理修圆行、证圆果，这就是善财。所以善财就是自己的代表。这个定慧的意思很明显。
『妄心不起是戒』。你看圆人修的方法跟一般人修，的确是不一样。一般我们修行的五戒、十戒、沙弥戒、比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒，戒条那么多，那么麻烦，你看人家这多简单。人家一句话，确实把你百千戒条统统都圆满。「妄心不起」，整个戒律的精神就是防非止恶，所谓「诸恶莫作，众善奉行」。一个妄念都不起，那一切境界岂不是统统圆满了！那个诸恶莫作，连根都拔掉了，妄心不起，这是圆满的戒，这叫无作的戒。虽没有讲持戒，一切戒都不犯，就圆圆满满统统持了。
我们再回过头来看，诸位看看念佛的与这个境界相应不相应？念佛人，一天到晚，口里念的阿弥陀佛，心里想的阿弥陀佛，岂不是妄心不起吗？二六时中只起一个念头，阿弥陀佛。所以《华严经》，我们这部经到末后就是归到净土法门，十大愿王导归极乐，这一着妙极、圆极了。为什么？如果不用这个法门导归极乐，这个《华严经》的利益谁得？四十一位法身大士，我们凡夫没有分。诸位去想想，刚才讲的这几句，我们这一生能做得到吗？说起来很容易，做不到。我们这妄念止不住，用什么方法去伏这个妄念都不是个容易事情，这是事实。所以净土宗，这个法门之妙，用一句阿弥陀佛，把我们的妄念换下来。你不是会起念头吗？好，就起阿弥陀佛这个念头就好了。不起念头不容易，很难，所以叫你把这个妄念，念念换成阿弥陀佛，把这个念头转一下，这容易，这好办。这念头打掉，这个不容易；念头转过来，这个容易。把所有一切念头统统转成阿弥陀佛。这一转，是人人都有分，所以才「三根普被，利钝全收」。把这至高无上的法门，四十一位法身大士所修学的，让我们这一分烦恼没断的凡夫也能够学习。不但凡夫能学习，连三恶道的众生，地狱道的众生，也能够修学，这个法门才真正到了究竟圆满。所以普贤菩萨要不能够以十大愿王导归极乐，这个法门不能圆满。
所以《华严》念透了，对于净土宗持名念佛决定不怀疑。自己有信心、有把握，这一生决定圆满，这多快乐。现在虽然还没到西方极乐世界，西方极乐世界那里已经注了册，随时随地都可以去，没有障碍。所以这部经，大经经文太长不容易受持，这部《别行疏钞》就是整部大经的精华，受持这部《疏钞》，就等于受持了圆满的《华严经》，这很难得。清凉、宗密师徒二人，对我们后学贡献太大了，恩惠利益无量无边。他的引用得多。
【亦同蜀中金禅师。无忆是戒。无念是定。莫忘是慧。】
这个意思都相同。『金禅师』，是清凉同时代的人，禅宗的大德。他讲戒定慧，也是讲得非常的高明。『忆』是忆念，也就是妄想，凡是忆都是妄想。所以真正修道人，最要紧的就是保持心地的清净，什么都不要去想，一切随缘就自在。为什么什么都不要想？这什么都不要想，行吗？什么都不想就对了。你天天在打妄想，实在讲是错了。你能想到什么？你看看《了凡四训》里面所说的，我常常劝同修，你们《了凡四训》念的遍数太少了，至少要念三百遍。每天不断的去念，一天至少念一遍；一天都不要间断，你念一年，你一定有收获。什么样的收获？深信因果，「一饮一啄，莫非前定」。想，也是这样，不想也是这样子，那我为什么要想，这不想多自在。你每天所得到的，你每年所得到的，升官发财，统统命里注定的。命里头没有，想也想不来；命里头有的，不想，它也不会丢掉。何必去打妄想！打妄想，这叫冤枉想。所以不必去打妄想。
现在人不相信因果报应，不明了这个事实真相，所以《了凡四训》要是念多了，真正相信，也不要去看相，也不要去算命，不需要。这看相、算命、看风水都是被人骗了。知道这个事实真相，心清净，晓得自己应该怎么个做法，怎样生活，怎样处事待人接物，怎样去修行。袁了凡，当初他不过只是给这孔先生算命，那孔先生的确是很高明的人，算得一点都不错。每年他的收入，他哪个时候做官，升迁哪一个月升，哪一个月收入待遇多少，完全相符合，所以他一个念头都没有。跟云谷禅师两个在禅堂里面，去打坐，三天三夜不起一个念头。他那个实在讲不是什么功夫，就是因为知道这个命是定的，想也枉然，干脆就不想了。云谷禅师不知道这个内理，对他很佩服。哦！一个人，三天三夜不起一个妄念，不容易，功夫好。结果他自己一说穿了，他说，我不是不打妄想，打妄想没用处，所以干脆就不想了。云谷禅师才笑了一笑，我以为你是圣人，原来你还是个凡夫。所以我说袁了凡是标准凡夫，我们凡夫连标准都不够，他才算是个标准的凡夫。这要晓得深信因果。
袁了凡一生，在没有遇到云谷之前，只有什么？听命运摆布，这是标准凡夫。云谷禅师给他开导之后，他才恍然大悟，命是自己造的，命自己可以改，别人改不了。所以你们要注意，现在有什么这社会上邪门外道很多，说会替人改命运的。给你改个命运要多少钱。这是骗人的事情，没有这个道理。为什么？如果我的命运是别人造的，别人可以改。命不是别人造的，命是自己造的。自己造的，还得要自己才能改，别的人不能改。你看看《了凡四训》里面讲的孔先生，那真正是高明，他算得那么准，他没有办法改。云谷禅师有办法改，所以以后袁了凡一生统统都改掉了，与算的都不灵了。官愈做愈大，俸禄愈来愈多；命里面没有儿子，他有一个好儿子；寿命很短，他只有五十三岁，以后他活到七十多岁，统统都改过来了。所以要晓得命运要怎样去改造。实在讲，了凡先生改的幅度并不是很大，小幅度的改正，不是大幅度的。大幅度的改正，给诸位说，就在这个经上。如果我们能够依照这本《别行疏钞》，依照《无量寿经》，那改的幅度就太大了。把我们一个凡夫的命运，改变成诸佛菩萨的命运，这超越太多了，这才叫做究竟圆满的改造命运。把你这个命运改得十全十美，一丝毫缺陷都没有。
我们这一生能遇到这个法门，这是非常的幸运，无比的福德。如果不是过去生中善根福德成熟，遇不到这个法门，你怎么会晓得这个方法。清朝彭际清居士所说，「无量劫来，希有难逢之一日」。真话，不是假话。我们今天遇到，我们今天真的明白了，把握这个机会，这个机会是千载难逢。这一生当中，一定可以修学圆满的。再看下面的文：
【今云亡者。】
这个『今云』，就是现在清凉大师在《疏》里面所说「万行亡照」。
【即彼无忆无念之戒定也。】
这是和前面所举的，古德所说的，就是『无忆无念之戒定』。
【今云照者。即彼莫忘之慧。然皆是对治方便。未为称性之修也。】
这个意思还不是最深的意思，只是修学的纲领。我刚才跟诸位提示出来的是修学的纲领。不管用什么方法，用参究也好，用参话头也好，用持名念佛，或者持咒，所谓是八万四千法门，法是方法，门是门径，不管用哪一个方法，用哪一个门径，那都是方便，目的是一个。此地所讲的是一个总原则，依这个原则、依这个方向来修学就决定不错。所以我们念这句阿弥陀佛，知道这个方向，知道这个原则，我们在一生当中，必定可以成就念佛三昧。再看底下第二个意思。这第二个意思比第一个意思要深。前面一个意思是『对治方便』，不是『称性起修』。这第二个意思要再进一步称性起修。
【照亦都不当情。为亡照也。照尚须亡。况于识念。然其本性灵知不昧。故非断灭。即荷泽大师说空寂照为自性戒定慧之意也。】
这就完全称性。所谓称性，就是真如本性自然流露。前面第一个意思我们可以用得上，是我们的境界，这第二个意思不是我们的境界。但是我们要知道，就是『亡照』，还有更深的境界。知道了有好处，我们不会止于这个境界。譬如我们上楼，我们晓得这是第三层，上面还有第四、第五，你继续会往上走。如果不知道上面还有四层、五层，到这个地方就止住了，不会再往上精进。所以要知道还有更深的境界。更深的境界，就是真如本性自然流露。本性里面圆满具足戒定慧，六祖大师开悟的时候说「何期自性，本来具足」。所以戒定慧不是外面来的，不是释迦牟尼佛给我们制定的，而是我们本性里头本来具足的，要知道这个意思。知道这个意思，我们才肯去修，才喜欢去修学。我们一个人，总不大甘心，别人制定很多规矩叫我们去守，这我们总是不太甘心情愿。像这个世间许多法令规章都是强制的，要我们去做。
诸位要晓得，佛法所讲的戒律，虽然讲得很多，三聚净戒，佛没有一条是勉强叫我们去守的，没有，一条都没有。为什么佛不勉强我们去做？因为是称性。佛所讲的、制定的，这些全是你自性本来具足的，谁去勉强你？做与不做，就在于你自己觉与迷。你要是觉悟了，自然就做了，愈做愈欢喜，愈做愈快乐。勉强去遵守是什么？那是你还在迷，不觉，不知道我为什么要这样做法。佛教给我们不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不知道我为什么要这样做法。觉悟的人，晓得这是我们自性的性德，本来就是这个样子。我们今天造作杀生、偷盗、邪淫、妄语，这是违背了性德。换句话说，是迷失了自性所显现出来的行为。如果觉悟自性，必定不是这样个的行为。所以从一切行为造作上，能够看出一个人对于自性的迷悟。悟了的人，他做作那么样的自然，一丝毫没有勉强，这是讲修。修到相当一个的程度就见性了，性德自然流露，这就是第二个意思。从第一个意思提升到第二个意思。
『照亦都不当情』。前面还讲了一个照，讲了一个妄，讲了一个照，有能妄，有所妄；有能照，有所照，能所还在。这个境界向上一提升，能所不存在。照有没有？有。虽有，连这个照也不执着。情，情这一个字就是分别执着。连照都没有分别执着，这个照显得愈自然。佛法里面常讲「法尔如是」，自然的。我再告诉诸位，这说真话，本性流露，本性起用。哪个人不是本性流露？哪一个人不是本性起用？没有一个不是的。
所以佛在《华严经》上说，「一切众生本来成佛」，这个话，佛在《圆觉经》上也说过。「一切众生本来成佛」，千真万确。问题出在哪里？出在是你自性起用，你自己不知道，不知道你是自性在起用。诸佛菩萨自性起用，他知道自性起用；我们是不知道自性起用，问题就发生在这个地方。你觉悟的用是自性起用，你迷惑颠倒起用，还是自性起用。所以《圆觉经》上说淫怒痴就是戒定慧，所谓是烦恼即菩提，生死即涅槃。生死，凡夫造的；涅槃是诸佛菩萨证的，全是自性流露的。淫怒痴是烦恼凡夫做的，戒定慧是佛菩萨的行持，统统都是自性流露，就是一个迷，一个悟。自性里头没有迷悟，迷悟是什么？迷悟是妄，不是真。如果迷悟是真的，那迷了，还能够开悟吗？迷悟不是真的，这是讲到真实究竟圆满。
《华严》，佛与大菩萨所证的，心是到了极其清净，无论世出世间法里头，决定不会起一个念，不会动一个心。所以讲亡照是给凡夫说的，在佛菩萨自己，所谓是「无说而说，说而无说」。佛菩萨有没有法可以说？无法可说。无法可说，说了这么多，怎么说的？看到你迷了，告诉你，你这是迷了。说，是因迷而有说。你迷，给你说个悟。迷则称为世间法，悟则称为出世间法。所以这个佛法是因为世间法而建立的，相对形成的。等到你一悟，试问问，还有没有佛法？没有了。迷没有了，悟也没有了，这就入这个境界。所以第一个意思是迷悟对立的，第二个意思迷悟两边都没有了。禅家讲，「父母未生前本面目」，你才真正证得了。本来面目，就是真如本性，真正的自己，你才算是发现、才算是明了真正的自己。
所以讲照，照是智。《心经》里面到最后的境界，无智亦无得，那个无智就是亡照。照，也要舍掉，那个智才圆满。如果这个智、这个得还不亡的话，还有智、有得，你的智与得都不圆满。到无智无得，这个智得就圆满了。智慧圆满，这个时候，我们要问，这个得什么？你所得到的是尽虚空遍法界一法都不漏，你完全得到了。尽虚空遍法界，没有一样你不清楚，没有一样你不明了，没有一法不自在受用。这是我们今天讲现实，我们讲享受。为什么华藏世界这么样的美好？华藏世界那个状况，在《华严经》第一卷到第十一卷的上半部，总共有十一卷半的经文，描写华藏世界依正庄严。所以古人说，不读《华严》，不知道佛家的富贵。那一段经文实在讲，我们是可以看看。为什么？净土经，文字不多，说得不很清楚。西方极乐世界，究竟那个乐到什么程度？那个享受，享受到什么程度？三经里面所说的都不很清楚，你看看《华严经》讲的就清楚了。极乐就是华藏，华藏跟极乐无二无别。所以看看《华严经》，你才晓得成佛、成大菩萨，他那个精神物质享受都是究竟圆满的，我们无法跟他相比。不要说人间，天上都无法相比。所以这个世间，纵然是追求物质生活舒适的，也应该要学佛。他要不学佛，他那个一切享受、富贵荣华是靠不住的，而且是很短暂的，不能够持久。佛法里面所得的，永恒的，永远不会失掉的。
末后这一句话说，『然其本性灵知不昧，故非断灭』。这就是《楞严经》上所讲的「常住真心」。尤其佛在《楞严》前面，给阿难举例分析的十番显见，单就见性来说，见性就是我们的本性。举一个例子，六根根性，就是自己的真如本性。所以交光大师，在《楞严经》注解里面，教给我们修学的方法，舍识用根。他这一句话讲得很轻松，事实上，做也是不容易。果然做到了，那真的，从凡夫地一步就踏上圆教初住菩萨，也就是《华严经》上的四十一位法身大士。他们的日常生活，处事待人接物，是用六根的根性，不是用六识。我们凡夫用六识，人家用六根根性。所以你只要会用根性，立刻就是法身大士。所以这实在讲，我们是学不来的。他讲的是没错，的确是《楞严经》的经义，是佛的意思，可是普通人做不到。
那就跟《华严》一样接引上上根人，上根人还不行，要上上根人才行。他这个意思，也就是『荷泽大师』，荷泽是神会，你们在《坛经》里面看到他。六祖称他神会小师，他那个时候在六祖会下是小沙弥，但是人很聪明，非常聪明。在《坛经》里面看到的，他也很顽皮，常常跟六祖顶嘴。荷泽所说的『空、寂、照为自性戒定慧』。空，是自性戒；寂，是自性定；照，是自性慧，这个意思也相同，这是禅家境界。神会就是荷泽禅师，他是六祖的学生。我们晓得在禅宗，中国禅宗史上，只有六祖能大师他的会下，真正明心见性，大彻大悟，总共有四十三个人。这是在中国历史上，真的是空前绝后。六祖以前，一个老师教的学生，有这样的成就的，没有这么多。二、三个就不得了，没有这么多的。六祖能大师，学生当中成就的四十三个人，真是无比的殊胜。可是诸位要知道，跟惠能大师学的，我想不止几千人，跟他学的。几千人当中成就的，才不过四十三个，这真是上上根性。他这个说法完全是性德，真如本性本具的德能自然流露。
他此地讲的空，这个空不是无。《心经》上说的空，《心经》里面讲的空，空是有。你看，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」。是讲的这个空，不是空无，这是很高的境界。虽有，心里头没有分别，没有执着，这就是自性戒。寂，寂是清净，心清净到了极处，这是自性定。照，是一切明了，过去、现在、未来都能够通达明了，这是自性慧。这个意思与清凉大师在书上讲的这一句，境界完全相同。这是宗密大师引用古德，引用禅宗的这些祖师大德们他们所说的，互相来印证。使我们对于清凉大师这句话多少能够体会到一些。境界虽然是高，对我们修学是有帮助的。底下这一段话，这是一个事例。
【故疏主答顺宗皇帝心要云。】
『疏主』就是清凉大师，是造疏的这个主人，就是宗密的老师。清凉长寿，他老人家活了一百多岁，他自己经历九个朝代，是七个皇帝的老师，七朝的国师。这是唐朝『顺宗皇帝』向他请教佛法，他给他有一段开示。这段开示与这个意思也相应。但是今天我们的时间到了，这段开示我们下一次再来研究。
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