普贤行愿品别行疏钞 （第二十四集） 1989/1 台湾华藏讲堂 档名：04-003-0024
第24集 A
第24集 B
请掀开经本，一百零九面第一行，最后一句看起：
【难曰。若尔。何故现有众生非即佛耶。】
这是大师假设一个问难，这种情形在当时及后世都很可能遇到的。『若尔』，像前面所说，如果像前面所说的意思。为什么现在这些众生不是佛？前面不是讲众生与佛是一体，只是名字上的差别。其实除名字之外，的确找不到差别之处，不但生佛是一，万法也是一如的。不仅《华严》这样说，《法华经》里面十如是，天台大师开为「百界千如」，都是说明宇宙人生是一个整体，是一个真如本性变幻的现相。可惜我们凡夫迷在这里面，不知道事实的真相。所以觉悟的人晓得是一，是同体；迷的人就不知道，不晓得事实真相。这些问题决定是凡夫提出来的，就是迷人提出来的，觉悟的人不会有问题。我们看看下面大师给我们的解释：
【答。若就众生位看者。尚不见唯心即空。安见圆教中事。】
『众生位』，就是迷位，没有觉悟。为什么会迷？这个迷什么原因起来的？这个迷是几时有的？这都是大问题。释迦牟尼佛当时就有人提出这个问题。现代我们学佛的年轻同修，很多提出这个问题的。经上讲，我们都有真如本性，本来都是佛；现在迷了，有了无明。无明从哪里来的？为什么会有无明？这个问题在佛门里面称之为大问，是根本问题。其实我们已经问得太晚了，在楞严会上，第四卷里面，富楼那尊者就提出这样的问题，他问得比我们还透彻。他说我们现在是凡夫修行，将来破了无明，成了佛，成佛之后几时再迷。他还问了这些问题，这我们还没有问到，你看富楼那尊者都问到了。释迦牟尼佛有很长、很精彩的一篇开示，在《大佛顶首楞严经》第四卷。诸位细细去念念，看看能不能开悟？能不能破迷开悟？实在讲，我们把这个经念了之后，还是迷，还是不悟。原因在什么地方？纵然是听佛给我们讲得清清楚楚、明明白白，那个关键的地方我们没有办法突破。什么是关键？妄想执着。几时我们不打妄想、不再执着，你就不迷了，你就大彻大悟。如果有妄想执着，你把《楞严经》背得滚瓜烂熟，《楞严》有一百多种注解，你把这一百多种注解都参透了，你还是不能解决问题；原因就是妄想执着。
《华严》上说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，本来成佛，「但以妄想执着而不能证得」。你自己确实是佛，你自己不能证得，你看看这个冤枉不冤枉！不能证得的原因就是妄想执着，这是把这个根本给我们说出来了。我们为什么是凡夫？凡夫修行为什么那么难？古德也跟我们说，凡夫修行，同居一关最难突破的，就是凡圣同居土。这是讲我们第一个关口，刚才讲那是最后一个关口，妄想执着那是最后的。我们下手是第一个关口，第一个关口就不容易突破。第一个关口是什么？爱欲与名利。尤其是爱欲，多少有道行的人，修行很有成就的人，一遇到这个缘，这个缘不是善缘，是恶缘，又堕落了。出家人自古以来还俗的就很多，这个还俗就是退堕。在家修行，往往修行的功夫相当不错，相当可观，遇到孽缘一样的退堕。我们这个事情在眼前就能够看得清清楚楚，可见得不容易。连五欲六尘都放不下，妄想执着要想断它就太难。
我们念佛求生净土，信要不坚固，愿力要不强，很难往生，这是实在的事情。念佛人多，往生的人少。绝对不是这个法门有问题，问题都出在我们自己本身，不是在这个法门。我们仔细去研究，实在讲，对于这个法门还是认识不够清楚。所以韦提希夫人，当年要求释迦牟尼佛指出一个好的地方，她想去往生。这在《观无量寿经》里面，她觉得这个世界环境不好，想生到一个清净的世界。释迦牟尼佛很慈悲，以佛的神力，将十方一切诸佛剎土展现在她面前，叫她自己看，自己选择。韦提希夫人结果是选择了西方极乐世界，阿弥陀佛的极乐国土。选定之后，韦提希夫人向释迦牟尼佛请教，应该怎样修学、怎样观想才能够往生？世尊先教她修三种净业。这三种净业是基础。你看还没有教给她修学的方法之前先打基础。三种净业第一，大家都晓得，都记得很清楚：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这第一条。第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。第三条「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。这是三条，一共十一句。佛给我们说得很清楚，这三条是「三世诸佛净业正因」，你看看这多重要。拿这三条来观察，我们就晓得现在人所犯的毛病在哪里。根本的毛病在孝敬，我们没有认真去修，孝亲尊师没有去修。而实在讲，在这个社会里面，师道已经不存在，善知识难求。《阿难问事佛吉凶经》一开端就教给我们，你想学佛，首先要求明师。这个明不是知名度高的，是真正明心见性的这样的老师，也就是说有修、有证的老师，你跟他学。你能够尊重这个老师，能够听老师的指导，百分之百的依从，那没有不成就的。
末后一句就是发菩提心，这个很难。菩提心是什么？是觉心。菩提是梵语，觉而不迷，六根接触外面六尘境界不迷惑，于世出世间一切法通达明了，于三世因果清清楚楚，那怎么会做错事！深信因果就是相信诸佛倡导的念佛成佛，念佛是因，成佛是果。末后这一条是教菩萨的，这样殊胜的因果，甚深微妙的因果，有许多的菩萨都不知道。菩萨如果一下知道，修念佛法门没有一个不往生，往生西方极乐世界就成佛。所以这个法门是一切法门里面最殊胜、最第一的法门，没有人知道，没人相信。读诵大乘，这个很重要。我们要想我们自己能够不退转，想我们自己三福真正能修得好，要天天读大乘经，你对于事理才逐渐通达明了，你的心才能够定得下来。
经典不能念多，选择一种专读，以清净心、真诚心、恭敬心去读诵。一部经务必在三、五年当中，至少要念三千遍。为什么？念这么多遍数，心定下来了；心只要一定，业障就消除。业障是什么？业障就是胡思乱想、就是妄念。心定下来了，妄念就少了，业障就少，就消除了，智慧就增长。那个时候你对于世出世间一切法的看法不相同，绝对不是一般凡夫的见解，所谓是入佛知见。你与佛的知见就相应。如果更能够劝导别人，把这个法门普遍的介绍给他人，这是教学相长，这个功德利益就更大。许多问题自己不能发现，别人一问，这个问题发现。没有人问，不知道自己有智慧，结果人一问了，自己答得都恰到好处，都能够帮人解决问题，这才晓得自己智慧开了，迷关破除了。所以劝进行者就是利益众生，也是必须要做的。所以从经训仔细去检点，我们不难发现病根在什么地方，最可贵的是发现这个病根，要把它消除。你能够发现，这也算是小悟，你有悟处，能把这个毛病消除，这是你修行真正的功夫。
在末法时期，尤其是在现代的社会，修行要讲求实际的效果，形式无关紧要。实际的功夫就是在心地上修，要修心。心清净，身就清净，外面境界就清净，与净土就起感应道交的作用；心不清净，连这么容易去的一个地方都去不了，断烦恼，出三界，不容易办到。此地讲，就众生位看，就是迷位，我们现在都在迷位。『尚不见唯心即空』，这个事实的真相我们见不到。这是大乘别教的菩萨他做到了，法相唯识宗的学者他见到了。华严圆教比那个更要殊胜，超过它。连这唯心即空都见不到，你怎么能见得到『圆教中事』？《华严经》上所讲的境界，是大乘圆教佛菩萨的境界。所以我们看到没有法子理解，觉得很奇怪，讲那些话我们也很难体会。譬如说，「一切众生本来成佛」。我们听了，话是听得懂，意思没有法子明了，众生怎么是佛？下面举一个比喻：
【如人迷东为西。正执西故。】
这是讲迷人，他执着，迷执，他想往西面走，可是他迷了，他把那个东面当作西面，非常执着往那边走。不迷的人晓得他走错了方向，他自己不知道，认为他的方向正确。这比喻迷执。真的，真相不了解，把虚妄相当作真实，我们现在就是这样的人。《金刚经》大家念得很多，念得很熟，《金刚经》上讲得非常的明白，给我们说「凡所有相，皆是虚妄」。我们把这些相看作真实，这就是迷执。又说「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。佛菩萨是这个看法，有为法就是生灭法，就是我们所讲的依正庄严。《般若》里面给我们说「缘起性空」，就是讲这些有为法。有为法是缘起法。缘，拿我们现在的话来说，就是许多条件，聚会之后所现出来的现相。所以这个因缘很复杂，《华严经》里面讲无量因缘。缘起之法没有自性，自性是空寂的，没有自性，所以当体即空，不是真的。这些经论我们也念得很多，但是我们把这一切法样样都当真。在一切法里头，没有一法不分别执着，起心动念生出妄想，妄想就是贪瞋痴慢，贪瞋痴慢全是妄想。纵然在佛门里面修福，修得也不如法。怎么不如法？不能三轮体空，修法要着相。着相就错了、就迷了。佛菩萨是修而无修，证而无证，无修而修，无证而证。他那个修证跟我们修证不一样，他的修证与大三空三昧相应，这个妙，我们的修证与大三空三昧不相应。这个大三空三昧，空，无相无愿，无愿也叫做无作，他与这个相应。我们再回头看看《华严经》里面诸佛菩萨的境界，就是刚才所说的，这不是我们的境界。底下这句话很重要：
【若诸情顿破。则法界圆现。无不已成。】
这是千真万确的事实，所以佛说一切众生本来成佛，这是真的，不是假的。佛说我们迷惑颠倒，迷惑颠倒可不是真的。如果是真的，这个迷就不能够破、不能够断了。这个迷是有生有灭的，有生有灭就不是真的，觉是真的。为什么？因为觉性不生不灭。心是真的，心不生不灭；念是假的，念头是假的。我们今天讲生灭是念头，不是心有生灭，是念头有生灭。念是假的，念是妄心，不是真心。真心是不生不灭，所以叫常住真心。佛经叫我们现在妄心叫意识，识就是分别，意就是意念。这意念里头分别妄想，一个念头起，一个念头灭，这叫生灭心。生灭心就是妄念、就是妄想，这个东西不是真心。
『诸情』，情就是指妄念，情执。这个情要一下断掉了，一下破了，也就是说你真正放下了。你要把这个放下，一真法界圆满的展现在你的眼前，你就清清楚楚、明明白白。今天你见不了一真法界，就是情太重了。这个字不是好字眼，可是迷人很喜欢它。愈是把情看得重，也就是你迷得就愈深。《楞严》上说得很好，《楞严》里面讲十法界，十法界它用一个情，用一个想，来给我们形容：想就是观想，就往上升，情就往下堕落；地狱是纯情无想，没有想，完全是情，那个情就太深了。情太深了，堕到地狱去。如果他有一分想九分情，九情一想，那就是饿鬼道，八分情二分想就是畜生道；人道里面，想就占得多，七分情三分想，这是人道；天道，想又加一分，情再减少一分，如果到纯想没有情，就成佛了。菩萨，九想还有一分情，所以菩萨叫觉有情，觉悟的有情众生。因为他情很少，情只有一，想有九。《楞严》用这个方法来给我们说明十法界。可见得这个东西不是好事情。
前几天有位同修来看我，我也没有问她姓什么，也不晓得她什么名字。但是她跟我说的几句话很有道理。她是个女孩子，她说我现在觉悟了，从前我总觉得我自己非常爱我的先生，现在我知道，我是在死缠他，不是爱他，是缠他。把那个死缠住他，以为是爱他，她说我现在知道我错了。这就是觉悟，这不容易，这观念改过来了。不觉悟的人很多，所以这爱得要命，到最后是要你命。这绝对不是好事情，要快一点觉悟，早一点觉悟。如何能把这一关突破，你的心才会清净，你念佛才会到功夫成片，才会到一心不乱。实在讲，这个觉悟一定要有警觉。警觉什么？一定要知道生死轮回太可怕。
释迦牟尼佛出现在世间，他所示现给我们的榜样，他是出生在贵族，生活优裕。偶尔出去玩，到外面去游玩，看到老死、病死、苦死，看到这些事情，他一看到，他就警觉了。看到那个生病的人想到，我也会像他一样那么苦；看到老的人，老态龙钟，我将来也会变成他那个样子，很快，不要几年就变成那个样子；看到人家死的时候，那个死相觉得我过几年也要死，无常迅速，生死事大，能够想到这个地方，这个世间缘真是意冷心灰，不会再贪恋了。六道里面搞什么？就是搞这个生老病死苦，不断的在搞，永远没完没了。这是凡夫所作所为所感的果报，这个事实我们要看清楚，我们要觉悟。你还愿意继续再搞下去吗？无量劫以来，生生世世搞这一套。说个不好听，这个事情佛菩萨眼光里看是奇耻大辱，怎么干这一套。想一想我们过去生中，多少同伴他们觉悟了，现在已经成佛作祖、作菩萨，我们还继续不断在干这一套，能不惭愧吗？这个觉悟是一个非常大的力量，警策自己不再迷惑了、不再糊涂了，我要把情执断掉，世间五欲六尘不再沾染，我们这一生才有指望出得去。
纵然积功累德做一些善事，要作而无作，不能把这些做的好事功德常常挂在心里，不可以。为什么？唯心即空，一切有为法，如梦幻泡影。哪一桩事情值得牵挂？所以要把这个牵挂、忧虑、妄想、执着彻底放下，这就是「诸情顿破」。它这个情字是广义的，我们中国人讲七情五欲，这一个字就代表。在佛法里面，它代表的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，都用这个字来代表。所以等觉菩萨还有一品生相无明没有断，称之为觉有情。你看那个情就是代表的根本无明，他还有一品生相无明没破，所以这个字在此地含义非常之广。
这个诸情，拿佛法纲领上来说，就是这三大类：见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，『顿破』。这个法门是圆顿大法，用什么方法破？《华严经》这是最后的一卷，是《华严经》的总结，它的方法是用十大愿王导归极乐，用这个方法来顿破。换句话说，就是教我们用执持名号，一向专念阿弥陀佛的方法，也就是不起心动念则已，起心动念，念念都是阿弥陀佛。除了阿弥陀佛，没有第二念。这你就诸情顿破了。你统统把它归到这句佛号上来，这是真的，这是事实。
刚才讲，菩萨不晓得这个方法；菩萨晓得这个方法，很快他就成就，他不会再修其他的法门。念佛是因，成佛是果。我们念佛也念得很久了，为什么没有成绩？我们念得不如法，念佛归念佛，是妄想归妄想。佛号不能够取代妄想，这念佛就没用处了，念得再多，不得力。就是什么？情执断不了，也就是世缘放不下。世缘放不下，还是一句老话，对于六道轮回这个真相没搞清楚，还不害怕，不怕，没搞清楚。真正搞清楚了，对生死轮回感觉到非常恐怖、非常可怕，你念佛念得就恳切了，为什么？救命。只有这个方法能救命，只有这个方法能出得去，这个时候自然就一心专念，得一心才做得到。否则的话，我们这个念佛不是一心念佛。所以一心是能证，法界是所证。这个法界是一真法界，你看看念佛法门与这个相应，原来一心就是一真法界，一真法界就是一心不乱，它是一桩事情，不是两桩事情。《无量寿经》跟《阿弥陀经》，都是直截了当教给我们修一心。《弥陀经》，罗什大师译本，一心不乱；《无量寿经》的译本，一心专念，都是着重在一心上。果然一心，一心决定没有二念，有二念就不是一心。契入一心。『则法界圆现』，圆是圆满，一丝毫欠缺都没有。『无不已成』，一成一切成。这个时候，你才能够真正看到大地众生同成佛道。《华严》上讲的「情与无情，同圆种智」。圆是圆满，种智就是一切种智，就是成佛。底下再合比喻说：
【犹彼悟人。西处全东。】
豁然明白了，我走这个方向是东面，不是西面，不再迷惑。这是第一个问题。下面接着再看第二个问题：
【又难。】
他又提出一个难题来：
【若尔。诸佛何以更化。】
事实既然是这样的，事实是如此，佛又何必现身去教化这些众生？众生本来是佛，何必还去教化他？本来是佛是没错，从理上讲的，但是现在事实上他不是佛，他是个迷惑颠倒的佛，他没有清醒。所以天台家讲佛，讲六种，第一种就是「理即佛」，跟《华严》讲的没有两样，那就是一切众生本来成佛。从理上讲是真的，完全是事实真相，可是就众生位上来讲，那就不然了。所以「名字即佛」，我们现在，在他那六个层次里面，我们就属于名字即佛，名字是有名无实，是名字佛，你不是真佛，你只懂得一点佛法的理论，道听涂说的。不是自己的境界，听别人讲的，这就是儒家所讲的「记问之学」，底下是「不足以为人师」。
所以讲经，也有一些年轻人来找我，希望学讲经，从哪里学起？从修行功夫上学起，这是真的。你自己有修功，才会有几分相应。有一分功夫，就有一分相应；有两分功夫，就有两分相应。你没有修功，哪里来的相应？所讲的全是别人的，与自己一丝毫都不相干。所以自己一定要认真的修行，修什么行？要拿前面来讲，破诸情而已。简单的讲，就是看破放下，看破是般若智慧，放下则是禅定功夫，所以看破放下就是定慧等持。你能看得破、能放得下，与佛法就相应了。
换句话说，学佛一定是从戒、定入门，不是从读经、从研究经典。像现在一般许多年轻人，学佛从哪里下手？从研究经论上下手。从这里下手，毛病很大。你看清凉大师在《四十华严玄义》里面，我们这是最后一卷，《四十华严》疏、注解玄义里面给我们讲，有解无行增长邪见。现在很多人走这个路子，他对于经典研究下很大的功夫，找注解，天天在读，天天在抄，甚至于也写了不少东西，邪见。为什么？他是非人我天天在增长，愈觉得自己懂得佛法多了，这眼睛慢慢长，长到头顶上去，都看不见人了。佛法是要断贪瞋痴慢的，他现在学了之后，贪瞋痴慢不但不能断，增长。增长贪瞋痴慢，所以他那些佛法，清凉大师讲得好，那是邪见。
你明白这个道理，学佛从哪里学起？学讲经从哪里学起？从戒定学起。首先把心定下来，把一切万缘放下。古人教学时间是五年，你把一切万缘放下，放下五年，然后再说。五年放下，心的确定了，他先从这里下手。五年在道场里面打杂，做杂务事情，修福。什么也不看，什么也不听，把心定下来。所以你真正要想学，报纸杂志、电视广播要统统放下，决定不能够接触。你接触这个东西，你头脑里面装的拉拉杂杂东西装得太多，洗都洗不干净。所以最好不要看这东西，世间这些事统统不知道的好。天下无事，天下太平。今天问我，今天没有事情，台北市也没有事情，台湾也没有事情，世界也没有发生事情，天下太平。你们心里不太平，我很太平，我不看。过去偶尔我还看看新闻，现在我这次回国来，电视机从来没有打开过，新闻也不看了。看经，天天跟佛菩萨打交道，这个心清净。哪有时间听这些乱七糟八的杂心闲话。所以一定要养自己的清净心，我自己在此地体会收获很多。过去偶尔看看新闻，心没有现在这么清净，身体也没有现在这么好，颜色也没这么好。心清净，什么都不要管。那些烦杂的事情自然有那些烦杂的人去管，他们喜欢管的他们去管。我们只要修清净心，这很重要。我跟你讲的，不是字面上跟你谈，我有经验。下面答覆得好。
【答。众生不如是知。所以须化。】
佛为什么出现在这个世间，道理就在此地。众生想不想知道？想知道。知不知道这个世间苦？也知道这个世间苦，也很想出离，没有法子。所以这个世间有不少聪明智慧人，科学家、哲学家都是很聪明的人，乃至于包括宗教家，这些人有没有办法？搞到现在还是没有办法，把这个世界愈搞愈乱。所以佛才出现在世间，大家已经想求，找不到方法。佛是大慈大悲应化在世间，帮助我们解决这个问题。『所以须化』，这个须就是必须佛来示现教化众生。
【如是化者。为究竟化。如是化者。无不化时。】
这就是说明佛出现在这个世间真正的意义与价值，不同于世间聪明智慧之人。世间聪明智慧之人，替大家解决问题，不能够究竟、不能够圆满。只能帮一时，不能帮助你来世；或者能帮助你来世，不能保证你生生世世，不究竟。唯独佛这个方法是『究竟』法，在此地特别指《大方广佛华严经》。这在中国佛教，甚至于在日本、在韩国，自古以来的佛门这些大德，都认为《华严》在一切经里面，这部经是最圆满、最真实，所以称之为根本法轮。认为一切法门、一切经教都是《华严》的枝叶，《华严》的眷属。《华严》到最后能够达到究竟圆满，它用什么方法？最后达到圆满，就是我们这本书，普贤菩萨十大愿王导归极乐，到西方极乐世界，这才圆满。所以不读《华严》，没有法子理解西方极乐世界。参透了《华严》，才晓得到后来原来是这么一桩事情，才真正明白《观经》上所讲「深信因果」。《华严》到了末后才提出念佛成佛，念阿弥陀佛求生西方极乐世界，证无上菩提。
所以彭际清居士说，《无量寿经》是中本《华严》，有道理。彭际清生在前清乾隆年间，他对于《华严》可以说熟透了，而把《华严经》修行的方法给我们提出来。他做了一个论，《华严念佛三昧论》，就是《华严》念佛的方法，这是学《华严经》的精华，他把它拈出来了。这个《论》现在我们有单行本流通，而且黄念祖居士有讲解的录音带，你听听华严会上，四十一位法身大士，他们是怎么修的，这《华严念佛论》就是说他们修这个念佛法门。《论》做得好，黄念祖老居士也讲得好。希望我们同修要多听一听，多听几遍，才知道《无量寿经》是《华严经》的精华。
日本古代的大德，曾经说《华严》、《法华》不过是《无量寿经》的导引而已。由序，我们经不是有三分吗？序分、正宗分、流通分。《华严》跟《法华》是序分，《无量寿经》是正宗分，由这个序分引入正宗，你看看这把《无量寿经》的地位捧得多高，在《华严》之上。他说《无量寿经》是中本《华严》，那还有小本，小本《华严》是什么？《佛说阿弥陀经》，《阿弥陀经》是小本。这种话要不是真正过来人，说不出来的。真正过来人，不容易。由此可知，归到西方极乐世界，归到这一句阿弥陀佛名号，这才是究竟圆满。
『如是化者，无不化时』。佛教化众生，没有时间限制，也没有空间限制，所以经一展开，我们看到六种成就。「如是我闻，一时」，一时就是不受时间限制，不受空间限制。一时是什么时候？机缘成熟的时候，也就是说，我应该要听这个法门。你觉得我应该要学这个法门，应该要听这个法门，佛菩萨马上就来了，他会把这个法门传授给你，这叫一时。我们起心动念诸佛菩萨都知道。你看《无量寿经》上，说西方极乐世界他们那边的人，天眼洞视、天耳彻听、他心遍知。我们这个地方一举一动，西方极乐世界每个人都看得清清楚楚，一个都瞒不过他；我们这个地方说悄悄话，他也听得清楚；我们心里动个念头，甚至于自己还不甚明了，西方极乐世界人早已清楚了。
所以我们如果肯定真正相信，怎么敢动个坏念头，坏念头都不敢动，还敢做坏事吗？不敢。为什么？太多人看见了，不是一个、两个。西方极乐世界那个人数没法子计算的。经上讲得很清楚，即使十方世界众生统统都证到辟支佛果，这是假设的话，神通都像目犍连，统统来计算，计算多久？千亿岁都得不到答案。你说西方极乐世界人有多少！这么多人都看到你、都听到你、都晓得你心里头的念头，还敢打妄想吗？所以我们今天想打个妄念，做个坏事情，以为别人不知道，实在是自欺欺人。凡夫不知道，西方极乐世界人没有一个不知道。我们也想得到这种能力，往生西方，这个能力马上就得到。下下品往生也能够得到。这是弥陀大愿加持，使一个带业的凡夫，一生到西方极乐世界，就圆证三不退，神通道力跟阿弥陀佛差不多是相似的。
所以佛度众生的机缘，没有时间性，我们自己要觉悟，我们有个非常恳道之心，佛马上就知道。佛氏门中，不舍一人，一个人都不舍弃的。你这个心意不诚，是假心假意的，那当然佛菩萨不会来的。为什么？因为你是跟他开玩笑的，佛菩萨不受欺骗，因为他知道，他不会受欺骗的。你想骗他，骗不了他。你骗自己可以，骗佛菩萨，骗不到。因为佛菩萨是对于你的过去、现在、未来他都晓得，你怎么能骗得了他？骗不了他。所以这些大经念到，的确是有好处。我们知道因果，自然就会收敛，自然知道惭愧，知道发愤，勇猛精进。
【故下结云。】
底下，这做了个总结。
【大悲相续。救度众生。五教不同。皆圣言量。不可将教就情识说。】
末后这一句话很重要。所以佛菩萨是无尽的悲心。为什么？看到这些众生迷惑、造业、受报，他看得很清楚。『救度众生，五教不同』。由此可知，佛无时无刻，不在世间。佛在世间，从来没有离开过众生；如果离开众生，悲心就没有了。既然佛菩萨在这个世间，为什么不跟我们说这个究竟了义的佛法？给诸位说，他说了我们听不进去，所以不得已才五教不同。这个五教是华严宗建立的：小教、始教、终教、顿教、圆教。你是哪一类的根性，就用哪个方法来教导你。
所谓根性，实在讲就是自己的爱好。拿现在讲是自己的兴趣，自己的爱好。你喜欢什么，佛就教你什么。你觉得人间还不错，我来生还想做人，佛就教你来生如何再得人身。怎样来生比这一生更幸福，佛就教你这个方法，这都属于小教。你如果觉得人间太苦，听说天堂不错，你想到天堂去，你也不必去信基督教、天主教，佛会教你怎么上天堂，比那个教讲得还可靠。那个信了，未必能够上天堂，佛教给你这个方法是一定可以上天堂的。一般人只晓得个天堂，对天上的事情含糊笼统。天有二十八层，你要到哪个天堂去，每个天堂的情况都不一样，天堂不是一个。
从前有个天主教的神父，方豪，也许你们很多人都知道他。他在政大教书，政大文学院的院长。他跟我是邻居，我跟他在一起做邻居做了十几年，我们很熟，他也常常到我这里来借《大藏经》看。看了之后，告诉我，你们佛教对天上的情形讲得这么清楚，好像是去过似的。我说对，是去过的。他们那个讲得不清楚，没去过，我们这个讲得比他清楚。所以不能含糊笼统。你想当阿罗汉，则有当阿罗汉的方法；想作辟支佛，有辟支佛的方法；想作菩萨，有菩萨的方法，五教不同。所以佛家经典有这么多，法门有这么多，适合于各个众生的根性。你喜欢学什么，佛就教给你什么，佛决定不勉强。你的机缘不成熟，佛不会劝你修高级的法门，不会的。什么时候劝你？机缘成熟。你听得进去，听了会欢喜，肯发心依照这个法门来修学，这个时候佛才会劝你。不是这种因缘，佛不劝你。所以五教都是『圣言量』，都是佛说的。五教，佛菩萨统统赞叹，绝对不会说这个法门好，那个法门不好，没有这个说法。你去查遍《大藏经》，找不出这一句话，只有赞叹本门，没有批评其他的法门。
末后这一句要紧的是，『不可将教就情识说』。因为佛的经教、佛的言说是圣言量。也就是说，是从自性亲证境界为我们说出来的。纵然给我们讲的人天小法，也是法界圆现，也是究竟真实，我们错会了意思。佛是真实说，我们是情识来接受。如果说过失，过失还在我们自己这一边，不在佛那一边。我们如果舍离情识，就能够解如来真实义。这个经上常讲，「愿解如来真实义」，要离开情识，才能够解得了如来真实义。情识不舍，那总是记问之学。这是我们要特别留意的，要认真努力来修学。
本经序文里面第二大段到这里讲完了。下面这是第三段。今天就讲到此地。
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