普贤行愿品别行疏钞 （第二十三集） 1989/1 台湾华藏讲堂 档名：04-003-0023
第23集 A
第23集 B
请掀开经本，第一百零七面第六行，第二句看起：
【何以故。菩提无相故。若无有相。则无增减。佛子。菩萨摩诃萨应如是知。成等正觉。同于菩提。一相无相。】
这段文上次因为时间的关系没有能够讲完，这个意义是超越时空，超越因果。《华严经》这段经文，黄念祖居士在注解《无量寿经》，也特别引用了这段。超时、超处就相当的困难，何况超因、超果。这段文是给我们解释其所以然的道理，为什么这个法界不增不减的。这桩事情，特别是初学的同修，有许多这样的疑问。我都曾经遇到很多人问我说：法师，那我们这些人统统都成佛了，这世界上不就没众生了；如果我们都往生西方极乐世界，这世界上就没有人了。他担心的事情很多，想得太多了，哪里晓得这事实的真相是不增不减。这不增不减，前面已经给我们说出来了。实际上来讲，这是完全讲佛与大菩萨的现量境界。
到底有没有佛？有没有众生？给诸位说，没有，无佛无众生。为什么佛跟我们说有佛、有众生？因为我们凡夫执着。你执着有众生，佛就那一边建立一个佛，相对建立。如果我这一边不执着了，那一边也没有。所以我们的观念，完全生活在相对的概念里面，这不是真实的，完全是虚妄。所以《华严经．出现品》里面讲得很好，我们这些凡夫「但以妄想执着而不能证得」。这个证得，就是宇宙人生的真相你不能了解，因为你有妄想、有执着。佛法为什么那么难懂？究竟难在哪里？难在我们的妄想执着不能放下。听了佛法，我们又去打妄想。佛教给我们这个，我们又执着。佛说个佛，我们执着个佛，这就麻烦了。换句话，就是非执着不可。实在讲，佛法自始至终是破执着的，没有执着就成佛了。这经上讲得很清楚，人我执放下了，你就证阿罗汉果；法我执破掉了，就成佛了。由此可知，这凡夫为什么成不了阿罗汉，成不了菩萨，成不了佛？就是执着不肯放下，原因在这个地方。所以前面讲，前面一大段的经文，上次来听过的没有问题，你还能够记得起来。如果上次没有来的，再把前面这段文念一念，我念一遍，要不然今天这几句话，突然来的很不好懂。
前面的文，在一百零六面倒数第二行。我从第二句念起：「佛子，假使有人」，这都是假设的话，不是真的，假设的话。「能化作恒河沙等心」，这个恒河沙是佛在经上常用的比喻，就是印度的恒河，那里面的沙很细，那恒河里面沙数不清的，用来比喻数量之多。比喻一个人那个妄心、妄念确实是如此，像恒河沙一样。「一一心复化作恒河沙等佛」，那这个化的佛就太多了。「皆无形无相」，化的这些佛无形无相，「如是尽恒河沙等劫」，这个劫是讲时间，「无有休息」。那这个变化的数量就没法子说。「佛子，于汝意云何。彼人化心，化作如来，凡有几何」。你想想看，他等于多少？究竟他变化多少？他没有形相。底下就有一位菩萨起来答覆，「如来性起妙德菩萨」，这个如来性起妙德是菩萨的名号。这菩萨就说，「如我解于仁所说义」。仁是通常对别人的敬称，就是仁者。我想理解你的意思，「化与不化等无有异，云何问言凡有几何」。因为你所变化的无形无相，那你变化得再多，跟没有变化没有两样。你怎么能再问这个说有多少数目，这不是故意考人的吗？
「普贤菩萨言，善哉善哉。佛子，如汝所说，设一切众生于一念中悉成正觉，与不成正觉，等无有异」，这才把话回归到正题上来说。这个意思就是法界里面一切有情众生不增不减，等无有异，就是这么个道理。因为尽虚空遍法界依正庄严，都是我们自心变现之物，不能说它多，也不能说它是少。为什么？它都不是真的。形相虽然是有，有不是真的形相。佛法里面讲真与假，真的定义，真的就是永远存在，那就是真的。诸位想一想，我们这个宇宙之间，你六根所能接触得到的，哪一样东西是永远不变的？有情的众生这个身体，生老病死无常的，那就是假的。虽有形相，不是真的，等于无形无相。如果你要不相信，你可能够记得我们家亲眷属有老人过去了，他现在在哪里？形相没有了。在这个世间短短的几十年有形；几十年之后，没有形相，还是等于无形无相。我们现在在这里有身相，再过个几十年之后也是无形无相。假的，不是真的，没有一桩事情是真实的。
所以这结果都等于零，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，你仔细去观察，大概观察到最后，只有一个虚空。虚空大概它可以常在，为什么？它没有改变，除了虚空之外，虚空里面所有一切物质都有变化，都不是常住。所以佛在《金刚经》上说，「凡所有相，皆是虚妄」。既然是虚妄，你还有什么好执着？还有什么好计较？还说它存在不存在，真的存在不存在，都没有意义。我们今天执着这个事情存在，那个不存在。地球将来成住坏空之后，哪样东西存在？你现在做档案、做历史，那个历史档案也不存在，也都是短时间的，没有一样是真实。所以印度人不重视历史有他的原因，这假的，何必那么执着？我们中国人比印度人执着，这个历史写得很清楚，写得很完整。印度没有历史，他们知道凡所有相皆是虚妄。不执着这一些，这是我们要了解他用意之所在。
那这是说出『菩提无相』，这是讲『成等正觉』。成等正觉，就是成无上菩提。菩提什么？菩提无相。所以菩提心是清净心。这一点真正学佛，想在这生有一点成就，是不能不留意。有一点成就，这个话说得都有毛病、都有语病。为什么？有一点就坏了，它这无相，怎么还有一点？这不能有，不能有才是真正的成就；有了，就没有成就。这个义趣要我们细心去体会，真实是「言语道断，心行处灭」。不可思议，思就是思惟，没有办法想一想就有了东西，不能想。想都不能想，那怎么说得出？所以这个不可议，议就是议论，就是言说不可议！真正的法，宇宙人生的真相是说不出来的，也无法想象的，到你不说、不想，这个宇宙人生的真相就摆在你眼前，你清清楚楚、明明白白。也许有人说，我现在我也不说，我也不想，我眼前什么都不明白。这什么都不明白，是因为你有无明，是因为你那个念头还有想。我什么都不想了，我也不说了。你们想想看，有没有想？我什么都不想了，他想我什么都不想，还有个想，这很难。所以佛法里面讲，无想、有想是无掉了，我无想，无想也要把它无掉。无有想，无无想，有、无两边都离开，这才是佛法所说的无想。
特别是禅宗里面所提倡的，你看《六祖坛经》里面讲的无想，无想不是我什么想都没有了，那就错了。那你还是有想，你有个无想，心还是不清净，还是有无明。必须有、无两边都断，这才能开悟得了。这个地方完全是佛与大菩萨的境界。《华严》里面所讲的四十一位法身大士，这些理论、境界我们如果能够体会，对我们念佛有很大的帮助，也就是我们常常讲，想求一心不乱。我们今天的心，为什么不能得清净？为什么不能得一心？就是念虽然是念了，不如法，这一句佛号不能够恢复清净心。实在讲，念佛完全符合经义，有想、无想两边都离开了，心里面一个妄念没有，这是无想，无有妄想。有一句阿弥陀佛，清清楚楚、明明白白，不是无想，有想、无想两边都不着。
这句阿弥陀佛没有意思，这句阿弥陀佛又含无量的意思。没有意思是般若根本智，无量意思是般若里面的后得智，所以「般若无知，无所不知」。所以每天念这句阿弥陀佛，要怎样念？要老实的念，一定要把这句佛号代替我们所有的妄想、杂念。这句佛号是清心剂，我们的心清净了，那就无量的功德。这是正修，正修还得助修。如果没有助修，正修也不太容易得力。助修是什么？助修要断外面一切恶缘，这很重要。所以真正想求清净心，环境还是要注意，因为我们毕竟是凡夫，凡夫会受环境的影响，我们还没有做到八风吹不动，这一切境界里头不动心，还做不到。做不到，你就还会受外境影响。最好这个外境愈是远离愈好，我不接触。
现在这个社会科技太发达，有好处，也有坏处。好处是消息灵通，一切便捷方便多了。坏处是什么？这个头脑一天到晚装的东西装太多。这对我们想心定下来、静下来是很大的妨碍。所以最好还是不要看报纸，不要看电视，能够不需要接触的人，少接触；不需要讲的话，少说话，我们心才会清净。这什么？这叫断外缘。
从这上来说，真正修行，我们在外国，觉得比中国环境好，因为那边的外缘比我们这里殊胜。尤其像我这样到外国去，不会讲英语，话讲不通。隔壁邻居见面点点头，一句话都不要说，讲不通。所以报纸、杂志，什么电视自然就统统都不看了，心清净了。在国外工作都很忙碌，生活的压力很重，很难得来看看我，这个好。应酬就少了，一天难得有一个电话，这个环境清净。我觉得在国外生活，没有台湾那么方便。譬如讲，这做生意，没有台湾这么赚钱。但是那边的生活比较朴实、单纯，非常适合于修道。尤其适合于念佛，能够到外国去念三个月的佛，从前那个庄传忠居士，曾经跟我在美国住过一段时期，他很感慨说，我在这里住三个月，比我在台湾修三年功夫都还好。环境好，这就是外缘。如果你每年能够到国外去小住二、三个月，那就不一样，确实不一样。我不是劝你到外国去住家，住家在那里生活，没有台湾这么舒适，很苦。我劝你到那个地方去修行，等于住山，等于闭关一样。在此地闭关，天天找你的人还很多，看你的人很多，不能不应付。在那个地方，没有人来看你，没有人有时间来找你，所以环境非常之安静，这叫外缘。下面是解释，这个解释很简单，但是非常的清楚。
【释曰。上来但以反覆相对。故有四句。而大旨不过是因果交彻。亦可如文而见也。但众生成佛之义。难以忍可于心。略为问答。】
前面虽然讲得很清楚，可是初学的人，的确这里头的义趣，还是很难体会。这是清凉大师非常慈悲，不厌其烦再给我们加以解释。末后这一句，『忍可于心』，「忍」就是同意，就是承认，就是理解、体会到这个意思，所以这一个字有很多的含义在里面。像佛学名词里面，无生法忍，意思跟这个相同。无生法是佛讲的真实法，一切法不生不灭。有生就有灭，不生哪来的灭！一切法不生不灭，我们听了这个话很难同意。几时你能够体会到这个境界，承认佛所讲的一切法，确实是不生不灭，你就入了无生法忍，你就是无生法忍的菩萨。这个时候的见解，跟佛完全相同。无生法忍就是《法华经》上所讲的，「佛知佛见，入佛知见」，你的见解跟佛完全相同。
我们今天是凡夫知见，认为一切法有生有灭，那要佛菩萨跟我们的看法完全相反，他说一切法不生不灭。不生不灭，真的；有生有灭，假的，我们看错了。我们为什么会看错？因为我们现在用的是生灭心，八识。我们用八识，八识就是生灭的，一个念头起，一个念头灭。所以我们这个心叫生灭心，生灭就是有造作、有为法。在《百法》里面讲的八识五十一心所，统统叫有为法。佛菩萨已经不用八识，转八识成四智；转阿赖耶识为大圆镜智，转末那识为平等性智，转第六识为妙观察智，转前五识为成所作智。四智是不生不灭，所以他是用不生不灭的心看这个世界不生不灭。我们用生灭心，看这个世界是生灭的。
这个话诸位要是还不容易体会得到，我们举个浅近的比喻：譬如我们用一面镜子照外面的境界相，镜子是不生不灭，照外面境界相清清楚楚，真相照出来了，明明白白。如果我们用一个摄影机去照外面这个境界相，那个摄影机，现在玩摄影机的人已经不多了，现在都用录像机，比这个更进步。从前那个摄影机，通常我们摄影的速度是一秒钟二十四张，一秒钟它的镜头开合二十四次，最少的是十八次，一秒钟十八次，这就是生灭。照外面这个境界相也是一张一张的，到放映的时候，它是连续放映的。所以我们看的那个电影好像是真的，那电影是假的，你看看底片一张一张的，它是连起来的来放，放的速度太快，你感觉到好像有动，其实不动，其实它没有一张是动的，都是静止的。那个动是什么？是你眼睛看花了，看到它的动作，其实它没有动作。
我们凡夫的心就像摄影机，它在那里动，它有生灭。所以见到外面这个境界相，也是生灭相，也是断断续续的相。不像镜子照得那么清楚，镜子照的是真相，摄影机所得的是幻相。菩萨的心就像明镜一样，没有生灭；凡夫的心就像摄影机一样，速度很快。经上给我们讲，一剎那，一弹指有六十剎那，一弹指的六十分之一，一剎那里面有九百生灭。你看看我们这个妄心念头有多少，我们自己没有法子觉察，往往就是我的心很定了，其实念头不晓得有多少，自己不知道。阿罗汉入了九次第定，还不知道自己念头有多少，何况凡夫！阿罗汉粗的念头没有了，微细的念头他自己还不知道。所以佛在经上说，什么时候这些微细的念头你能够觉察到、能够把它断掉？八地菩萨。八地叫不动地，这是真正不动，心真正清净。这是无生忍位的菩萨，八地是无生忍，真正证得一切法不生不灭。无生忍，这是有三个位次，七地是下品的无生忍，八地是中品，九地是上品，无生忍位三个位次。到第十地就不叫无生忍，叫寂灭忍。十地菩萨是下品的寂灭忍，等觉菩萨是中品的寂灭忍，成了佛，叫上品寂灭忍。《仁王经》上所说的。
所以诸位同修，我们学佛希望将来能往生西方极乐世界，这个心念一定要与经上所说的相应。不要我们操的心不要去操，不要我们管的闲事也不要去管，要知足，最重要的。你看一切诸佛如来，他在作后补佛的时候，等觉菩萨后补佛地，为什么一定要住在兜率天？二十八层天，哪一层天不好住，为什么偏偏住在兜率天？兜率是梵语，翻成中国意思就是知足，换句话说，你要不知足，不够资格成佛，成佛一定要知足。换句话说，你要想往生西方极乐世界，你得知足才行，不知足的人不能往生。不能说我再多赚一点钱再去，那个钱你带不去的，要知足，知足常乐，就乐了。不知足的人，苦！财富再多，他还苦，因为他贪心逐渐在增长，贪瞋痴慢都在增长，他不知足。所以知足常乐。后补佛一定是住在知足这层天上，这个用意很深，我们要能够懂得。下面这就是问答，所以他的意思统统是给我们显明因果交彻这桩事实，因中有果，果中有因。
【问。此中成佛。为约事成。为约理成。若约事成。云何同性故。若约理成。云何成正觉入涅槃耶。】
这问得很有意思。你前面讲『成佛』，成佛到底从是理上讲的，还是从事上讲？实在讲，天台家六即佛是有理、有事，理事统统说到了。这个地方问，也问得很好。如果从事上讲，怎么可以说这个性相同，这个性当中同，这是理。如果从理上讲，明明有示现『成正觉』，有示现『入般涅槃』，就是示现八相成道，这个是事。我们看他问起来满有理由的。其实他为什么会提这个问题？他不晓得这个理跟事是一，不是二。如果晓得理跟事是一，不是二，他的问题没有了。理与事不是分开来的，是一桩事情，这个意义很深，这是千真万确的事实。我们看他下面的解答：
【此是华严大节。若不对诸宗。难以取解。】
这个问题，实在说，也是一个根本的大问。这个问题要不能解决，我们的疑惑不能断；疑不能断，对于解行都是障碍。这是大烦恼，根本烦恼贪瞋痴慢疑，这对于圣教怀疑。大师在此地说，要解答这个问题，还要跟佛法其他宗派，换句话说，合起来看比较容易理解。
【今约五乘及五教而辨浅深。】
这就比较上，这是方便权巧的说法。『五教』，华严宗所建立的，小、始、终、顿、圆。『五乘』，大家都知道，人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨。
【然诸众生。若于人天教中观之。具足人法二我。】
这个好懂，就我们现前的程度，现前的理解与观念，我们的确是具足人我执、法我执，这两种执着我们具足。我们认为，『人我』是真的，『法我』也是真的。人我是什么？认为我是真正存在，一切万法也是真正存在，它不是假的，这是一般人的观念。就是承认宇宙跟我这个人是真实存在的，所以对我也执着，对一切万物都执着。自我的执着是人我执，对一切万法的执着，这叫法执，法我执。这是『人天』的境界。
【若于小乘教中观之。】
『小乘教』是声闻、缘觉。他们我执没有了。
【但是五蕴实法。本来无我。】
他们见解就不一样了，譬如他看的这人是什么？这不过是色、受、想、行、识聚集这么个现象而已，这没有我。我们再举个例子来说，像人天的执着，我们跟他讲这是一本书，他执着，不错，这是一本书。程度高的人，你跟他讲这本书，只不过是一堆纸叠在这边而已，纸一拿走，书就没有了，书不存在。他不执着书，执着这一堆纸，他承认一堆纸。这一堆纸是什么？法执。这本书是我执，他不执着这个书，他说这是一堆纸。这就比前面那个执着来得轻，看到这事实的真相。好像我们凡夫看到一个建筑，这个高楼很漂亮，建筑得很好。那个建筑工程师在那里看，他没有看到楼，他看到这个地方多少吨的钢筋，多少包的水泥，他看这些东西。我们看不出来，他看到这些东西，这眼光不相同。我们执着这个楼房，他没有执着楼房，他执着在那里是这大概要多少工程，多少材料，值多少价钱，他执着这些，比我们看得要微细，看得也真实，这是小乘人的看法。
【若大乘始教法相宗。】
这就是法相唯识宗。
【则说唯识所现。】
他连前面那个『五蕴实法』』都不执着，色受想行识是什么？唯识所现的。色受想行识也是假的。唯识是真的，识是真的，识是能变，色受想行识是所变。这个观察法就又高一层，又进一步了，对于五蕴之法也不执着。
【若无相宗。则说幻有即空。人法俱遣。】
这都是始教，始教里面有法相宗、有无相宗。就是一个空宗，一个有宗。法相是有宗，无相是空宗。空宗的人来看，『幻有即空』，有即是空，比唯识所现还要干净利落，他心清净，他不执着。『人法俱遣』，人我、法我他都不关心，他统统都不执着。
【若大乘终教。唯如来藏具恒沙性德。故众生即在缠法身。法身众生。义一名异。】
大乘菩萨的看法，比他们这些人，空、有两宗的看法更真实，看出这个宇宙人生的真相。真相是什么？是『如来藏』变现之物，《楞严经》上就是讲这个。《楞严经》上讲，这一切万法都是如来藏妙真如性，「当处出生，当处灭尽」，这是讲的事实真相。所以眼前这十法界依正庄严是什么？是性德，真如本性的相分，真如本性的启用。有体当然就有相，当然就有作用，这是真性的德用。所谓一切众生，『众生』就是『在缠的法身』，法身就是如来，众生是迷惑颠倒的佛。所以跟你讲法身、讲佛、讲众生，名字是不一样，意思是一样的，决定没有差别。
所以佛在《华严》、《圆觉》上告诉我们，「一切众生本来成佛」，这是真的。在大乘终教这些菩萨们眼光当中，一切法决定平等。因为他心里面确实没有分别执着。他的眼光当中，万法一如，生佛不二。这样的菩萨，这就是可以修华严三昧，可以修普贤之德，普贤之德就是十大愿王，有资格修礼敬诸佛。因为他心平等，学《华严》一定要以平等心，才有资格学。心不平等，没有办法入华严境界。你看善财童子参学的时候，学生只有自己一个人，除自己之外，都是诸佛，都是菩萨，都是善知识。善知识就是我们一般讲的老师，没有一个人不是我的老师，个个都是，个个都是佛，个个都是菩萨。凡夫、学生只有我自己一个人，这是入了这个境界。
我们今天学佛，为什么入不了境界？就是我比别人都强，他总是也不如我，这就是我执。《金刚经》上讲，我相、人相、众生相、寿者相，四相具足，怎么能入得了华严境界？我们今天念佛，所以不能得一心不乱，就是起心动念，心里面有我。佛法，前面说过要破执着，现在是想尽方法培养我执，起心动念都是我执，常常念到我，就是培养我执。这怎么能断得了？所以你真正想修行，你想成就，这个大乘法是非常之殊胜、非常的微妙。比小乘的确来得容易，来得方便。大乘法，它不像小乘一样，一定先破我执，它不用。它教给你一个方法，起心动念想别人，不要想自己，久而久之，把自己忘掉了。这个我执不破，没有了，这个方法妙，实在是妙。尤其念这句阿弥陀佛，起心动念想阿弥陀佛，不想自己，想阿弥陀佛普度众生，我要跟阿弥陀佛一样，至少我要帮助阿弥陀佛普度众生。用这种方法来破我执，我们这句佛号念得才会得力，才会起作用。所以一定要认识宇宙人生的真相，然后才晓得，自己应该用什么样的心态来面对这个社会，这叫做修行。
所以修行，现在这个修行很多人搞错了，以为什么？我每天念几部经，每天念多少声佛号，这就是修行，这完全解释错了。要晓得，行是你的行为，你的思想、你的见解、你的行为，行为有了错误，把它修正过来，这叫做修行。我读经念佛干什么？就是修正我错误的行为。我没事情做，在那打妄想，这个妄想是错误的行为，赶紧念阿弥陀佛把妄想念掉，修正我错误的思想。我想昨天、想明天，计划这个、计划那个，这叫打妄想，邪知邪见。我去读经，用读经的方法修正我这个错误的知见。这样念经、念佛管用。绝对不是说我每天念多少部经，念多少声佛号，佛菩萨听到就很欢喜了，我是个乖宝宝，没有这个道理。所以多少人虽然每天念很多经，念很多佛号，可是他的思想、见解、行为还是迷惑颠倒，一丝毫都没有改变，这个经跟佛号念得就不灵了，没用处。
这句意义就相当之深，这是说明一切万法是一，不是二，这很难体会。过去贤首国师，用金狮子做比喻，他有一篇文章叫金狮子章，这在华严宗里面也是一个很有名的著作，分量虽然不多，内容解释这个意思。「以金作器，器器皆金」。把金比喻作如来藏的性德，金比喻这个；把器比喻作十法界，众生跟佛。众生，九法界众生，九界都叫众生，那加上佛就是十法界。譬如说，我们用黄金，成分、重量完全相等，造一个菩萨相，普贤菩萨。再造一个释迦牟尼佛的相，佛法界、菩萨法界。再造一个阿罗汉，造一个辟支佛，造一个天人的相，造一个人相，造一个畜生相，造一个饿鬼相，造一个地狱相，统统是金。相虽然不同，有没有差别？没有差别，全是黄金，分量相等，重量相等，价值相等，完全一样。有什么两样？你不喜欢这个菩萨相，我喜欢佛相，我把这个金熔掉，再做一个菩萨相，还是它，没变。这就是说明十法界依正庄严，从本体上来说，就是真如本性，一个性。
所以十法界众生是平等的，跟佛完全平等。不一样的地方在哪里？就是迷悟不一样。除了迷悟之外，可以说找不到一处地方不一样的。悟了，叫佛菩萨；迷了，叫凡夫，所谓十法界，就是迷悟浅深不相同。迷得浅的，这就是声闻、缘觉、菩萨；迷得深的，这就是地狱、饿鬼、畜生。愈往下，迷得愈深，愈往上面，迷得就愈少。迷得少，悟得就多，就是这么回事情而已。所以法界真正平等。我们明白这个道理，理虽然是悟，可是境界上转不过来。境界上转不过来，这要靠什么？这就要靠修行，修行无非是转境界而已。
譬如我们过去对人有傲慢心，我们自己觉得很了不起，现在明白这个道理，我对人要生平等心、生恭敬心，自己要谦虚一点、卑下一点，这就是修行。修正我们从前的那个错误的观念，错误的见解，错误的做法。这最标准的做法，那当然佛是最标准的。为什么？他是完全觉悟，一丝毫的迷惑都没有，这就是我们真正修正我们行为一个最好的榜样。佛现在虽然不在世间，他那些样子都记载在经典上，你常读经，你就明白，佛是存什么心，佛一天到晚想什么，佛对于宇宙人生怎么个看法，佛用什么态度处事待人接物，这是我们修行真正的模范、真正的样子。这一切经论归纳起来，戒学、定学、慧学。
定学就是佛的存心。你说佛存什么心？佛心是定的，佛心里面什么都没有，干干净净，本来无一物，何处惹尘埃，佛心清净。佛用什么态度处事待人接物？智慧。这讲佛对于宇宙人生的看法、想法是智慧，慧解。佛处事待人的态度，戒学。戒律里面所讲的就是佛陀怎么样面对这社会，面对大众，与一切人相处，与一切人交往，那是戒学。他对于一切问题的想法、看法是慧学。他如何存心是定学，《大藏经》里就讲这个。这就是我们修学的样子，我们修学的根据，有人说《大藏经》这么多，从哪里读起？这是真的，一点也没错。念得太多了，不但不能修正我们的思想行为，反而把思想行为搞乱。
你看《华严经》四十华严，我们这一本是《四十华严》最后的一章，是《华严经》的总结论。《四十华严》在经题里面，就是在玄义里面，解释这个经题，清凉大师就说得很好，他老人家说「有解无行」，你读得很多，这就是解与行不能相应，我懂得很多，但是我做不到。大师说，增长邪见。你所念的这个东西是增长邪知邪见，佛法也是邪知邪见。翻过来他又说「有行无解」，天天照这个去做，意思什么道理都不懂，理论、方法、境界都不知道，看人家怎么做，我也怎么做。清凉大师说这样的人，增长无明。到底怎么办？一定要解行相应，不能不知道，不能不照做。这章经文就是这一卷，这一卷是《华严经》最后的一章，清凉大师认为是《华严经》的精华，《华严经》里面最重要的一章。因为《华严经》太大，在古时候没有印刷术，清凉是唐朝时候人，那个时候你想得一部经典，只有去抄写，这么大的经，抄写不容易。所以有缘分读到这部《华严经》，那真正是天大的喜事，庆幸的不得了。整个国家里头能有几部《华严经》？没几部。不像现在，这一印就印，我们现在一印就印几万部，这太方便了，现在人的福报太大了，从前人见不到。所以把这一卷特别提出来别行流通。清凉大师说，你没有这个因缘读全部的《华严经》，不要紧，读这一卷就够了。所以这卷叫别行流通。大师非常慈悲，就把这卷还做了一个详细注解，叫《别行疏钞》。真正慈悲到了极处，便利于一切大众。
所以你要说是从哪里下手？从这一部下手就行了。但是当年他注解这个文字，是那个时候的白话文，这在我们中国文学上，称之为变文。你看跟古文不一样，古文难懂。他这是当时的白话文，当时最通俗的文字，可见得翻译经的人没有故意刁难，没有故意翻得很深，叫你们看不懂，没有。是用最通俗的文字来翻经，希望大家都能读得懂。所以佛经比古文容易懂，好懂多了。如果那些大师生在今天，那他翻译一定用白话文，这是一定的道理。现在人把这个用白话文翻出来，行不行？给诸位说，不行。为什么不行？因为他的知见没有达到这个程度。如果现在人也证了阿罗汉，也成了菩萨，他来翻这个经，行。他的意思会翻得不错，会很正确。现在人想把它翻过来，那些人都是凡夫，烦恼一大堆，邪知邪见一大堆，所以意思都翻错了，依文解义，这都有过失。这就是《华严》就从这一部下手。但是这部经，经义非常之深妙，必须要读注解。《普贤行愿品》这权威的注解就是这一本。虽然后人有许多《行愿品》的注解讲义，但是都不能超越这部，没有法子超越这部。
所以你真正想深入《华严》，还非这部注疏不可。深是深了一些，读不懂没有关系，只要你诚心诚意去念，念多了，自然就懂。念多了，心就诚；心不诚，你念不下去。恭敬的念，老实的念，诚恳的念，佛菩萨神力加持你，你自然会懂。所以这个你不要着急，你有耐心，愈念心愈清净，清净心生智慧。智慧心跟佛心就感应了。因为佛心也清净，你的心也清净，渐渐有感应了。这一感应，一切就贯通了。
《维摩经》里面所说的豁然贯通、大彻大悟，这是下手的方法。比这个更浅、更容易明了，实在讲，无过于《无量寿经》。你们去看《无量寿经》，你特别看看夏莲居这个会集本，里面的文字全是古文，夏莲居是会集的一个字没有敢改动，这是我们有几位同修仔细跟五种原译本校对过了，大家都非常佩服。确实像梅光羲居士所讲的，没错，真正是一个善本。这里面理论、事相没有一法不圆融，特别契合于我们现代的社会，这很难得。我们是现代人，生活在现代的社会里头，我们应该要怎么想，应该要怎么做，《无量寿经》是最好的一部教科书，最好的依靠。你能够把《无量寿经》百分之百都做到了，那你是什么人？你是标准的阿弥陀佛。你要问，阿弥陀佛你想什么？你对这个宇宙人生怎么看法？你一天到晚做些什么？《无量寿经》上就讲的这些，你统统把它做到了，那你就是阿弥陀佛。不是阿弥陀佛的化身，阿弥陀佛的真身。阿弥陀佛的真身，哪有不生极乐世界的道理！决定是上上品往生。
所以我今天跟同修们讲，我们修净土往生是有决定的把握。这个把握从哪里来的？从《无量寿经》上来的。这是真实不虚。《无量寿经》就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是《无量寿经》。我们今天得到这书了，用这方法来改造我们自己，把我们从凡夫改变成阿弥陀佛，我就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我；《无量寿经》就是我，我就是《无量寿经》。每天读诵，努力去学习，每天去检点、去反省，我哪些地方没做到，我要跟经上讲的做得一模一样。用这个来修正自己的思想、见解、行为，用这个来帮助别人，修正他的想法、看法、做法，自行化他。
所以有很多同学来问我，从前我讲了很多经，现在讲？我说现在只讲三部经，《无量寿经》、《阿弥陀经》、《普贤菩萨行愿品》，就是这个。我走到全世界，任何地方请我讲经，我只有三部。其他的？其他的高明人很多，你去请教别人，我不会讲了。要专，专才有用处。这三部经，《弥陀经》虽然是简单一点，《弥陀经疏钞演义》、《要解》注解得非常的圆满。所以我讲《弥陀经》也是讲这两样，讲莲池大师的《疏钞》，蕅益大师的《要解》，古着里面只取这两种。所以我有把握往生，我非常快乐，我在这个世间游戏人间。这是佛法得到的利益，我得到这个真实利益，我也把这个利益贡献给诸位。
这三部经你要能够体会、明白，依照这个修学，《大藏经》不用看了。全部的经论，统统在这三部经上，圆圆满满，一丝毫都不缺。所以这三部经是整个《大藏经》的纲领，是整个《大藏经》的指归。如果这三部经不合起来，还不行。你说《无量寿经》虽然是这么说，自古古大德也是这么讲，《无量寿经》里面一再提到，遵修普贤大士之德，修普贤行。但是你要不读《行愿品》，你不晓得普贤行怎么修法。所以魏源居士把《普贤行愿品》附在净土三经之后，一并流通，称为净土四经，这个见解是值得我们敬佩的，是了不起。就是净土三经一定辅以《普贤行愿品》，这才成为一个完整的。印光大师再把《大势至菩萨念佛圆通章》加上去，究竟圆满。为什么？因为《大势至菩萨念佛圆通章》是净土宗的《心经》，只有二百四十四个字。内容是什么？内容就是前面四部经全在里头。它那个讲得就更简单，里头内容就是《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》、《普贤行愿品》。所以印光大师这一章加进去，以后任何人什么都加不上。因为他圆满了，他达到究竟圆满，再想加一个，加不上了，没得好加。这五经是圆圆满满。当然这五经里头最重要的就是这三经，《无量寿经》、《普贤行愿品》、《阿弥陀经》。这三经是最主要的三经，所以大家一定要是认真的来修学。我们再看下面，「若大乘顿教」，一百零八面倒数第二行。
【若大乘顿教。则相本自尽。性本自现。不可说言成佛不成佛等。】
这个『顿』是顿超。『成佛、不成佛』，这个念头都没有。为什么？他对于理事性相完全通达明了。相有没有？有。缘生之法，当体即空，所以不能说它有，也不能说它没有。一切万法全是自性的流露，无有一法不是自性，性本自现。说个成佛已经是多余的废话，这个境界比前面就更高。
【若依此宗华严。】
《华严》是究竟圆满的法轮。
【旧来成正觉。亦涅槃竟。非约同体。此成即是彼成也。】
华严境界一成一切成；一即是多，多即是一，一多不二。所以说『成正觉』，同时也就『涅槃竟』。正是《楞严经》上所说的「当处出生，当处灭尽」，这是事实，这是真相。因为我们现在所看的相是一个相续相，剎那剎那的相续相。如果你真了解这个相续相，你就晓得这一切相，非在非不在，非成非不成。你说它没有，是有；你说它有，确实没有，真的没有。就像我们看电影银幕上那个相，你说它有没有？好像是有，其实没有。为什么？影像，不但是影像剎那生灭相，你说它有，有已经没有了。它另外又有一个，第二个又来了。你说第二个有，第二个没有了，第三个来了。你就看那个底片一张一张的，一秒钟二十四张。你说第一张，第一张没有了，所以说当处出生，当处灭尽。就好像放电影在那个银幕上，当处出生，放进去那个镜头一关，灭了，第二张出来了，张张那个片子都是当处出生，当处灭尽。
我们这如来藏里面，这个影片的速度比那个快得太多了，那一秒钟才二十四张，咱们这一秒钟这一弹指，一秒钟可以弹几次？一秒钟可以弹四次，这是我们普通弹可以弹四次，一弹指六十剎那，一剎那九百生灭，那一秒钟多少？四乘六十乘九百，二十多万。所以我们不晓得这外面境界是假的，就是它生灭的速度太快了，一秒钟，二十多万的生灭，我们怎么能够知道这是假的？那个电影的影片，二十四个生灭，我们已经把它当真，已经就看不出它是假的。现在一秒钟二十多万个生灭，你怎么晓得这是假的？佛跟我们讲，我们这个宇宙人生，这些万象就是这个相。所以《楞严经》上讲，「当处出生，当处灭尽」，这是把真相真正给我们说出来。所以一生就是成等正觉，灭，就是入般涅槃。这生跟灭同时的，没有办法分别它先后，同时的。这是华严宗的看法，才看到究竟的真相。
今天时间到了。底下这一段讲至少也得要十五分钟，我看留到下次了。本来我想把这一章讲完的，今天讲不完了，留到下一次讲。
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