普贤行愿品疏 （第十七集） 1986/1 台湾华藏大专讲座 档名：04-001-0017
请掀开经本第三十七面，第一行：
经【及彼十方一切世界。六趣四生。一切种类。所有功德。乃至一尘。我皆随喜。】
这是随喜六道众生。在前面第一节是讲的随喜诸佛。从佛初发心，一直到他成道、弘法度生，乃至于入般涅槃、分布舍利，所有善根都要发心随喜。随喜，实在讲就是学佛。学佛，佛当然没有问题，佛是圣中之圣、善中之善，我们应当要效法的、要随喜的。说到六道众生，这都是凡夫，业障深重，我们有什么好随喜的？所以有一些同修免不了有这个疑问。谛闲法师注子里面也写得很好，当然最详细的还是《大疏》，就是《普贤行愿品别行疏钞》，最详尽的还是那部书。
疏【六趣，即六道，举所依之报也。四生，谓胎卵湿化，举能依之果也。】
『六趣』就是六道，「趣」是趣向，我们死了之后往哪里去？有六处，就是六个去处，一般称之为六道，『举所依之报也』，六趣是指的果报。『四生』是讲生态，就是胎、卵、湿、化四种不同的生态，六道众生从生态上来讲总不出这四种，所以四种就包括尽了，如果不是胎生，就是卵生，或者湿生、化生。『举能依之果』，前面是讲所依之报是六道，能依之果就是四生。
疏【天上六欲，人间四洲，固然有善可喜。】
可以随喜的，这是说明六道里面欲界天以上这些天人。天有三界，最上面是无色界，当中是色界，往下面看是欲界，欲界有六层天，他们的道德、智慧都在我们人之上，而且善念、善行也在我们人之上，所以当然还是有些地方值得我们随喜的，值得我们去效法的。譬如佛在六念里面就明白指示我们念天，不但念三宝、念戒，还得要念天，有这个项目。天人秉十善业道、慈悲喜舍四无量心、四禅八定这种因行，他才能够得到天人的果报，这是我们应当要随喜的。至于三途，那有什么善可言？下面讲了：
疏【而三途苦趣，有何善可论乎？今所以云乃至一尘，我皆随喜。】
底下这两句就说得好：
疏【彼虽极苦，不得谓无一尘之善也。】
『一尘』是比喻小，他再苦，纵然堕到地狱，不能说他一点点善都没有，不能这个说法。如果有一点点善，我们就随喜他善的，随喜他的善念、随喜他的善心、随喜他的善行，这个意思是在此地。再看下面经文：
经【十方三世。一切声闻。及辟支佛。有学无学。所有功德。我皆随喜。】
这一段是讲随喜二乘，就是阿罗汉与辟支佛，这两种我们都叫他做小乘。小乘偏重在自利，慈悲心少，不是没有慈悲心，他有，比菩萨少得太多了。他也有善，就『声闻』来讲，所谓有四果四向，四果四向除了第四果，就是阿罗汉果之外，都叫做『有学』，就是在求学的时代都是「有学」；四果阿罗汉在小乘是毕业了，就叫做『无学』，他所修学的东西学完了，没有得再学了，所以叫「无学」。在大乘法里面就是十地菩萨，法云地的菩萨，叫无学，九地以前都叫做有学。那是菩萨，底下一段会念到。无论他是在因地，或是在果地，有学是在因地，无学是果地，他已经证果了，就是证最后的这个果，不是初果、二果、三果，初果、二果、三果都叫做学地，都是在因地，四果才是真正的果地，他所有的功德，『我皆随喜』。
一般讲功德是讲定慧，戒算不算功德？如果这个戒，因戒得定了，那个戒是功德；修戒律而不能得定，那个戒是福德，就不是功德，它所感得的是人天福报。这是功德与福德，我们必须要能够拣别。要修学真实的功德，这就是说的戒定慧，如果从义理上来讲，就是修的觉正净。觉正净的定义、形象一定要搞得很清楚，为什么？因为在现前这个时代，我们佛法是衰到了极处，这是我们必须要觉悟的。佛法衰到极处的时候，众生必定有很大的苦难，不可以不知。现在这时代，跟《楞严经》上讲的完全一样，妖魔鬼怪也都出家了，也都披上了袈裟，也都在那里讲经说法，哪是邪、哪是正？你没有法子辨别。在这个时代你能够遇到正法，真是你前生多生多劫修积的善根福德因缘，你能够接触到正法。但是接触到正法，你相不相信？很难讲。为什么？邪太多了，就是信邪的人太多太多了。「那么多人信他，大概是正的，恐怕是有点东西；这里虽然讲正法，没几个人，恐怕这个靠不住」，你还是要走邪路，这个难。这个时候确确实实法弱魔强，你这一生跟着魔去学，这一生必定空过。
那谁是魔、谁是佛？这个话很难讲。刚才讲了，魔王力量太大，徒众太多了，势力强大，你得罪他，可招惹了很大的麻烦。所以真正善知识对魔王也不会说的，也不会告诉你某人怎么样，不会讲的，不会说的。众生跟着魔去，那没有法子，他自己没有善根，那有什么法子？只好让他去了。所以看着他堕地狱，看着他堕火坑，没有法子救他。不救他，随他去，还好一点；你愈救他，他造的罪业愈重，毁谤正法，他反抗，他信邪，他不信正，他赞叹邪、诽谤正。所以在这个时期佛菩萨不出世，道理就在此地。这个世间乱了，佛菩萨离开，走了。
诸位一定要记住，历史上有教训，印度乱了，佛法到中国来了，中国再乱了，佛法又到别的地方去了。你看在佛经教里面交代后世弟子，「邪见稠林，不转法轮」，众生知见都是邪知邪见，这个地方不能讲经说法，不能弘法，应当要远远的离开。守护正法就守住自己，等待因缘，一生当中遇到一个、二个学生能够传授下去，好好的保持着，到将来魔的力量弱了，法有机会弘扬的时候，下面再发扬光大。这个事情不是在一生的事情，像达摩祖师到中国来的时候，那时就不行，他就没有法缘，只好等，等到一个慧可，传给他；慧可也没法子弘扬，也在那里等，等到道信，再一个传一个，一直传到第六代惠能大师，这个因缘殊胜了，才能够发扬光大。所以他们是一代一代的守住，能有一、二个人守住就好，命脉就不断，虽然不能发扬光大，正法命脉不断。
正法决定教我们自己得清净心，就是觉正净。凡是邪法，必定是与这个相违背的，你修学的时候，你心得不到清净，你见解不是正确的，你心地是染污的。如果诸位能从这上面去观察，邪正就不难辨别，这是一种智慧的观察。违背了觉正净，绝对不是正法。能够教我们觉正净天天增长，教我们迷邪染天天减少，这决定是正法。所以在今日之下，我们唯一可以依赖的，一定要依赖经典，要依赖古大德，现在的人靠不住，要依赖古大德。我们学印光法师、学蕅益法师、学莲池法师，决定没有错。他们的著作都流传在世间，著作很多，只要依个一种、二种就行了。我们这个道场就是依祖师的法门，我们修净土，依莲池大师的《弥陀经疏钞》，依蕅益大师的《弥陀经要解》，依《印光大师文钞》里面的开示，我们走这个路子，循这个目标去努力。不是这三个大师的东西我们不看，纵然要参考，也参考古大德的一些著作，这是一个正确的方向，唯一能够避免邪魔外道扰乱的一个方法。今天这个世间是险道，非常危险的道，稍稍不留意就走入邪途、歧途去了。所以说护持正法谈何容易！
学随喜，决定随喜别人的善法，决定把别人的一切恶法从自己见闻觉知里面扫得干干净净。正如前面我跟诸位提的，六祖大师的开示，「若真修道人，不见他人过」。不见，实在讲就是心里面不执着，不执着别人的过失，不说别人的过失，就是心里面没有别人的过失。口里头不说别人的过失，但是别人的过失清清楚楚，不是不知道，如果完全不知道，那你是个白痴，你是愚痴，连善恶好坏都不分；自己心里清清楚楚，可是绝不执着。不执着是什么？没有瞋恚心，佛对于魔没有瞋恚心，魔把佛法破坏尽了，佛也没有瞋恚心。其实，魔哪有那么大的力量，真正把佛法破坏尽？说实在的，魔是个带头的，是众生没有福，众生要亲近魔，把佛法灭掉，那有什么法子？是因缘和合。众生要不听邪，魔有什么能力？魔没有能力。众生信邪是自己毁自己，那有什么法子？换句话说，你要成就，也是你自己成就自己；你要毁灭，也是你自己毁灭自己。所以佛眼睛里面看得清清楚楚，决定没有瞋恚的念头，他也不会责备人的。像这些地方我们应当要明了，应当要随喜，要学习的。
南部，我不知道这个法师住在什么地方，好像是在台南一带，有一位老法师年岁很大了，叫开心法师。我这次回国来，跟他见过一次面，很难得，正知正见，真正不容易，他是斌宗法师的徒弟。像这样正知正见的人很少见到，我是偶然一个机会见了面，谈了几句话，觉得很难得，很不容易，诸位将来有机会的时候可以向他请教请教。再看下面经文：
经【一切菩萨。所修无量难行苦行。志求无上正等菩提。广大功德。我皆随喜。】
不学菩萨就不能成佛。前面讲这个，实在讲它都有道理，为什么？一切众生根性不相同，志趣不相同，譬如有很多同修他就不想往生西方极乐世界，人各有志，还有很多众生他不愿意成佛，不想成佛。有一些人：「我当个罗汉就好了」，他的志愿就这么大；还有的人连罗汉都不愿意当：「我来生在人天就好了，做人满好」，他喜欢做人，喜欢享天福。所以佛随着众生的愿望，都能叫他满愿，你随喜六道之善，得人天福报，随喜二乘可以证阿罗汉、辟支佛果，随喜菩萨可以成佛。佛真是大慈大悲，对于一切众生没有一丝毫的勉强，你愿意到哪里去，你就到哪里去。佛决定没有名闻利养，决定不会我这个道场要多少人，要多少徒众，要怎么样，佛没有这个念头，并不以此为殊胜。所以道场的庄严、殊胜不是人多，是什么？这个道场就是一个人，住个小茅蓬，身心清净，第一殊胜！是以清净为庄严，以清净为殊胜。
菩萨是效法佛的，是不畏难、不怕苦，帮助一切众生，所以菩萨的事业太广大了，世出世间所有的事业几乎都是菩萨事业。尤其是我们在《华严经》五十三参所看到的，五十三位善知识代表世出世法各行各业，全是菩萨事业。『难行』，无论在哪一方面，布施、持戒、忍辱、精进，像布施，不但外财能舍，舍得很干净，头目脑髓都能舍，没有一样不能舍，人家向菩萨乞求，菩萨没有说不满众生愿的，众生没有乞求，菩萨主动的布施。我们要晓得这个道理，这是我们应当要随喜，应当要学习的，要效法菩萨舍己为人。
我们今天六根的作用都是为众生而施舍的。我们每天读经，要用眼睛读经，为谁？为一切众生，舍我们的眼力布施众生。这怎么说？如果不是为众生讲经，开导这些众生、利益众生，我读这个经干什么？我不要读。我一天到晚念一句阿弥陀佛，我决定往生，我看这个经干什么？用我的舌根，每天在这个地方讲经说法，劝勉大众，这个也是以舌根布施给众生。六根的身分是这样的布施众生。诸位要记住，不是说众生要眼睛，眼睛割给他；众生要我舌头，舌头割给他，不是这个意思。用我们自己的身分努力从事于帮助一切众生的工作，这就是舍，舍眼、舍舌、舍你的头脑，你要思惟、要去做，双手要去做，舍你手，你脚要走，舍你足，一切身分统统布施掉。
无条件的帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，这个难，的确是很难，难行能行，要明白这个道理。如果我一切造作是为利润、为报酬、为自己，那就不是的，那就不是布施供养，布施供养是没有想到对自己的报酬，没有。如果众生不供养，不供养，舍尽了就没有了；如果众生有供养，有供养就舍不尽，永无终止的在这里修布施，在这里修随喜，这个叫行菩萨道，菩萨念念为一切众生。像我刚才所说的，我们把众生暂时放在一边，不理会他了，我们老实一心念佛，先到西方极乐世界，成就之后再倒驾慈航，再来行不行？行，不是不行，的确行。可是这个里头有一桩事必须要明白，在没有缘的时候可以，我想帮助别人，他不接受，那只好暂时舍弃，自己一心念佛求生净土。如果有这个缘分，那就不应该，我愿意帮助人，有许多人乐意接受，这个时候你必须要牺牲，要行菩萨道。这个事情是外面缘成熟与不成熟来决定，而不是自己决定的。
像印光大师住世的时候，他老人家一生没有法缘，印光大师讲经没有人听。我想可能是什么？他是山西人，山西口音太重了，在南方讲经没有人能听得懂，这是一个很大的障碍。可是他讲经没有人听，他用另外一个方法，他用文字。他的文字也很巧妙，都是给人写信。所以他不是对大众的，他是对某一个人的，哪一个人向他请教，提出什么问题，他一定很详细的在文字上说明。所以以后得力于在家的这些弟子，把这些信件搜集起来都公开了，在报纸杂志上公布了，这才让一切大众普遍都得到利益。你看他的东西，全部都是书信，这个《文钞》里头都是书信。到以后大家知道，对他景仰、尊重，以后有些序文请他来写，他也很乐意。所以一生以文字来弘法。
像这些地方我们都要明白，都要随喜。讲不行，没有人来听，用文字，现在还有录音、录像都可以利用；不能对多数人的，对一个人、对二个人也行。所以菩萨总是尽到了弘法利生的行愿，这个路走不通，走另外一条路；条条路都走不通，赶紧念佛求生西方，乘愿再来。但是要晓得还得要与众生结缘，这点很重要，所谓佛不度无缘之人。为什么有的人法缘那么好？缘结得多。有的人没有法缘，他是缘结得少。今日之下我们仔细一观察，那个妖魔鬼怪对众生结的缘多，那个学佛的人都很老实，只晓得念经拜佛，与一切众生很少结缘，所以今天佛法的佛缘不盛，魔缘特盛，特别的强盛，道理在此地。所以学佛的同修一定要与众生结法缘，叫广结法缘，而后才能普度众生。这是随喜菩萨的善业。
经【如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我此随喜。无有穷尽。念念相续。无有间断。身语意业。无有疲厌。】
这是跟前面意思一样的，谛闲法师有一行半的注解，诸位自己看就晓得了。
再看下面一段，第六「请转法轮」。往下这个愿层层殊胜，前面只讲到随喜，生欢喜心去效法，还没有想到要请法。请转法轮也是菩萨事业里面几乎是最重要的一个项目，为什么？法至尊至贵，如果没有人启请，佛不说法。世间教学也是如此，孔老夫子在世的时候，学生不问，老师不讲的，所以学生要启请，老师才说法。佛法也是如此，你看每一部经里面都有启请的人，那个启请的人就是请转法轮。一切众生不知道佛法的殊胜，他不会启请，必须要依赖那些已经觉悟的菩萨们发心来请法，大众才有闻法的机缘。所以请转法轮这个启请的人跟讲经的功德没有两样，是相等的。我们请佛来讲经，佛讲经功德很大，启请人的功德跟佛讲经一样大。为什么？没有他启请就没有这个法会，就没有这个法会出现，所以这点诸位一定要明了。有些人说，我自己不会讲经，没有学过，讲经功德虽然大，可惜我这一生没有这种机缘。实际上他错了，你自己不会讲，你可以请人家来讲。
诸位要晓得，我们中国除了孔圣人之外，还有一个圣人，武训，那是中国的圣人。他没有念过书，他是要饭的，他一生办义学数所。要饭的，在外面要的钱、攒的钱，去借人家一个地方，拿这个钱去供养老师，请这个老师在这里开学校教学；老师不答应，他跪在那里磕头不起来。至诚心感动，一所一所学校成立，教化多少的学生。而且那个老师是一流的高手，为什么？被他至诚感动的。那个功德是他一个人的。你看今天，他请的那么多老师，谁晓得，没有人知道，人家只知道武训，只知道他，圣人。所以自己不能教授，请高手来教。
正如一个学校，校长是主持教育，校长可以不教学，可以不上课的，请教员，所有教员教学的功德统统是校长的。学校办成功了，国家奖励第一是校长，不会说哪个教员；办得不好，那个责任也是校长的，教员是执行而已，是帮助他执行。因此一个寺院所在之处，这个住持就是校长，他的责任是教化一方，是要教化这一方，这一方人法身慧命都寄托在他身上。他要没有尽到这个职责，一做住持就做到阿鼻地狱去了。你说我做住持，我没有做坏事情，我也没有犯戒，我也没有动一个恶心，我为什么还要堕地狱？你必定堕地狱，你的责任没有尽到。如果你是个清众，你没有责任。譬如说这个学校，校长很好，没有做坏事，也没有贪污，但是什么？没有上课，没有请老师，你说这个校长要不要处分？他人非常好，样样都好，但是他做校长做了三年，学校停课三年，他自己人再好也不行，他也要受处罚，他没有尽到教化的责任。所以住持不好当，住持是真难当，你要是没有尽到责任是非堕地狱不可，这是我们要懂得的。凡是一个机构，当主管的人责任非常之大，搞不好就要堕落，这是很危险的一桩事情。所以现在在家居士也建道场，你们如果建道场，做为一个道场的负责人，你要注意这桩事情，不能够弘扬正法，不能够成就一切众生的法身慧命，你自己就要背很大的因果。所以现在有很多人不知道厉害，想尽方法去争住持，其实就是争什么？争阿鼻地狱。想尽方法要争取阿鼻地狱，这糟糕不糟糕。我们看经文：
经【复次。善男子。言请转法轮者。】
在这段大师有很长的一段注解：
疏【此即劝请愿也。】
就是劝请之愿，劝请之愿能够消除我们自己多生多劫谤法的障。这个谤法一定有的，因为在以前没有接触佛法，毁谤佛法在所不免，这一生没有，生生世世难保没有，一定要把这个障碍消除。
疏【起慈善根。】
生起大慈大悲的善根。谤法这个机会的确很多，往往我们谤法，自己还不知道自己在谤法，这是最可怕的。为什么会有这个情形？就是法与非法我们没有法子辨别，正法与邪法我们也没有办法辨别，这一个不谨慎、不留意，往往是毁坏正法，而且自己天天在做毁坏正法的事情自己不晓得，这是真糟糕。
我举一个例子说，我在此地讲经，为了是真正帮助诸位同修，不愿意同修们堕在阿鼻地狱，何况我在国内讲经现在时间是愈来愈少了。我跟诸位讲真话，我们从什么地方谤法？我们跟出家众团体、寺院不合作就是谤法。一个寺院是一个弘法利生的道场，如果说我们在这个寺院里面不能帮助住持弘法利生，或者看这个住持是做得不如法，你应当要劝告、要谏诤；他要不听，不听，你离开，要到别的正法道场去。不听，我自己去买个房子，我去住个公寓去，我一个人修行，你这叫谤法。你要是住公寓，一个人修行可不可以？可以，一定要还俗，你做在家佛弟子没有关系，你一个人静修。佛门还俗不是耻辱，释迦牟尼佛在世的时候，弟子当中出了家还俗，还俗再出家，出家再还俗都可以，这个不谤法。如果说是脱离僧团，一个人去住一个公寓，这就是灭佛法，毁谤佛法。为什么？叫一般人看到了，把佛法形象完全破坏了，「某个出家人他住公寓」，受社会的指责，他不是指责你一个人，他指责你整个佛法；他不是指责你某某人，他讲的是出家人，整个佛法都受到关联了。凡是这些行为、这种造作，统统是阿鼻地狱的业因，他念佛念得再好，一天念十万声佛号，西方极乐世界也去不了，为什么？你灭了佛法。你净业成了，到西方极乐世界去，阿弥陀佛说，你自己固然不错，但是你把佛法消灭了，你没有资格到此地来。一定要注意，几个人能够见得到？许多人以为自己做得都很正，别人都不对，正跟六祖讲的恰恰相反，只见别人过，是不见自己过。六祖说，「若真修道人，不见他人过」。他是见的什么？只见别人过，是不知道自己过，糟糕，真是糟了。所以仔细去反省想一想，哪个不造无间地狱的罪业？
所以十大愿王，我跟诸位这样讲下来之后，如果时间不够的话，讲不完，我只跟诸位讲这个十条，后面偈颂就不讲了。你们仔细去反省反省，哪一条不犯，哪一条你做到了，条条都违背了，还能往生吗？应当认真去反省，要改过自新，痛切忏悔，我们还有救，不是没有救，有救。造的是五逆十恶的罪业都有救，就是你要回头得快。不要在此地听说我有救了，不要紧，再多做几年罪业没有关系，到我临命终时我再来忏悔，我还有救。那你就没救了，为什么？你今天已经听到我这么说了，你是明知故犯就没救。你一生造罪业，一生没有闻到正法，临命终时闻到正法回头，认真忏悔，有救；现在闻到正法说，「不要紧，我在临命终时再忏悔」，没救，告诉你没救，你是明知故犯。你应该从今天回头，你才会真正有救。好，我们下课。
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