了凡四训 （第一集） 1978 台湾华藏大专讲座 档名：19-003-0001
第1集 A
第1集 B
我们借佛教会的道场共同来研究《了凡四训》。这部书首先我们要了解它的性质，他写这部书当初并不是流传给外人看的，这四篇等于是袁先生的家书，他是教训他的子女的；换句话说，教训的意味非常之重。我们读了要记住，不要想到我到这裡来听经怎麽尽挨训，这样就不好了。在前天，我们也曾经提到过，虚云老和尚在《参禅法要》裡面一开头就告诉我们，如果我们要想用功办道，必须首先要具备四个条件。如果这四个条件不具足，你学佛修道都不会有成就。一般讲法，你只能在阿赖耶识裡面种一点善根种子而已，现前要想得到佛法殊胜的受用那是很困难。
这四个条件，第一就是要深信因果，因果报应的道理事实我们不但要相信，要深深的相信，不可以怀疑，这是第一个条件，也是最重要的一个条件。第二个条件，要严持戒律。戒律是一门很大的学问，我们初学的人不必斤斤在律学上计较，用不着，诸位能把五戒持好就行了。不但在家的同修，出家的同修能将五戒守好也就很好了。你看看祖师当中，明朝的蕅益大师，他老人家一生也是着作等身，通宗通教，而且在律宗裡面他也可以算是一位律宗的祖师，而他自己在戒学裡面一生只守沙弥十戒。到了他的学生，就是他的徒弟成时法师，老师只守沙弥十戒，自己做学生的不敢跟老师比，所以他就守五戒。你看看成时法师的着作底下落的款，出家优婆塞，优婆塞就是守五戒。所以我们要是能守五戒就不错了，就很好了。近代的弘一大师，诸位都知道的，弘一法师一生也是守五戒，自称出家优婆塞而已。这是属于第二个条件，我们能把五戒十善修好了就行了。第三、坚固信心，不能被外面邪知邪见所动摇。第四、决定行门，八万四千法门你修哪一门，决定行门之后不可以改变，一门深入。具足这四个条件才可以说学佛，才能谈得上成就。所以虚老和尚这四条，可以说我们今后弘法利生，不但讲弘教，就是宗门裡面来讲也不能缺少的。总而言之，确确实实指出了今后弘宗演教的方向，这是我们必须要知道的。
上一个星期我们在《四十华严》裡面「甘露火王」这一章，我们读到修学六大纲领，这也是值得我们注意的，那是佛陀在华严会上所说的，世出世间的学问也超越不了这六桩事。经文裡面所述说的非常有意义，甘露火王是一国之主，每天还在上课，除了办理政务之外，他还要抽出一个时间来听讲。所以国王宫殿裡面有讲堂。请哪些人来演讲？请这些有大智慧的沙门、婆罗门，或者是证了道果的，请他们来演讲。国王率领这些大臣们天天也得去上课，习以为常，这日常生活。所讲的归纳为六大类，告诉我们什麽是善法、什麽是恶法，什麽是正法、什麽是邪法，哪些法于我们有利益，哪些法于我们有害处，就这六桩事情。世出世间学问可以归纳起来就这六桩事情。也就是教我们能辨别善恶、辨别正邪、辨别是非、认识利害，学问之道也就思过半矣了。
《了凡四训》既然是袁了凡先生教训他儿子的四篇文章，我们读起来与经典当然不相同。但是我学人过去有这个经验，在往年我们讲《阿难问事佛吉凶经》、讲《尸迦罗越六方礼经》、讲《禅林宝训》的时候，信众裡面就有一些来告诉我，说法师讲经为什麽要常常骂人？诸位要晓得，我自己无德、无修、无学，我怎麽敢骂人？恭维还来不及。佛菩萨、祖师有责备学人的地方，假如这个毛病刚刚好我们就有，你可千万不要误会这是在骂我。实在讲，你要真正承认是在教训你，在骂我，我还真得了利益了，得好处了。这个小册子裡面，这些话就更多了，这四篇文章从头到尾看一遍，几乎都是说的我们的毛病。知道毛病就得要改，不改不能入道。所以这四篇当中的两篇是《四训》的重心，改过、修善。
今天我看我们印的这个本子，前面有印光法师一篇序文，这篇序文可以把它当作《四训》的玄义读，介绍这部书的。今天我们就研究印光祖师的这篇文章，「了凡四训序」。尤惜阴居士在这个小册子裡面他作了一个简单的注子，注得相当的扼要，可以帮助我们理解。诸位在此地听了以后，现在《了凡四训白话注解》的本子也流通得相当广，不妨找一本可以参照着看。我们讲是依据这个本子，所以这个本子裡面的小注，我们也得多少要介绍一下。现在请诸位翻开书本，看印光法师的这一篇序文。
「圣贤之道，唯诚与明。」祖师这篇序，这两句是总纲，换句话就是提到佛法了。圣这是称佛，贤可以称菩萨，我们通常讲三贤十圣，十住、十行、十迴向的菩萨，贤位的菩萨，贤人；登了地以上的，十地菩萨，才是称为是圣，圣人。我们要想成佛，要想成为菩萨，这一个道路从纲领上讲就是两个字，一个是诚、一个是明，无论修什麽法门，法门八万四千之多，哪一个法门也离不开这两个字。离开这两个字，方向就走错了，那就是常言说的盲修瞎练。你要能守住这两个字，这就是菩萨道了，也可以说是圣道。
怎样叫做诚？这个要解释一下。诚很不容易做得到，在佛法裡面讲，诚就是定，明就是慧；诚是体，明是用。懂得这个意思，大家常常听《金刚经》、听《愣严经》，《金刚》、《愣严》裡面说了很多。诚就是如来藏的性体，就是常住真心，在菩提心裡面讲就是直心，佛在《无量寿经》裡面给我们说的至诚心，就是此地这个诚的意思。明是智慧，对于一切事相、一切事理都能够通达明了而没有错误。所以明在我们初学的人来说就是省察的功夫，我们要常常反省、检点、观察，而后才能够做到改过，才能够做到积善。所以改过与积善，在诸佛教化大意当中说，「诸恶莫作，众善奉行」，是要建立在明慧的基础上。你要没有明慧，你不晓得什麽是恶、什麽是善，那还谈得上改与积吗？当然谈不上。唯有有明慧的人，他才懂得什麽是善、什麽是恶，恶要改、善要修。诚之道也就是讲的自淨其意，这是诚。
这两者要具足了，即诚而明，即明而诚，这就是佛法裡面讲的定慧双修。修到定慧不二的时候，你自自然然就证果了。证的什麽果？圣道当然证的是圣果，无上菩提，拿《华严经》来讲，无障碍的法界，理事无碍、事事无碍的圣果。所以祖师在这裡一句话给我们道破，「圣贤之道无他，诚明而已」。这两个字，不但是整部《了凡四训》都建立在这两个字的基础上，可以说世出世间一切圣贤之法都是以这个为根基。《了凡四训》教给我们什麽？就是教给我们诚、教给我明。这两个字祖师后面还有详细的说明。
「圣狂之分，在乎一念。圣罔念则作狂，狂克念则作圣。」圣就是圣贤人，狂就是凡夫，愚昧狂妄之人。愚狂之人与佛菩萨他们分别在什麽地方？祖师给我们指出来，在于一念。哪一念？可以说就是下面讲的诚与明。以下祖师引用《书经．多方章》的两句话，「圣罔念则作狂」，我们把这个话简单的讲，佛菩萨如果他要失掉了觉察，他就是凡夫，罔念就是失掉觉察，念就是觉察的意思，罔是失掉了、没有了。《大乘起信论》裡面讲的「一念不觉而有无明」，罔念就是一念不觉，起了无明，圣人就变成凡夫。「狂克念则作圣」，凡夫克念，念，刚才讲了，觉察的意思，克就是克服；换句话说，凡夫要是念念觉悟，他就是佛菩萨。可见得凡夫与佛菩萨不过是迷悟一念而已，在乎这个一念，迷悟的这一念。由此可知，觉察的功夫太重要了。觉察的功夫在我们佛法裡面讲就是照的功夫，「寂而常照，照而常寂」，寂就是诚，照就是明，诚而明，寂而照；明而诚，照而寂，圣凡分别就在此地。
这个道理要是明白了，祖师就说了，「其操纵得失之象，喻如逆水行舟，不进则退，不可不勉力操持，而稍生纵任也。」操纵得失之象，底下注了，操就是操守，纵就是放纵，你要有操守，你就得到了，圣贤之道你就得到了；你要失掉操守，放纵、放逸了，你就得不到了。但是这种现象，确实好比是逆水行舟，不进则退。为什麽会有这种现象？因为我们无始劫以来就把操守失掉了，生生世世都是放纵，而养成了一种放纵的习气，现在叫我们操守，很难提得起来。因此真正有志要想修学圣贤之道的人，那就不可不勉力操持了，这个要带一点勉强。谁勉强你？你得要自己勉强你自己，要勉励你自己奋发自强，不可以稍生纵任。
「须知诚之一字，乃圣凡同具，一如不二之真心。」我刚才说出来了，诚是说的体，宇宙万法的理体，这就是讲的常住真心，就是《愣严》所说的如来藏性。昨天刚刚讲过，四圣六凡皆是依据如来藏性。藏性虽然随缘现十法界依正庄严之相，藏性确确实实不生不灭、不垢不淨、不来不去。昨天也举了很多例子给诸位说，可以说已经说得相当的详细。最简单的比喻，我们用镜子做比喻，我们每天都在照镜子，镜子就好比真心，清淨光明，镜子裡面所照的影像，好比是真心随缘现十法界依正庄严之相，无论照的好的相、丑的相、善的相、恶的相，镜子的体从来没有变更过。所以说是凡圣同具，一如不二，随缘不变，是个真心。「明之一字」，这是作用，照用，「乃存养省察，从凡至圣之达道」。存养，存是讲我们的存心，养这是讲修养，省是反省、省察，你要是能不断的在这裡存养、反省，你就可以从凡夫到达圣贤果地了。这是把超凡入圣的原理原则给我们指示出来。
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