善巧方便不是学来的
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「又《淨影疏》云:化行善巧,随物所宜,种种异现,名权方便。」这隋朝,隋朝慧远大师《无量寿经义疏》裡头说的。化是教化,行是行为、是行事。教化众生种种不同的手法,我们也讲手段,非常善良,非常好,非常巧妙。为什麽?他能随一切众生的根性。这个物是人物,物比人的范围大,人不能包括物,物能包括人。你看讲动物,动物包括人。由此可知,诸佛菩萨教众生,不仅教人道,他教十法界的众生。
十法界众生用一个字做代表,就是物,或者称众生,都能够圆满的包含。说人,十法界只是人道;说天,只是天道;说物、说众生,十法界全都包括了。所以随物所宜,这个差别就很大。种种异现,佛教人,要现人身;佛教畜生,要现畜生身。不现同类身,没有办法聚在一起;不现同类的语言,他说话不懂,也没有法子教。所以佛菩萨教化众生,教哪一类的众生,现哪一类的身。
佛能现无量无边身,十法界任何众生身,佛都能现,看他在哪一道有缘,他就现哪一道身。度蚂蚁要现蚂蚁身,度小鸟要现鸟身,度牛羊要现牛羊身,度哪一道众生,现哪一道身。虽现身,佛菩萨没有起心动念、没有分别执着,这一点特别要记住。如果他起心动念,他分别执着,他是凡夫,他不是菩萨。菩萨应化在十法界,决定没有起心动念、没有分别执着。这他跟众生不一样,众生起心动念、分别执着,佛菩萨没有。
所以「综上经论」所说的,「故知以善巧稳便之法」,稳是稳当,便是便宜,就是用得很巧妙,用得正是时候,正契众生之机。这个方法叫「妙契众生根机」,契上加个妙,说明佛菩萨对众生说法,对这个众生完全了解。这个众生生生世世在哪些道,有没有遇见过佛菩萨,有没有遇过圣人,生生世世学了些什麽,阿赖耶裡头有种子、有习气,全知道。所以说法非常契机,过去生中学过,一说他就懂。所以佛教宗派多、法门多,同一个宗都有许多不同的派别,每一个派别裡头有很多不同的方法,菩萨会用,用得非常巧妙。
「导向究竟之果觉,名为行权」,他用权巧,或者是「行方便」,方便跟权是一个意思。不懂得善巧方便,就很难教化众生,有时候教化众生产生误会。别人误会了,这是我们不懂善巧方便,没有智慧,不知道观机,产生许许多多的错误。从这个地方我们也体会到,教化众生不是一桩容易事情,有学问,有德行,还要有善巧。善巧从哪裡生的?善巧从觉悟来的,人真的觉悟了,样样都通,自自然然能用善巧方便。
善巧方便不是学来的,学不来的,只能学规矩,那个善巧学不到。善巧要从经验当中来、智慧当中来,你看太多,你见太多,你就懂得。在我们中国古籍,老祖宗传达我们的,经就是真实的学问、真实的智慧;史就是善巧方便。你看他在事相当中运用,解决问题。智慧是实智,善巧叫权智,对人对事对物那叫权智。所以没有一定的方法,但是有一定的方向、一定的目标。
文摘恭录—二零一二淨土大经科注(第八十集)2012/12/21 档名:02-040-0080
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