华严经讲述菁华 （第二四Ｏ集） 1999 新加坡净宗学会 档名：12-045-0240
请掀开经本，月天子偈颂最后一首，第十首：
【佛身毛孔普演音。法云覆世悉无余。听闻莫不生欢喜。如是解脱光天悟。】
这是大威德光明天子他的赞颂，也是他的修学报告。在前面长行，我们看到他修学的法门是「普断一切疑惑解脱门」。长行跟偈颂合起来看，意思就非常明显，他是怎样普遍将一切疑惑断除的，偈颂里面就说得很清楚，他是从闻法而断除的。由此可知，学佛，闻法是非常重要的一个手段。特别是在娑婆世界，正如楞严会上，文殊菩萨拣选圆通，他说「此方真教体，清净在音闻」，说明娑婆世界众生耳根最利。诸佛菩萨到这个世间来教化众生，一定是选择音声说法，以这个为手段，才能够得到教化众生的效果，我们在这个偈颂里面看到了。
第一句『佛身毛孔普演音』。一句里面说明诸佛如来三轮示现，身语意无非都是教学的工具，这个地方我们要学习。凡夫之所以不能够成佛，不能够证果，甚至学习功夫不能得力，第一个因素就是执著身是自己，这叫我执，起心动念没有一样不是为自己。为自己就叫做自私自利，与性德完全相悖，怎么能够明心见性？换句话说，始终不能够舍弃自己的分别执著。不但这一生，过去无量劫中，生生世世都被分别执著所害。而分别执著里头最严重的就是我执，除我执之外是法执，两种执著障碍我们的悟门，障碍我们的契入。佛菩萨为我们做出好样子，我们看了之后要会学，向佛菩萨学习。佛示现身相不是为自己，是为众生服务的。得这个身为什么？得这个身是为一切众生服务的工具，没有丝毫为自己，没有丝毫为此身，这叫觉悟，这叫彻底觉悟。身是个大相，毛孔是个细相、微细相，这个意思就是说，无论是大而一个身体，小而身体极微细的一部分，无一不是为法界一切众生服务的。他服务什么？普演音。「普」是普遍，真诚、清净、平等，这叫普；「演」是表演，「音」是言说，就是佛在经上常常劝勉我们「受持读诵，为人演说」，就这一句。不是为自己，为人演说，做出一个好样子来给别人看，希望别人看到这个样子，听到这个法音就能觉悟、就能回头，就能够断恶修善、破迷开悟、转凡成圣，佛来到世间现身说法的目的就达到了。所以这个地方，「普」是意教，真诚清净平等心，「演」是身教，「音」是言教，身语意三业都说到了。
『法云覆世悉无余』，「法云」是比喻佛菩萨身语意三业的教诲，三业教诲的内容广大而无边际，这个地方把它比喻作云。佛在经典里面用这个字的比喻非常之多，我们要懂得比喻的义趣，佛法里面讲表法。云，它所表的是相有体无，也表空有不二，相有体空，性相一如，所以代表整个的佛法。十方三世一切诸佛所说之法，都离不开这个原则，这个原则就是诸法实相。凡夫不了解事实真相，所以对于现象起妄想分别执著。如果了解事实真相，相有体无、事有理无、相有性无，自自然然他就不执著了，他能够彻底放下。因为相有，所以在事相上认真努力去做，决定没有懈怠、没有放逸，依教奉行，断恶修善；因为懂得体空理无，所以断恶不著断恶的相，修善不著修善的相，永远保持自己心地的真诚清净平等觉，这个人就是佛陀、就是法身大士，这是真菩萨，不是假菩萨。月天子他从这个地方悟入了，他将佛陀这种甚深的教诲落实到自己日常生活当中，证实了，这就叫证果，证明事实真相确实如佛所说，一丝毫错误都没有。佛如是说，世出世间大圣大贤皆如是说，我们通达这个事实，所知障就破了。
我们虽然不执著我、不执著我所，可是还分别佛法、外道，这是属于所知障；佛法跟其他宗教不同，这是妄想分别。实际上佛法跟其他宗教同不同？理相同，事不相同；悟处相同，修学的手段不相同，正如同佛门自己的宗派一样。佛给我们说，虚空法界一切众生从哪里来的？《华严经》上讲「唯心所现，唯识所变」。心是真心，识是真心所起的作用，这里面我们要懂得。佛家讲体、相、用，体有体之体、体之相、体之用；相有相之体、有相之相、有相之用；用有用之体、用之相、用之用，你能够仔细观察你就开悟、就明了了。从体上讲，一切宗教跟佛法所说的不二。印度教就是婆罗门教，他们说虚空法界一切众生从哪里来的？他讲一个「原我」，原始的我，这是能生、能现、能变，岂不是跟佛家讲的心性一个意思吗？名称不同。以后他不再说原我，他说大梵，「梵我」，也是这个意思。他讲的「梵」就是佛法讲的自性，他讲的「我」就是性识。于是我们恍然大悟，这正是佛法里所说的，诸佛如来在果地上观察一切众生的根性，应机示现，应以什么身得度就现什么身，应以什么方式帮助他觉悟就用什么方式，所以佛没有一定的身相，佛没有一定的说法。
佛不但无有法可说，佛也无有身可现，这样才能随类现身、随机说法。我们明白这个道理，所以对于所有一切宗教都平等恭敬，他们宗教所崇拜的神，我们晓得都是自性的象征，都是代表法性的。在《华严经》上代表法性是毘卢遮那佛，代表性体；卢舍那佛代表自性本具的般若，报身。我们接触的拜火教，拜火教历史比我们佛教久，唐朝时候传到中国来，中国人称它作祆教，祆是「示」字边一个「天」，开示的示，示字边一个天，天地的天，我们在历史上看到。但是祆教，宋以后好像就失传，在中国就没有了；在唐朝有一段时期传到中国来，中国历史上有记载。他们崇拜唯一的一个上帝，上帝是什么？上帝是智慧。那我们就晓得，他所崇拜的上帝是我们《华严经》里面讲的报身佛，报身是自性本具般若智慧。说来说去说到最后都变成一家，一桩事情，所以我们才对于一切宗教所祀奉的神明平等恭敬，证实「法云覆世悉无余」。
不但宗教如是，非宗教也不例外。在中国儒家孔老夫子、孟夫子，这不算是宗教，他们的智慧、他们的为人，也是佛家讲的受持读诵、为人演说，与诸佛菩萨没有两样。岂不是《观世音菩萨普门品》里面所说的吗？应以长者身得度即现长者身，孔子、孟子是属于长者身，有道德、有学问；应以居士身说法，诸佛如来就现居士身，这不一定是宗教；应以宰官身而为说法，他就现宰官身，宰官就是今天讲的从政人员，作官的；应以国王身而得度者，即现国王身而为说法，今天讲的国王、总统这样的身分，哪一个不是佛菩萨现身的？应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，应以什么身得度，诸佛菩萨就现什么身，没有一定的。我们今天不能够随意现身，问题出在哪里？执著这个身是我，就不能现第二个身。佛菩萨能够随众生的心念现身，他不执著这个身是我，所以他就能随类现身。这个道理我们要懂得，我们执著这个身是我，亏吃大了！不执著这个身是我，那比孙悟空还厉害，孙悟空不过七十二变，那个变化是无有穷尽，这真得大自在。我们把大自在失掉，为什么失掉？妄想分别执著，最严重的是执著；离开一切执著，我们就自在。所以这句话里面的义趣无尽的深广，「法云覆世悉无余」。
世尊在往生经里面给我们介绍，西方极乐世界六尘说法，我们听了非常羡慕。其实我们现前世间又何尝不是六尘说法？只是我们自己愚昧，见不到，体会不到，实际上我们现前跟极乐世界、跟华藏世界哪有差别？我们见不到、听不到、接触不到，原因还是在分别执著，所以离开一切妄想分别执著，所有一切虚空法界皆是一真法界。而是我们妄想分别执著，将原本的一真法界变成这样复杂的法界，过在自己，不在境界。如果过在境界，诸佛如来、法身大士何以住一真法界？他跟我们在一起，示现到我们这个世间来，他住一真法界，我们住十法界里面的人法界。他跟我们在一起，像释迦牟尼佛、文殊、普贤、观音、势至、地藏菩萨，大家熟知的，示现在我们这个世间为我们讲经说法，他住一真法界，跟我们不一样。他没有妄想分别执著，所以他永远住一真法界；我们因为妄想分别执著，我们所住的法界是不定的，千变万化。不但是死了以后你再投胎，入了另外一个法界，在现前我们的时间跟空间也是刹那刹那在转变。稍稍细心一点的人就能体会到，时间、空间、所有一切万物不是真的，不是常住的，刹那变化，所以佛给我们讲世间无常，这句话是真的，不是假的。而诸佛菩萨纵然示现应化身，人家也是真常，《法华经》上讲这些物质、事相，说世法，讲「世间相常住」。我们见到的世间相无常，他们见到的世间相常住，什么原因？他们没有妄想分别执著，所以见到世间相常住；我们是有妄想分别执著，所以见到世间相无常。这个道理并不难懂，我们从比喻当中能体会到这个意思。
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