金刚般若波罗蜜经 （第九集） 1983 台湾景美华藏图书馆 档名：09-014-0009
《金刚般若波蜜经》第九讲。请看经文：
【所谓不住色布施。不住声香味触法布施。】
今天我们从这一段经文开始，下面我们将这一段重要的意思简单的注解在此地。『所谓』，指前面已经说过，怕别人听了怀疑。究竟要如何不住？修学一切的法门，这个问题对于修行人来讲是相当的重要。为什么？如果我们对于佛所说的一切法，我们讲的真实义，像开经偈里面所说「愿解如来真实义」，真实义如果没搞清楚，修行确实是费很多的时间、费很多的精神，依然抓不到要领。我们在讲席里面也常常提示同修们，整个佛法以《华严》做例子来说，自始至终都是说如来果地上的境界，实在讲如来果地就是自己本具的理事。由此可知，一切佛法全是说的自己，所谓是自己的体相用，自己的五位次第，因缘果满。这段经文佛给我们指出用功修行下手的处所，我们在这里跟诸位介绍这个意思。
「六尘摄一切世出世间法相」。说六尘，就将一切世间法、出世间法完全都包括了，所以我们不要把六尘看做是世间法，它包括出世间法，这是讲一切的法相，我们六根所对的境界，这个一切法的相。佛将这一切法相说之为「尘」，是什么意思？尘有两个意思，有二义。一，「言其无量」，数量太多了，真正是无量无边，如微尘之多，取这个意思，这是第一个意思。第二个意思是「言其有染污意」。这个意就是意识，我们也叫它做末那识，就是第七识，《唯识》里头所讲的。尘，着了世出世间相，将你的清净意识就变成染污的末那识。一有沾惹，即为所污。沾惹就是平常讲的分别执着，此地讲的是执着，执着就是沾惹。
佛教给我们不住，「不住，即是不执着」，不但世间一切法里面不执着，出世间法里面也不可执着。「一有执着，心则不清净」，这是诸位要特别晓得的。我们修行修什么？简而言之就是修清净心，清净心是真心，清净心是本有的，像六祖所说的，「何期自性本自清净」，本来清净，为什么现在不清净？那就是因为你有执着。世间一切法你执着，你的心不清净，出世间法里头一有执着，你的心也不清净。可见得佛给我们讲不住这句话，不是强迫我们，不是教我们勉为其难，而是我们真如本性原本就是不住的，这个住是迷，迷执，觉哪有执着！
讲到布施，「以布施言，此法施及财施」，法布施以及财布施，我们以这个举个例子来说。不住色声香味触法，也就是不住一切法来修布施。我们看看修行的相，「若为余能施」，假如你要是有这个念头，我是能布施的人，着了我相；「以法物施汝」，或者以方法、或者以物质布施给你，当中有法相；布施给你，你接受我的布施，有人相，这种就叫「三轮不空」。三轮，是能布施的我、所布施的法、接受我布施的你，三个。不空，为什么？执着，这个三方面都执着，「能所未忘」，有能施的我、有接受我施的你。这样情形是天天增长分别执着，这个事情麻烦大了。「日日增长分别执着，即住于色。」佛法是教我们断分别执着的，天天在增长分别执着，这就叫住于色。诸位想想这一个布施，就是这一桩布施，你着了色，住于色，住相。你布施的目的，「欲令人知之，即住于声。」大家都晓得我，你住于声，希望别人知道你，这是住于声相。「欲人闻其名，即住于香。」希望别人能够闻你的名，就是我们现在所讲打知名度，提高你的知名度，这就住于香。为什么？香尘是闻的意思，闻香（耳是知声），你就住于香。「欲人口中称赞，即住于味。」又想别人口中常常称赞你，你就住于味；「为了要得到后来的果报，即住于触。」为了要得到后来的果报，你就住于触；「若有心为之，即住于法。」修布施是存心、有心来修，这就住于法。诸位看上面这六条，就以布施而言，你色声香味触法都住了，这样的布施是凡夫的境界，他的果报是世间有漏福报，对于修行人来讲这是障碍。诸位必须要晓得，佛法里面讲布施是无住布施，就是不住于色声香味触法，而行布施。为什么？因为一有执着（就是有住）就不清净，你的真如本性就被它染污；换句话说，你的清净心不能现前。清净心是自己的自性，不能现前，平等心、慈悲心当然也不能现前，这是迷，不是觉。前面多次跟诸位说过，修行所修的是觉而不迷、正而不邪、净而不染。换句话说，一有所住，我们就变成迷而不觉、邪而不正、染而不净，我们从刚才说的六条，你就看得清清楚楚。换句话说，果然明白这个道理，我们就晓得怎么修行法，日常生活当中我们应该要怎样修，佛给我们的教诫，我们为什么要百分之百的依从，不折不扣的去奉行，这个里面一丝毫勉强都没有。
我们再看下面，这是刚才说过了，一住就染污，心就不清净。希望大家记住，修行必定「心中一无所住，方为究竟圆满。」本经里面所取的「应无所住」。如果无住，单单是一无所住，那也不起作用，也是个死的，真性是活活泼泼，所以底下有一句说「而生其心」，生心就是能生万法，虽然能生万法，又一无所住，因此生即无生，生与无生是一不是二，这才是究竟圆满。
这段经文当中有五义观照。第一，「说六尘，令知一切法不可住」，不但我们要知，不仅讲知，知道之后就要做到。一切法不可住，这个心是什么样的心？就是六祖大师他所示现的「本来无一物」，一切法都不住，他心里是本来无一物，本来清净，这个不仅我们要知，要做到，做到是真知，知而不行这个知不是真知。
第二个意思，「应知一住即被染污」。这是解释上面为什么一切法不可住，你应当要明白一住，心就染污，你的真如本性就染污。三、「佛举六尘，浅人见浅，仅不住境」，功夫浅的人，他一看色声香味触法六种境界，他也很难得，对于佛所说的深信不疑，他就不住这个境界。诸位记住，不住境，这个浅人是说谁？小乘人，声闻缘觉不住境，远离六尘境界。大乘菩萨则不然，「深人见深，能除住、不住心」；换句话说，住与不住二边都离开了，你们想想对不对？这叫真不住。小乘人不住境，你问他住不住？他住。他住哪里？他住个「不住」，住就是执着，他执着一个不执着，所以他还是没有离开。唯有大乘菩萨住、不住二边都离开，所谓是「二边不立，中道不存」，这是高明，这叫真不住，才叫真正的本来无一物。这个境界，佛在《楞严》里面讲的「内守幽闲，犹为法尘分别影事」，可见得它不究竟。「非但境不可住，即识心亦不可住」，也就是前面讲一切俱不可住，「方能消归自性」。
我们说到消归自性，大家对于这个名词听得很多，常言说得好，闻法要知道消归自性，修行要晓得转识成智，这个是佛法特别是大乘佛法里面的两大纲领。在此地我们总算是把消归自性的这些道理方法稍稍的透出一些，我相信同修们心里面也能够领悟一些，这是好境界。我们再举一个浅显的例子来说，譬如我们读经，当我们读经的时候，我们六根都起作用，譬如眼根看经本，经本白纸黑字是色尘；我们念经的时候出了声音，耳也听得清清楚楚，我们念到什么地方听得清清楚楚，耳根对声尘；念的时候津津有味，是舌根对味尘；读佛经，我们书案或者佛堂总会燃一支香，我们鼻根对香尘；在念的时候，时时有境界现前，意根对法尘。举一个例子，就六尘都具足了。
如果在六尘境界里面起了一念心，就是一念的分别执着，我们的心就迷了，迷在六根六尘上面。什么叫迷？因为根尘相接触，当中识生起来了。假如我们在读经，六根在六尘当中相接触的时候，这个当中不生识，怎么样不生识？六根对六尘的境界清清楚楚，没有分别心，没有执着心，没有一个妄念，这个读经就叫消归自性，自性起用、现前。眼见色是见性见色尘，你看是不是消归自性？耳闻声是闻性闻声尘，那个不叫声尘了，应当叫声性。见性见色性，闻性闻声性，嗅性嗅香性，尝性尝味性，觉性觉触性，知性知法性，这就叫做消归自性。佛在此地举一个布施的例子，我在这个地方又举一个读经的例子，你如果把这个例子体会到，我们一天到晚待人接物六根接触六尘境界，岂不是时时消归自性、处处消归自性、念念消归自性，消归自性就是转识成智，希望诸位要能够体会到这个意思。我希望能够帮助你真正将功夫用得很如法、很得力，你的境界自然一天比一天殊胜。
再看末后这一段，「观照三轮体空，施者，能布施的人；受者，接受布施的人；以及所布施之物，皆因缘所生」，因缘所生法都没有自性，换句话说，它没有自体，所以「无一不当体即空，自然不住」，说出不住的所以然的道理。为什么教你不住？因为没有一法不是当体即空，这是诸法实相。能施的「我」，我是因缘所生法，四大五蕴和合而现的妄相，人相亦复如是，物相也是如是。这要用观照的功夫，像《心经》里面讲「照见五蕴皆空」，当体即空，你要是住，岂不是迷惑颠倒吗？你把它当作有，你才住，你要晓得当体即空，你就不住了。这种情形好比做梦一样，我们在梦中的时候因为自己不晓得是梦，不知道在做梦，把梦也当作真实，迷在梦境里面，所以在梦境当中也患得患失。顺境拼命的追求，逆境想尽方法去摆脱，不知道梦境里面自己、人物、境界没有一桩不是当体即空，因为你迷、因为你住相，所以在梦中有无量无边的苦恼。假如你在梦中一下觉悟了，我现在在做梦，梦里面自身与境界俱不可得，没有一法不是当体即空，你的心就清净，决定没有得失的烦恼，顺境也不追求了，逆境也无需要离开，这正是俗话所说心安理得，道理得到、明白了，得就是明了，道理真正明了，心安了。
我们回过头来再看看禅宗二祖慧可大师，他老人家是一个很好的修行人，一心一意求道，遇到达摩祖师，他去参见达摩祖师，就向他老人家请教：「我这个心不安，求大师用什么方法把我这个心能够安静下来？」达摩祖师伸手，「你把心拿来给我，我替你安！」他这一回光返照，「心是不安，他问我，叫我把心拿来给他，他替我安，心在哪里呢？」这一返观、一回照，找不到，慧可大师就说：「觅心了不可得，我找不到。」《楞严经》里阿难尊者七处征心，俱不可得，为什么不可得？因为心意识当体即空。达摩祖师跟他说，好，我给你心已经安好了，「与汝安心竟」。二祖一听就恍然大悟，他悟什么？他所悟的就是一切法无住，一切法不可得，也就是一切法不可执着，一切法不可住，就开悟了。
我们一般人天天读经、天天读语录，为什么你不开悟？为什么这些祖师经人家这么一点就大彻大悟？你为什么不开悟？原因在哪里？原因就在你心有住，换句话说，你心里面有执着，有一丝丝执着就不能开悟。就好像我们开号码锁一样，差一分一毫这个门都打不开，这个锁开不开，道理是一样的。几时我们自己真正能放下了，放下什么？放下那个住的心，住一切法的心，一切不住，放下了；一切不执着，放下了；一切不分别，放下了，大彻大悟的境界就现前。你要问我：「几时我才开悟？」诸位冷静的想一想，这个问有道理吗？这个发问合乎逻辑吗？没道理。你几时在一切法都不住，你几时就开悟；现前一切法不住，你现前就开悟；一年以后一切法不住，那你一年以后开悟；十年以后才能做到一切法不住，那你十年开悟，没有一定。这个开悟的时间是由你自己决定的，与人事境界都不相干！《楞严经》上说得好，「歇即菩提」，多么简单，多么扼要。后面这段经文：
【须菩提。菩萨应如是布施。不住于相。】
这是释迦牟尼佛这一段经文里面做了一个总结。菩萨，凡是发心修学大乘的，前面讲过都是菩萨，正像《华严经》里面所说的初发心即成佛道。所以初信位的十信位的菩萨是用十首菩萨来表法，道理就是在此地。你要发菩提心，要修菩萨道，『应如是布施』，如是，像前面所讲的，不住于相，要布施，布施而不住于相。
一、「不住于相，并非断灭」，为什么？因为他有布施。如果没有布施，不住于相那是断灭。虽然一切相不着，但是他行布施，他天天都在做。像本师释迦牟尼佛所示现的，佛当年示现在世间，示现八相成道，讲经三百余会，说法四十九年，不是断灭相，天天在那里法布施；虽然天天在修法布施，不住于相，三轮体空。这个意思我们要懂得，这是修学最重要的纲领。
二、「应无所住，是不住法相」，法相，刚才说过了，世出世间一切法都不执着。「行于布施，是不住非法相」，非法相是空相。就是说不执着，执着不可以，不执着也不可以，执着、不执着统统离开，所以不住法相，也不住非法相。显示出佛法当中有体有用，活活泼泼，无所住这是体，显体，行于布施是大用。
三、「佛意要人在日常生活中，不着有」，有是讲的法相，「不着空」，空是讲非法相。这个地方特别要记住，「非是不住于法，乃不住于法相也」，这两句非常重要。经文教我们不住相，没有说不住法，法是什么？六根是法，六尘是法，六识也是法，十法界依正庄严没有一样不是法，法在！不要着法的相，着法相就错了。不是不要法，法没有办法不要，是教你不要着法相。法相有没有？法相也有，我们也用它，它有用处、它有作用，但是不可以执着。譬如我们现在眼睛看到电视，电视是一物，物就是法，我们眼睛看得清清楚楚，声音也听得清清楚楚，这是法，可见得我们的六根对于境界是了了分明，可见这个法有用。如果你一定要执着，这个是色、那个是声，那就错了。为什么？不但佛法明白这个道理，我们中国过去的这些圣贤，像老子所说的，「名可名，非常名；道可道，非常道」，他也懂得法相不可以执着。换句话说，法相就是名相，名相不可以执着，不是说不要名、不要相，名相要，不能执着，执着就错了。
四、「悲智愿行无不大，方是大菩萨。」这四种没有一样不大，从什么地方显示？「不住相是大智」，般若智慧，「行于布施是大悲大行」，这叫悲智等运，福慧双修。五、「修行先决条件在发心广大，修行细密。」由此可知，粗心大意是修学的障碍，为什么？你看修行八万四千行门，包括净土也不例外，都要修观，也就是说要修观照般若。心细密才能提得起观照功夫，心要是粗疏的话，观照的功夫怎么能够提得起来？六、「自知习染深重而潜移之，才能修行。」一个修行人一定自己要晓得自己的习气，要知道自己的染污，哪些习染深重，我们就在这上下功夫，而潜移之，慢慢的来转变，这样才能真正达到修行的目标。
譬如我们贪心重，这个贪的习气很重，贪被我染污很深，我们修行就要以断「贪烦恼」为先下手。譬如治病一样，哪一种病重，这个病要送命的，先治它，身上虽然得好几种毛病，哪一个病是致命的，先要把它治好，然后再治其次的。贪心太重，用什么方法？用布施来度这个贪心，来治这个贪心。可是得会治，怎么说会与不会？如果说不住相的来修布施，这就是会修，这是如法的，不但能够断贪烦恼，而且能够见性，这种修学的方法是称性的，与真如本性相应，这是菩萨法六度之一。如果像前面所讲的，我虽然行布施，但是我住相，我三轮不空，这个样子贪烦恼可以减轻一点，可是你所得的果是世间有漏福报，与清净性不相应。由此可知，不学大乘佛法，纵然修行，也不究竟。这个道理我们总算能够体会到相当一个深度。
假如我们瞋恚心重，因为每一个人习染不一样，瞋恚心重的人，只要别人对他稍稍有一点不如意，他心里面就难过好几天，就不平，就要生气，这是瞋恚心特别重。这个病重，我们先就这个病上来下手，要修慈悲忍辱，度自己的瞋恚心。由此可知，所谓八万四千法门这是药，是来治八万四千烦恼而施设的，烦恼是病，有这么多病，佛教给我们这些方便法来对治，病是世间法，药是出世间法，病要是好了，药也不要了。因此世出世间法俱不可住、不可取、不可以执着，这个道理就在此地。请看底下一段经文，要说它所以然的道理：
【何以故。】
为什么教你无住布施？
【若菩萨不住相布施。其福德不可思量。】
世尊这句话，我想大家都很中听，为什么？世间人哪一个人不是心心念念求福，不可思量的福德从哪里来的？从『不住相布施』。『福德』就是「福慧双修」，佛经里面赞叹诸佛如来为「二足尊」，这个二足就是福圆满了，圆满就是足，足就是满足、没有欠缺，福满足、慧满足了，二是指福慧，福慧这两者都圆满，没有欠缺，这是最为尊贵。思量，「思是窥测，量是度量」。『不可思量』，无法窥测，无法度量。为什么？因为他的福慧称性，称性的福慧无量无边。「此种空有二边不住」，不住相是不住有，布施又不住空，空有二边不住，「乃诸佛果地境界，故福德之大不可思量。」诸佛果地境界，如《华严经》里面所说的，诸位念《华严经》，《华严经》前面十一卷的经文说毘卢遮那佛果地上依正庄严。说诸佛果地境界，诸位必须要晓得，就是自己本有的境界，大经说一切众生本来成佛，所以诸佛果地的境界是自己本来具足的境界，换句话说，你本来的福德之大不可思量。现在你不可思量的大福德为什么不能现前？因为你迷失了自己，你的福德虽然在，不起作用。佛法的教学是如何教你再恢复你的本来面目，将你的迷关打破，如此而已，这叫佛法。
不住相布施就是方法，怎么样打破自己的迷关，使自己的心性才能够现前，不可思量的福德我们又能享受得到，那就得用这个办法，这个办法就是不住相布施。「不住相布施即成佛法门」，我们要相信！「言不住相，非有也。言福德，非空也。」你看看这个意思是不是非空非有？这是实相。悟了的人说空说有都有道理，说非空非有、说亦空亦有，真是头头是道，左右逢源。不悟的人无论怎么说总是堕落在二边，为什么？因为他有分别、有执着。「佛法治心」，治什么心？迷心。经里面教我们「降伏，转移」，转移就是转变，这是一个必须经过的过程，先要用这个功夫。为什么？先，你对于佛法宇宙人生真理你还没搞清楚，这个时候对于我们的烦恼习气是要用理智、要用定力来降伏，这个办法古人有个比喻说石头压草，用这个方法。石头压草，这是临时的，并没有断根，根本还在。所以进一步就要转移，转移是转变，为什么是转移？因为迷了，我们是转三德变成三种迷惑，见思惑、尘沙惑、无明惑；觉悟了，又把贪瞋痴转变为戒定慧，将三惑转变为三德，就是这个道理。这是我们一定要把它搞得清清楚楚。
修学里面，我们通常讲断烦恼，这个断里头就有两个意思，浅而言之是降伏，深而言之是转变，所谓转八识成四智，转凡成圣，这才是究竟法。佛法不重降伏，重在转移。降伏那是一个过程，是在初学阶段，特别是像初出家五年学戒，完全用的是降伏的功夫，到开悟之后，那完全是转移的功夫。正如同《楞严》里面所说的「方便有多门」，这是《楞严》文殊菩萨偈颂里面所讲的，无量无边的方便，我们要会选择，就好像我们身上一身的病，哪一种病发作了，你选择哪一种药来对治，种种药就好像种种方便法门，绝不是一个法门就能够对治一切毛病。就拿念佛来说，亦复如是，《华严经》里面善财童子所修的就是念佛法门。他念什么法？你们看看《华严经》最后一章，普贤菩萨十大愿王导归极乐，他念的什么佛？当然是阿弥陀佛，五十三参就是种种方便法门，如何取舍应用，成就自己清净法身，无量福慧，这是最好的榜样，我们应当要晓得。再看底下经文，世尊再用比喻跟我们说：
【须菩提。于意云何。东方虚空可思量不。】
『不』，念否，是一个问号。可不可以思量？
【不也。世尊。】
不可以思量。
【须菩提。南西北方四维上下虚空可思量不。不也。世尊。】
『不也，世尊』，是须菩提答覆的。这一段经文是用虚空来做一个比喻。「虚空无相，而不拒诸相发挥」，它本身没有相，它不会拒绝一切的物相发生、运行、作用，它不会拒绝。就好像我们电视荧幕一样，电视荧幕没有相，它不拒诸相发挥，什么样的相都可以在这个荧幕上显现；虽然都在荧幕上显现，这个荧幕不着相，这个荧幕决定不染一切相。可见得这个荧幕已经给我们说明《金刚经》上的两句话，这两句话大家都晓得，但是很不容易体会，就是「应无所住，而生其心」。你看荧幕是不是无住？无住。它现一切相就是生心，什么样的相它都现，它不住。我们的心就要像这个样子，不住一切法，现不现相？念念都在现相，现十法界依正庄严，十法界依正庄严就像我们荧幕里现的画面一样，可是荧幕决定不住。这就是佛性，这个就是真心，这个心就是清净心。相即无相，这不是有相吗？相即无相，它确实无！虽然你看到现在的相有，你对荧幕上不能说有；如果说有，它应该洗不掉才对，所以有相跟无相是一不是二。诸位从荧幕里头你如果懂得这个道理，你天天看电视就是天天在读《华严经》，天天在修一乘了义的佛法，这有什么难？六祖就是从这个境界上大彻大悟，明心见性，见性成佛。「此语最宜牢记」，要牢牢的记住。「此喻无住布施」，我们今天在荧幕上现的画面，法布施，住不住？无住，三轮体空，无我相、无法相、亦无寿者相。
「佛说法念念俱圆，重重无尽，空有同时同在（同一个处所）而圆融自在。」你要是不信，就从电视画面上去体会，是不是面面俱圆？是不是重重无尽？是不是空有同时、同处所，而圆融自在？如果我们的心能像荧幕一样，心是清清净净，空无所住又念念生心，生心就是现相，就是起作用，虽生心又无住；换句话说，虽是念念现相，现十法界依正庄严的相，念念在现相，现相是有住，无住跟现相是同时，是一不是二，现相不碍无住的清净心，清净心不碍万相发挥，这是诸法的真实相。
这一段经文「使人明了，十法界同居人人一念心中」，十法界依正庄严同时同处所，就在我们每一个人一念心中，一念具足十法界，十法界在我们一念之中。一念这就是生心，十法界是生心的相，是生心起的作用。这个如果再搞不清楚，我们还拿梦境作比喻，你们诸位想想做梦，梦是你一念心中现的梦境，整个的梦境就是你一念心，一念心化为整个梦境，整个梦境原就是一念心，一念心与梦境无二无别。
说这些话，「使知随举一法，当体即空」，我们要晓得这个真实义。既然当体即空，诸位想想，你还要执着吗？你还要分别吗？也许诸位有怀疑，要是果然不分别、不执着，我们要问问释迦牟尼佛、诸佛说法，有没有分别、有没有执着？诸佛说法也有分别，也有执着。如果诸位要问我：法师，你在日常生活当中有没有分别、有没有执着？我会告诉你，我有分别、有执着，不但我有分别执着，诸佛如来、诸大菩萨，没有一个是没有分别、没有执着。说不分别、不执着，为什么又有分别、又有执着？这里头境界不相同，诸佛如来分别就是不分别，执着就是不执着。也许诸位听了这个话愈听愈迷惑，佛法是一法，是不二法，众生因为迷、因为执着，给你说东你就执着东，说西又执着西，说空你执着空，说有又执着有，你总认为这一切法是对立、是相对的。这个相对的概念就是从虚妄分别执着里头产生的，我们这个麻烦就在此地，这个是病根。殊不知佛法乃是不二法，什么叫不二？给你说空、说有，空有不二；给你说性、给你说相，性相一如。不从二边说，迷人不能体会；从二边讲，是众生迷惑了自性的境界，他好懂，佛不得不这么说。佛说这些，佛有没有执着？佛没有执着。
譬如这是个卡片，佛也说这个是卡片，众生执着这个是卡片，佛虽然说卡片，佛不执着这是卡片，佛是随顺众生执着而说，那佛自己有没有说？无说。所以「说即无说，无说即说」，说与无说是一不是二，就是这个道理。所以释迦牟尼佛说法四十九年，他老人家讲他没有说一个字。这个话是真实的，决定不是虚妄的，为什么？他的清净心从来没动过，从来没有染污过，于一切法相他从来没有执着过，没有分别过，而是随众生分别、随众生执着而说而示现，就是这么一回事情。正是《楞严经》里面所讲的，「随众生心，应所知量，循业发现」。众生的境界是随你的染业发现，佛的境界是随众生心发现，换句话说，他自己根本就没有起心动念过，众生随业力，佛是随众生的业力，他自己没有业，所以示现即是无示现，执着就是不执着，分别就是不分别，我们要懂这个意思。正如同电视画面一样，这个画面显相就是非显相，为什么？因为当体即空，一切法里头随便拈一法，世出世间法没有一法不是当体即空，就好像荧幕里头所现的种种画面，随便哪一个画面都是当体即空，你不要以为它是真有。
「约假名有四方上下」，就假名上来讲，有东南西北，有上方下方；「约体性，则一也」，如果从体性上来讲，是一不是二，这个太虚空当中哪有东南西北上下？没有！何况四方上下没有标准。譬如我们以这个字为标准，这是它的上方，这是它的下方，这边是它的东方，这边是它的西方；如果以这个地方为标准，刚才是它下方的就变成上方，东方变成西方，西方又变成东方，哪有一定的标准？假名是众生分别执着里头建立的，性体里头没有分别、没有执着，十方是一不是二，「故曰心佛众生三无差别」，这才是真实相。
「空有同时，存泯自在」，空有同时的，就好像荧幕一样，荧幕是空，现的画面是有，同时，同处所，存是它显现，泯是不显，无不是自在的，「方是虚空不可思量」。世尊是用这个比喻来说明「无相布施之福德」，无相布施这个福德就像十方虚空不可思量，我们要问这个究竟是真的，还是佛想象当中的事情？还是勉励我们的？给诸位说，是真实的，一点都不假。凡夫的福德不是称性的，不是称性的福德，就是我们常讲修得的，一般常讲的善有善报、恶有恶报，善因善果、恶因恶果，因果报应丝毫不爽，哪一个凡夫都没有办法越过这个因果报应的定律。觉悟的人不一样，觉悟的人他见性，见性之后，性具的福德那就不可思量，佛在经文里面用虚空作比喻，实际上虚空哪能比得了！但是在我们凡夫概念当中，再没有比虚空更大的，再没有比虚空更不可思量的，没有法子，用这个比喻。
其实，虚空怎么能够和心性较量？《楞严经》里面说，「空生大觉中，如海一沤发」，虚空在我们真如本性里头就像大海里面一个小水泡，把真如本性比作大海，把太虚空比做大海的一个水泡，你就晓得称性的福德乃真正不可思量。换句话说，性德现前是真实的福报，尽虚空遍法界，无量无边诸佛国土，你到哪一个地方去，福报都现前，称性的福报丢不掉的。不称性所修得的福报也丢不掉，世间人不懂这个道理，所以得到一点福报他就放不下了，那是错误的。你目前得到的财富，你把你的财富施舍掉，你这个财富并没有失掉，这一边舍去，那一边又进来，进来的比舍去的总还要多一点，这个就是福报增长。如果悭吝，守着你的财富一毛不拔，你那个财富用一天就少一点；你把它舍掉，就好像放在银行，它生利息的；你摆在眼前它不生利息，不生利息大家晓得这个钱必是年年要贬值，会消失尽的。世间人懂得这个道理的人并不多。这就是说明，不是称性修得的福报都丢不掉，何况称性！佛勉励我们无住布施真是大有道理在。
古人有一首偈子说，这首偈子也说得很好，「若论无相施」，就是不住相，无住布施；「功德极难量」，前面讲福德，称性的福德就是功德，没有办法思量；「行悲济贫乏」，行是讲力行，去做，修什么？修大悲心，修大慈大悲，大慈大悲显示出救济贫乏，这个地方的贫乏是广义的，不是狭义的。今天我们这个世界上，一切众生他最贫乏的是什么？你要晓得他最缺乏的东西你布施给他，这个功德不可思议。今天这个世界上开发中以上的国家，生活水平都相当高，贫乏的是什么？道德贫乏，智慧贫乏，觉悟贫乏；换句话说，法身慧命贫乏。极需要大慈大悲的人来救济他，所谓是要救济今天已经腐坏的人心。我们今天可以讲我们身不贫乏，心贫乏；物质生活不贫乏，精神生活贫乏。救济精神生活贫乏的，唯一的、最好的就是佛法，我们今天以佛法布施给一切众生，救济他法身慧命的贫乏，无量无边的功德，这讲修法布施，佛法的布施。这样的布施又三轮体空。「果报不须望」，我们只尽心尽力在做，决定不希望任何的果报，也不要求着我要开智慧，也不要求着我要见性、我要证果、佛菩萨保佑我，不需要，无住生心。就在这些行悲济贫乏当中，来鍊你自己的清净心、平等心、慈悲心，你的心一天比一天清净。历事鍊心，鍊什么？鍊不希望任何果报的心，这多清净，多自在！这是一个修道的人，真正修道的人。「凡夫情行劣」，菩萨是智行、觉行，凡夫是感情用事，他也行慈悲，也救济贫乏，但是他这个心是感情的，感情心里面就希望有果报。换句话说，住相布施，而不是无相布施，凡夫是住相布施。佛法在教学当中，我们要教凡夫，凡夫感情很重，所以佛菩萨以权巧方便，「初且略称扬」，对于他做的一些好事善事，我们加以赞叹，我们加以来宣扬，他心里一高兴，他就更去做，这是对凡夫，初学的人。「欲知檀状貌」，你要真正晓得，檀就是布施，梵语叫檀那，你要真正晓得布施的真实相，它的状貌真实相，「如空遍十方」。这一段经文里面，世尊给我们在比喻当中所说的，这是真相。真相凡夫不知，如果晓得这个真相，不住相布施就是不图果报，一切欲望的心都没有，这样行布施，功德遍十方，功德极难量。这首偈子句句都是真实语，没有一句是废话，没有一个字是妄语，学佛就要从这个地方下手。不但这是下手处，从初发心到如来地所修的也就是如此而已，诸位必须在此地要细心的去体会。
末后这一句经文，是佛说完比喻之后再来法合，讲到修学上面，经文：
【须菩提。菩萨无住相布施。福德亦复如是不可思量。】
『菩萨』就是指修行的人，修学大乘佛法的人，修学一乘佛法的人。你要怎么修？要『无住相布施』，你的福德像前面所说的『不可思量』。
底下有几点意思，我们从前面比喻上来说，「虚空不碍诸相，如布施不着相」，这个比喻好懂。「不住相布施，正似虚空不可思量」，为什么？一住相就有分别、就有执着，有分别、有执着就有界线，有界线就有范围，而这个范围随着你的心量显示出它的大小，所以住相布施是可思量的，那个功德是有限的；不住相这个心是广大而没有边际的，布施功德这个行跟心决定相应。心量广大，他所做的任何一桩事情都是不可思议。「有而不有，空而不空，是背尘合觉。」有是布施，不有是不住相；空是不住，不空是行布施。此地只举一个布施做例子，布施代表万行，换句话说，代表我们全部的生活范围，代表我们全部的心行，用这一法来代一切法。我们所有在生活当中起心动念一切作为，有，只要你不住，就对了。一个无住的心，绝不妨碍你日常的生活，这就叫背尘合觉。尘是什么？是迷惑、是染污。现在你不染、不迷惑，你完全是觉悟的，你是清醒的，你是清净的，这是合觉。
诸佛菩萨示现在日常生活当中，与我们凡夫有什么两样？《金刚经》一开头，释迦牟尼佛示现一个出家人，每天入舍卫大城去托钵乞食，还不是跟普通人完全一样！这一点我们就明了了，佛示现在家，像维摩居士他示现的是在家佛，也有妻子儿女，也有交际应酬，与我们一般人有什么两样？所不一样的就是他日常生活跟一般人一样，交际应酬天天也是忙得不亦乐乎，不着相，这是他的本事。凡夫是有而有、空而空，这个错了。有而不有，是凡夫里面的觉悟；空而不空，二乘的觉悟。二乘是落到空了，他没有不空，没有这一念；凡夫有了，没有这一念。菩萨有而不有，不同于凡夫；空而不空，不同于小乘。凡夫跟小乘都是背觉合尘，菩萨乃是背尘合觉，怎么会一样？这些理论、这些意境，我们必得要细心的去体会、去领悟，「用功必须达到真能无住方可」。才不辜负世尊当年在舍卫大城讲这部《金刚般若波罗蜜经》，才不辜负罗什大师苦心将梵文译成中国文，才不辜负历代祖师辗转的相传，今天我们能够读到这样不可思议的经文，体会到如来说法的真实义。我们依照这些理论方法来修行，必定可以达到佛祖对我们的期望，正如同佛在经文里面常常叫着「善男子善女人」，既然发了无上正等正觉的菩提心，就有资格成佛，你已经有这个心、有这个念头，你就有资格成佛。
发心之后，我们一般讲怎么个用功法？心是发了，如何能够达到我们自己这个愿望，佛在本经里面就教给我们这些巧妙的方法，就在日常生活当中，不必要改变你的生活方式。可见得修行就在当前，不离这个，就能够明心见性、见性成佛，了生死，超三界，证菩提，就在无住生心这一个巧妙的法门。无住生心，适用于任何一个人，适用于任何生活方式，适用于任何的时间与空间，不要做一丝毫的改变，真正是妙极了！为什么？正因为它是称性，所以才有如是不可思议。今天时间到了，我们就讲到此地。
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