金剛般若波羅蜜經 （第二十三集） 1983 台灣景美華藏圖書館 檔名：09-014-0023
《金剛般若波羅蜜經》第二十三次。請看經文，這一段「較量福勝」：
【須菩提。若菩薩以滿恆河沙等世界七寶布施。若復有人知一切法無我。得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。】
『前菩薩』就是指財布施的菩薩。
【須菩提。以諸菩薩不受福德故。】
到這個地方一段經文，是因為前面曾經說過通達無我法者是真菩薩，又說如來說有我即非有我，這個無我法，佛恐怕一般人聽了以後很難明白其中正確的義理，所以佛再指現前有相的布施福德，來顯示無我無法的這個道理。這個地方前面經文容易懂，本經世尊較量功德我們看到很多次，在經文裡面一次比一次殊勝，而且這個地方不是普通人修布施，是菩薩在這裡修財布施。修多大的財布施？『滿恆河沙等世界七寶布施』，這個數字已經不是我們凡夫心量所能夠想像得到的。然而他還比不上有一個人，當然這個人也是菩薩，這位菩薩他真正通達，『知一切法無我，得成於忍』。這個地方所說的「忍」是指無生法忍，也就是成就無生法忍的功德。佛說，這位菩薩他確實超勝前面以恆沙世界七寶布施的那位菩薩所得的功德。我們要問，為什麼通達一切法無我就有這樣大的功德？世尊給我們說，『以諸菩薩不受福德故』。這裡面有許多意思，我們應當一一的來研究、來了解，請看小註。
『知一切法無我』，「知是理解、明瞭，也是智慧」，「一切法」包括世出世間法。把世出世間法歸納起來不外乎三大類，「境、行、果」，境是境界，行是一切造作，果是講果報。這個地方我們舉幾個簡單的例子來解釋境界，「五蘊、六根、六塵等」，這都是屬於境界。要是以我們現代術語來講，那就是物質的範圍，境界就是凡是物質的範圍都包括在這個字的範圍當中。凡是一切行為，包括在「行」這個字範圍之內，像菩薩所行的「六度萬行」。「果」是講報，有因行當然就有果報，菩薩的果報叫「十住位、十行位、十迴向位、十地位，乃至到等覺」，這是講菩薩的果報。我們用境、行、果，就把世出世間一切法全部都包括，這裡說的是一切法。「無我」，為什麼說到無我？因為「諸法緣生」，既然是緣生，因緣所生法，當體即空，了無所得，所以是無我。無論是境行果，可以說統統都是無我，這個意思向下還要說得更清楚、更透闢。
『得成於忍』，「忍是忍可」，或者我們講認可、同意，都是這個忍字的含義，「它也是定」。上面一句，「知一切法無我，這是慧」；這一句，「得成於忍是定」。「定慧均等，所以解行成就」，這是我們應當要注意的。因為我們學佛的人對於解行相應可以說是非常的重視，然而我們何以不能夠相應，原因就是定與慧不能相等，不是定多就是慧多。要偏於一邊，它都有障礙，譬如偏於慧，他不定；偏於定，他沒有慧，所以一定要定慧均等，這個定與慧的境界才能現前，解行才相應，相應就是成就。「忍」這個字，也有儒家所謂「安安而不遷」的意思在，不遷就是不改變，他能夠定在這個境界當中，不為異端所動搖，這個就是有忍的意思。
「心有其境，名之曰受。」心裡面有了境界就叫做受，所謂是感受，心裡面有些什麼感受。現在講以諸菩薩不受福德故，這個地方講的不受，「不受，正是說明心空無境」。為什麼說心空，我們要記住前面經文曾經念過三心不可得，這個是事實的真相，所以心是空的。不但真心是空寂的，妄心也是空寂的，這一點希望大家要特別注意。不要學了佛，以為真心是空寂的，我們相信，妄心不空，我一天到晚還是有很多念頭。如果你真正通達三心不可得，你就恍然大悟，原來妄心也是空的。境界不必說了，境是緣生的，在本經、在一切大乘經典裡面，佛給我們說得非常清楚，像這些地方我們不能不留意，不能夠把它忘記。應當時時提起觀照，也就是提起警覺心，內一切的念頭不可得，外面一切境界，就是一切法裡頭無我，無我就是空，《心經》裡面所說的，「色不異空，空不異色。色即是空，空即是色」。換句話說，內心外境俱不可得。事實如此，我們起心動念就違背了實相，也可以說是起心動念就迷失了自性。不但迷失了自性，你也迷失了現前的境界，真正是一迷到底。
我們再繼續看底下的註，因為前面所講的道理，既然心境俱無，心空無境，那我們何必還要修福？修福又不受，「修福不受，方於無我成忍」，真正通達一切法無我了，成就無生法忍；「因不受故，所修福德盡成無漏功德」，全都變成無漏的功德。他之所以不受，因為他曉得三心不可得。你那個受的心、取的心、攀緣的心俱不可得，三心裡統統包括盡了，因此他不受，不受才叫做正受。如果你要是受了，受了就不是正受，正受就是忍、就是定、就是無漏的功德。請看底下一段經文：
【須菩提白佛言。世尊。云何菩薩不受福德。須菩提。菩薩所作福德。不應貪著。是故說不受福德。】
注意「不應」這兩個字。『不受』，這個意思就是『不應貪著』。這個問意思有三，我們要曉得尊者問意何在。第一，「既然修福，修了又不受，那又何必修？」我想每一個人聽佛講經聽到這個地方一定會懷疑，除非你已經得無生法忍，你已經如如不動，你已經深解義趣，不然的話一定有這種迷惑。這是第一個意思。第二，「因果乃一定之理，如何能不受？」種善因一定得善的果報，種惡因一定得惡的果報，果報必定會現前，你怎麼能夠不接受？有什麼辦法不接受？這又是一層疑惑。第三，「上言得忍由不受，何以能不受？」哪一個不想得無生法忍，而得無生法忍是由於不受，因此我們得要追究，何以能不受？世尊答覆裡面，「答中說明不執著就是不受的正義」，可見得把這上面問意裡頭三條，一句話全都答覆了。
作福，就是講修福，是菩薩本分事，也是佛在一切經教裡面常常教導我們、勉勵我們的。「作福德就是修六度，修六度是從大悲心出生的。經典裡面常說：諸佛如來以大悲心為體」，佛門裡頭常說慈悲為本、方便為門，大悲心就是大慈悲心，這是菩薩修成佛道的根本，「是修福度生，不可緩也」，一個發菩提心修菩薩道的人要努力精進去做。修福是為度生，修福不是為自己享受，這一點我們一定要記住，修福要是為度生的才能得忍，修福如果自己貪圖享受，那是人天有漏的福報。
「所謂不受，非拒不納。」不是說福報果報來了，我們拒絕它，我不要它，不接受，不是這個意思，「而是不貪著」，在這個果報裡面不起貪心，不著一切法相，這就叫做不受。受與不受，是從心地裡面講的，而不是從因果上說的。因為因果的定律前面講過，你做了因，後面一定有果報，因果是定律，佛法絕不違背因果定律，因果定律是真理，任何一個人也沒有法子否定。我們以佛的例子來說，像經裡面講的西方極樂世界阿彌陀佛，他是無量劫中修福度生，結果成了那樣莊嚴美滿的世界，依報正報都不可思議，阿彌陀佛並沒有拒絕，而是絕無貪著。像《華嚴經》裡面所講的毘盧遮那如來的華藏世界，也是毘盧遮那佛在無量劫因中所修成，果報現前。毘盧遮那如來不能夠說是我拒絕，我不要這個福報，我們在經文裡頭沒有看到這樣的事情。但是毘盧遮那佛對於他這個華藏世界的依正莊嚴，一定是像本經裡面所說的「不取於相，如如不動」，這就是不受的真義。雖然不取於相，福德之相依然現前，菩薩所修的這一切福德都拿去供養其他的菩薩，利益一切眾生，幫助他們成就。
在這個地方我們一定要記住，「我有這個福報，我不執著，我不貪圖，我把這個福報供養給別人，讓他去起貪心，讓他去享受」，你們諸位想想，你是不是菩薩？如果你是菩薩，你覺悟了，怎麼能叫別人迷惑？你在境界裡不起貪心，你怎麼能叫別人增長貪心？諸位要明白這個道理。佛法的正義，你要是去害一切眾生，怎麼害法？叫他起貪心，叫他在一切法裡頭貪而無厭，叫他有取有得，那就把他害死了，這是斷他的法身慧命。佛修的大福德供養菩薩，是提供菩薩修學的環境，也要教他在環境裡面他有享受而沒有貪著，與佛如來一樣不受福德，享福德又不受福德，這才是菩薩的大悲心，這才是菩薩真正利益一切眾生。那個眾生貪心很重的，執著心很重的，能不能叫他享福？不能，要給他多吃點苦頭。為什麼？他吃盡苦頭他會覺悟，悟了以後，看一切世出世間種種五欲的享受也只是夢幻泡影而已，俱不可得，那他取著的念頭息掉了。取著念頭息了，就是不受福德，不受福德就叫做菩薩。
「作福德，不著空；不貪著，不著有。空有都不執著，這就叫中道。」中道是什麼？修福，不落在空，不著相，不著有，這就叫中道，空有二邊都不執著。由此可知，你要是不修福，你著空，你雖然一切都不執著了，但是你不修福德。沒有貪心，小乘阿羅漢就是如此，小乘阿羅漢不貪著，他不修福德，所以他落在偏真涅槃裡面；六道的凡夫作福德，貪著，所以他落在有裡頭，落在有裡面，這個有就是十二因緣裡面的愛取有，一有就有了六道生死輪迴善福果報，他就有果報。唯有菩薩作福德又不貪著，所以菩薩所行的叫中道，與凡夫、與二乘確實不一樣。
「一切不受，是名正受」，正是正常，正受也叫做禪定，《楞嚴經》裡面稱之為「楞嚴大定」，這叫正常的享受，一切不受是真心理體完全顯現的狀況。「分別執著化除殆盡」，分別心是第六識，執著是第七識，這兩個心盡了，完全沒有了，「名曰得成於忍」；換句話說，第六識轉為妙觀察智，第七識轉為平等性智，這個時候就是得成於忍。
「一念不生，不生亦不生」。一念不生，經裡面常常說，一念不生就是一切不受，一切法裡面沒有分別、沒有執著，這個生就是生分別生執著，不生就是不生分別不生執著，一念不生。如果你還有一個「我一念不生了」，那你還是生，你的分別執著還是生，所以這個一念不生的念頭也不能有。「則隨順而入如來平等法界」，這是真正平等了。所以才有一念就錯了，才有一念就落在分別執著，又是轉四智為八識，那是大毛病。像這些地方，我們真正發菩提心修菩薩道的人不能夠不明白，不能夠稍微疏忽，一定要把這個理透徹明瞭，在日常生活當中六根接觸六塵之處，時時刻刻提得起觀照的功夫，這叫真修。修行，今天中午吃飯的時候也有個同修來問我，我反過去問他，學佛，什麼叫做佛？修行，修的是什麼行？如果連這個基本的概念你都沒有搞清楚，那不是盲修瞎練又是什麼？我們要問，佛是什麼？佛是覺，覺而不迷就是佛。修行修什麼？就是修的三皈，凡夫迷而不覺、邪而不正、染而不淨，三皈叫做「翻邪三皈」，皈是回過頭來，依佛的教誡。佛怎麼教給我們？佛教給我們皈依佛，就是皈依覺悟，覺而不迷；皈依法，法是正，正而不邪；皈依僧，僧是清淨，淨而不染，這就是佛法裡面修行的總綱領，就是修這個，修的是覺正淨。
你看佛門裡面宗派很多，在我們中國大小乘有十大宗派，法門之多，一般常講八萬四千法門。我們再問問，哪一個法門不是修的三皈依？無論古今中外，在佛門裡面我們看課誦，課誦的內容各家不一樣，但是沒有說哪個課誦裡頭沒有三皈。你就應當明白了，三皈是所有法門、一切宗派裡面共同修學的綱領；換句話說，八萬四千法門乃是修覺正淨的手段而已。手段儘管不同，綱領是一致的，修學圓滿成就就叫做佛，就叫做成佛。這是我們學佛的同修最基本的正確的概念，我們對這一點認清楚，明白了，你的修學才上軌道，你的功夫一定得力，你的信心一定增長。信心增長，就像《金剛經》裡面講的，你必定一天比一天趨向於深解義趣，對於大乘經典裡面所說的道理，宇宙人生的真諦，你一天比一天明瞭，你的境界一天比一天殊勝，真正證實佛法裡面一絲毫的迷信都沒有。所以一個正確的概念、正確的認識，無論是自行化他，都是最關必要第一要緊的事情。請看經文：
【須菩提。若有人言。如來若來若去。若坐若臥。是人不解我所說義。】
這一段是「約無去來以顯平等」，經文諸位要看清楚，要把它記住。下面世尊給我們解釋所以然的道理，首先警告須菩提，假如有人說，如來，什麼叫如來？如來若來若去，若坐若臥，這個人不解我所說義。
【何以故。】
為什麼？
【如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。】
前面我們曾經看過，佛給我們解釋如來的意思，「如來者，諸法如義」；此地跟我們講，「如來者，無所從來，亦無所去」，你們想想與諸法如義是一還是不一？是一樣的意思，言語不同，義趣相當。經裡面，特別是這部《金剛經》，因為《金剛經》稱佛，有的時候稱佛、有的時候稱如來、有的時候稱世尊，為什麼有這麼多名詞？當然它的意義也有差別。凡是講如來，都就「性德」所立的稱號。
如果我們「執著有來有去，一定會聯想其他」，執著是末那識、第七識，聯想是第六識，第六意識的分別，第七識的執著，於是「萬相紛紜，永不清淨」。真心是清淨心，妄念起來，你的真心失掉了。我們現在要想證得真心，你要還是依舊用第六識、第七識，一天到晚心裡面還是萬相紛紜，你怎麼能夠得到清淨心？你怎麼能夠見到清淨的境界？
「佛所說法，無非令人離相證性」，這一句可以說是十方諸佛說法的總綱領，佛說法的目的是教人離相證性，諸菩薩說法，歷代祖師大德們說法，又何嘗不是教人離相證性？如果他的目的不是離相證性，這就不是佛法，那叫魔說。「乃至語言文字皆不可執」，既然要離相，佛所說法的語言相要不要離？當然要離。諸菩薩祖師大德集結經典留下文字，文字相，我們天天讀經，文字相要不要離？要離，皆不可以執著。連經典文字相不能執著，佛菩薩說法的語言相不可以執著，其餘的可想而知。世出世間一切相都不可以執著，性就現前，你就能證性，離了相就證性。這個離相不是說不要相，是教你不要執著，不要在相裡頭生執著。佛說法我們要不要？要，我們希望佛天天給我們說法，可見得這個相要，不能不要。經典要不要？要，我們要讀誦經典，不但讀誦經典，我們現在發心大量在印送經典。可是我們的目的是要叫人明白這個道理，離相證性，而不是叫人執著語言文字，一執著證不了性，這個道理一定要懂，決定不能夠誤會。如果有誤會、有執著，不但不能利他，同樣的障礙了自己。
「如來是法身」，說如來也是說的法身，說法身常住不動，法身是一切萬法的理體，「常住不動，遍一切處，無來去」。法身佛，經典裡面這個名稱是「毘盧遮那」，毘盧遮那是梵語，翻成中國的意思是遍一切處，換句話說，哪個處所不是佛身？哪個處所不是法身理體？
「說有來去，偏於相，有邊」，偏在相裡面，說有來去；「說無來去，偏於非相這一邊，非相是空。」你們想想，如來，說若來若去，錯了；若說無來無去，也錯了，到底要怎樣才對？二邊不著就對了，既不能偏於有，也不能偏於空，要把二頭打斷，二頭就是空有二頭。打斷之後，有沒有個中道？沒有。打斷之後，不得已，沒有辦法，給它起個假名叫中道，你要是再執著有個中道，又錯了，中道又變成一邊，空有變成一邊，中道又變成一邊，兩個又對立了，還是分別執著沒有離開，還是過失。
「如而來，即不滅相；來而如，即不著相。」這是我們講佛與諸大菩薩。「如」是乘如實道而來，如是講的理體。前面講，「如來者，諸法如義」，如就是諸法如義，從諸法如義而來，這是不滅相。「來」是現相，「如」是講本體，相是從體所現的相，我們把如比作金，來比作器，器從哪裡來的？器從金而來的，有器當然就有相，不滅相。來而如，雖然來了，就是現十法界依正莊嚴一切諸法，可是這一切諸法無有一法不如，這就是不著相。「如我們講它作理」，「來」我們講它作事；「如」我們說它作性，「來」我們說它作相，性相一如，理事不二，「性相雙融，平等一如」。這個理通一切法，世出世間一切法無不是這個真相。
「觀一切對待之事相」，著重在事相上，「不離絕待之性而別有」。絕待之性，如；對待的事相，來。對待的一切事相森羅萬象，它離不開一個真性的理體，都是從真如本性而現出來的，所以它不能離開如義而別有；「而絕待之性體，亦未離對待之相而獨存」。為什麼？因為對待的事相或絕待的性體是一不是二，像古德所說的，金就是器、器就是金，金跟器是一不是二。「於此見如來」，你到什麼地方見？這就見如來了。千萬不要打個妄想，像《西遊記》裡面所寫的，孫悟空就見了如來佛，那就大錯特錯，完全從你那個虛妄相想當中變現一個如來佛。其實如來佛是什麼？如來這兩個字的意思你懂了，佛就是覺悟，這些事理真相完全覺悟，所謂是真相大白，這就見如來了。如來在哪裡？無處不是，無時不在，如來從來沒有離開我們，沒有離開我們一步，沒有離開我們一剎那，而是我們凡夫迷惑顛倒見不到如來。覺悟的人，他在在處處念念之中無不見如來，見如來就成佛，見如來你自己就叫做如來佛。如來是佛的十號之一，十號裡面第一種號。
請看下面經文，底下一段是「就非一多以顯平等」：
【須菩提。若善男子善女人。以三千大千世界碎為微塵。】
著重在這個『碎』，把三千大千世界打碎，打碎到什麼程度？把它打碎到像『微塵』一樣。
【於意云何。是微塵眾寧為多不。】
這個『微塵眾』多不多？這個「眾」字的含義是個雙關語，底下我們要來說明。「這一節經文重在碎合兩個字」，這個合在底下經文裡面就是講一合相。換句話說，合可以把它打碎，碎又可以把它合起來。「可碎可合，即是緣生，當體即空」，世出世間一切法無有一法不可碎，無有一法不可合。有為法都有這個意思在，所以說有為法都是緣生的，既是緣生，必定當體即空，它沒有自體，它是因緣假合現的假相，我們千萬不能把它當真。「發菩提心者，應作如是觀，觀照世界莫非微塵」，為什麼？是微塵集聚起來的，微塵合起來有這麼個世界的相，那個世界一打碎又變成微塵。這種現象，現代的科學家已經給我們證實，所以我們看看近代的科學，再想想佛在經典裡面所講的道理，我們真是佩服得五體投地。佛出現在三千年前，這是我們中國歷史的記載，我們就拿現在外國考證來說，也有二千五百多年，二千五百多年之前科學不發達，沒有這些科學的儀器，佛就曉得世界是微塵聚集起來的，才成為世界，而世界也會粉碎變成微塵。今天我們在太空當中，從天文望遠鏡裡面所看到的確實如此，時而有新的星球發現，原來在這個空間裡面沒有這個星球，現在看到果然有一個星球，那是微塵聚集合成一個世界；時而有星爆炸，爆炸就碎了，這一碎之後它又化成微塵，我們看不見了。近代天文學家在望遠鏡裡面看到這個事情，釋迦牟尼佛在三千年前給我們說出來了。
微塵那個「眾」，眾字很有意思，意思是講這一粒微塵也是眾緣和合而現的幻相。我們現在明白這個道理了，這一個微塵在高倍的顯微鏡底下一看，它裡頭有無數的原子、電子、粒子組合起來，才變成微塵，所以一個微塵也是眾。這個眾不是講好多好多微塵，不是這樣的。如果說很多微塵叫微塵眾，那經文講「三千大千世界碎為微塵」就很多了，何必還加個眾字！這個眾是每一粒微塵都是眾緣和合而有的，與我們近代科學家所發現的完全相同。可見得佛的五眼圓明就是最具效果的望遠鏡，也是最圓滿的顯微鏡，看遠，盡虛空遍法界，他看得清清楚楚；看近，看一粒微塵，裡頭有多少原子、多少電子、多少粒子，他看得清清楚楚，不需要藉什麼儀器。
這種能力，說老實話沒什麼特殊的，是我們每一個人的本能。所以佛給我們講，你看經講這麼多段，這個地方是講到第四段，前面已經講過三段，都是顯平等法，生佛平等，佛有這些能力，我們個個人都有。為什麼佛的能力能夠顯現得出來，我們的能力不能顯現，這個原因是什麼？這個原因就是我們在清淨心裡面、在本能裡面起了妄念，這個妄念才一起來，本能就失掉了。所以佛在《華嚴經》裡面說，一切眾生皆有如來智慧德相，所可惜的就是因為他有分別妄想而不能證得。我們毛病就是分別妄想，分別是指第六意識，妄想指第六意識、第七意識，以及與六、七識相應的這些心所，統統叫妄想。我們今天是以妄想心用事，所以我們的本能反而不能夠證得、不能夠現前，明白這個事實真相，換句話說，那就是你自己認識了自己的病根之所在。有病不怕，如果知道病源的所在、病根的所在，這就好治，就可以對症下藥，藥到病除，我們的智慧德相、我們的本能可以指日而待的恢復，這就是佛法，這就是佛法的修學。
再看底下這一段。說到這個地方，這是講物質的世界莫非微塵。「有情眾生莫非五蘊，」五蘊是色受想行識，跟微塵世界這種現象一模一樣，五蘊聚合現一個有情眾生的相，分一個有情眾生又變成五蘊的相，因此見一個有情眾生，你就見到他是五蘊假合的幻相；見到世界，你就曉得那是無數微塵暫時集聚的假相。因此根身世界，「不可以執著為實有」，你要是把根身世界執著為實有，你就錯了。在一切修學法門當中，一切諸大德無不是教給我們放下身心世界。為什麼教你放下身心世界？因為身心世界不是實有的，因為身心世界是虛妄不實在的，佛教你不可執著，那是真話。請看底下經文，須菩提尊者答覆世尊說：
【甚多。世尊。何以故。若是微塵眾實有者。佛則不說是微塵眾。】
答言『甚多』，佛問須菩提，多不多？須菩提說：很多。「甚多，是就微塵虛相說」，從微塵暫時虛妄的相上來講，多，確實是多，把一個三千大千世界碎為微塵，那個微塵當然多。「眾字，表集合之義。微塵亦眾緣集合之幻相，非實有也」，它不是真實的。我們「知道微塵之可析」，微塵還可以把它分析，「則知一切皆空，一切法皆不可得」。佛說這段的意思，主要教我們自己去悟這個道理，去悟這個事實，一切法皆空，一切法皆不可得。『微塵』，阿羅漢的天眼能見到，微塵並不是最小的，它可以分析，微塵再分為七分之一，我們叫它做色聚極微；色聚極微還可以分，分成七分之一我們叫極微之微。正如同我們今天科學家所發現的原子、電子、粒子，原先以為不可分的，現在發現還是可以分。佛在經上講，極微之微叫鄰虛塵，再分就沒有了，就變成虛空。由此可知，空跟有是一不是二，所以佛跟我們講萬法皆空，一切法都不是真實的，既不是真實的，哪有可得！這是我們的悟處，說老實話，全經每一句每一個字都是啟發人開悟的，真正是像前面所講離相顯性，正是名副其實的《般若波羅蜜經》。請看下面經文：
【所以者何。佛說微塵眾。則非微塵眾。是名微塵眾。】
這個意思，諸位聽了前面所說，就能夠了然於胸中。這個地方又是則非是名，《金剛經》這樣的字樣用得很多。這個地方，「則非，約一如之法性，明本空」，不是說現在這個相要把它分析之後才是空的，不是的，當體即空，這是則非的意思；「是名，約緣生之法相，有假名」，它現在有這麼一個因緣和合的相在，既有相，當然也有個假名在。相虛妄，當體即空；名也虛妄，也是當體即空。佛說這一段經的意思是在「令人即小悟大」，從一微塵的道理，覺悟到世界是假合的，了不可得；覺悟到我們這個人身也是眾緣和合的幻相，跟微塵、跟世界是一樣的，只有緣生的假相、假名，而無實體，俱不可得。教我們悟這個實相，就是這個事實，也就是諸法實相。再看底下經文：
【世尊。如來所說三千大千世界。則非世界。是名世界。】
注意這些字樣。
【何以故。若世界實有者。則是一合相。】
經文諸位要把它看清楚，這是須菩提尊者的答覆。後面一段說明他的理由，『何以故？若世界實有，則是一合相』，而：
【如來說一合相，則非一合相，是名一合相。】
這個地方問，什麼叫一合相？「一合者，合而為一之謂」。許許多多的微塵合而為一個世界，五蘊合而為一個有情眾生，「猶云整個」，一個整體，這個整體是由許許多多條件集合才有這個整體，這是一合相的意思。「應觀世界非實」，為什麼？世界是一合相，是許許多多的微塵合起來成一個世界，所以世界不是真實的。既然有合，就可以碎，可以把世界打碎又變成微塵，可碎可合不是實在的。「眾生皆幻」，為什麼？眾生是五蘊合而為一的，換句話說，也可以碎一眾生為五蘊法塵，所以眾生是假有，「是名而已」。世界是名而已，眾生是名而已，「不可著也」，不能夠執著。「世界不執著，則一切都不執著」，為什麼？因為一切法都是依世界而存在的，世界你都不執著了，「則真能放下身心世界」，才真正放得下。
我們平常在打佛七的時候，主七師總是在那裡提示大家放下身心世界，一心念去。主七師嘴皮都叫乾了，哪一個人能把身心世界放下？所以他這一句佛號念不好，念了七天七夜，心裡頭還是亂糟糟的。你要問他，七天七夜為什麼還不能夠得一心？而佛在經典裡面明明給我們說得很清楚，若一日、若二日、若三日到若七日，就得一心不亂。你不但念了一個七天，有人發個狠，我念七個七天，念到四十九天，也沒有得一心不亂，原因在哪裡？不是佛在經上說錯了話，不是的，佛是教你要放下身心世界一心念去，一天到七天一定可以念到一心不亂；你要是身心世界放不下，別說你念七個七天，你念上七個阿僧祇劫，你也得不到一心。由此可知，這個「放下」關鍵太大了。為什麼放不下？以為身心世界是實有，所以這種堅固的分別執著沒有辦法捨掉。如果一下開悟了，知道身心世界不過是是名而已，並沒有實體，俱不可得，世界不可得、身心不可得，那我問你，你放不放下？不必放下，自然放下。於是這個時候念佛才能夠念念相應，一念相應一念佛，念念相應念念佛，他怎麼不得一心！他怎麼不開悟！他怎麼不成佛！希望諸位細細的去揣摩這個道理。「法身，三身四德，無不現前」，這個不必解說了。看底下經文：
【須菩提。一合相者。則是不可說。但凡夫之人。貪著其事。】
為什麼說一合相不可說？「一合相，乃是一不定一，合不定合，故曰：則是不可說」。聚散不定，聚散是緣，佛法裡面講一個緣，緣聚緣散，所以是不可說。『凡夫之人，貪著其事』，為什麼？那就是凡夫之人他這個執著不能放下，凡夫對一合相太了解，他「層層分析，分到原子、電子、粒子，還是有執著」，分到粒子，還執著有。佛法裡面，從分析當中覺悟到萬法皆空，一切法了不可得，這叫做佛菩薩。我們再看看二乘人，二乘人比凡夫要聰明多了，他聰明在什麼地方？二乘人肯放下。由此可知，凡夫與二乘不同之處，凡夫堅固的執著，所以沒有辦法開悟，沒有辦法斷煩惱，沒有辦法了生死，由於堅固的執著。二乘人的聰明，雖然不能見性，但是他一旦覺悟了，他就把執著捨掉。譬如從一合相裡頭，他悟得比較淺一點，從分析，分析到最後，一切法了不可得，他就放下了，身心世界一切放下，煩惱放下了，生死放下了，三界放下了，六道輪迴放下了，這就是二乘人超越之處。大乘人的境界更高了，大乘人理一通達，他就覺悟、就知道了，不必等待分析，一聽就明瞭，這就是他聰明過人之處。
從這些意思當中我們就了解，「佛說一合相的宗旨，是在破依報及正報的堅固執著」，破除我們眾生凡夫、二乘、大乘菩薩，統統都能得利益，將我們無始以來，依報是世界，就是我們生活環境，以為是真實的、實有的，正報是我們這個身體，依報及正報就是身心世界這種堅固的執著。講到這段經文，也是指示我們一種妙修行法，「妙修行法是一超直入圓頓要門」。江味農居士在他《金剛經講義》註解裡頭有這麼一段話，這個是值得我們做參考的，他說，「我們如果真正能如是一眼覷定本不生之心源上」，就是我們一眼看定了，我們的心本來是不生一法、不生一念的，這是我們的真心本源，以這個為基礎做觀照的功夫，「觀照入去，便是所謂直指向上」。這是禪家的話，什麼叫直指向上？直指向上就是這個意思。第一要曉得真心本源這裡面一念不生，就像六祖所說的，「本來無一物，何處惹塵埃」，「何期自性，本自具足」，「何期自性，本自清淨」。要了解這個道理，要認識我們的真心本源，從這個基礎上來做觀照的功夫。
果然功夫用得得力，「你的胸襟當下就開豁」，也就是說你的心量一下子就拓開，就不會有那樣小心眼，你就有很廣大的胸襟心量，「煩惱當下消除」，胸襟開豁，煩惱就沒有了，「顛倒夢想當下遠離，如此用功方是直下承當」。直下承當這四個字古人用得很多，什麼叫直下承當？直下承當真正意思是什麼？如果不能把這四個字的意思講清楚，給我們一個明確的概念，在這四個字裡頭如果稍稍有一點誤會，那真是差之毫釐、失之千里。以為「直下承當，佛講的，那我們一切眾生都是如如佛，我就是佛了」，你要是這樣一下承當，那保險下阿鼻地獄。古人所講「圓人說法，無法不圓」，圓是什麼？大開圓解的人，也就是明心見性之人，他說一切法沒有一法不圓。要是邪人，「邪知邪見的人遇到正法」，遇到佛的經典，《金剛般若波羅蜜經》、《大方廣佛華嚴經》、《妙法蓮華經》，正法，他是個邪知見的人，他遇到了，他來講這些經，「正法亦成邪知邪見」，這是我們要特別注意到的。「所以大乘經中教導學人」，特別是初學的人，「以親近善知識為要圖」，我們學佛第一要緊的事情就是要親近善知識，「以開正知見為根本」。我們學什麼？我們要學的是正知正見。所以前面我一再提醒諸位，學佛是學覺而不迷，皈依佛；正而不邪，正知正見，不可以有邪知邪見，這是皈依法；清淨不染，這是皈依僧，這是我們的根本。
至於如何認識善知識，如何親近善知識，前面都給諸位說過。那就是，實在你找不到真正善知識，咱們就是要私淑古聖先賢；找不到真正的同參道友，咱們就尚友古人，用這種方法來成就自己，這是非常重要。除這個之外，我們的確沒有再好的方法。縱然是師法古人，這個裡面還是要有真正志同道合的同參道友，彼此互相切磋琢磨，真正用功，切實在一起討論修學的效果，對自己才有真正的利益。而不是在一塊談玄說妙，鬥鬥機鋒，於自己心性上一絲毫的功德利益都得不到，那就是過失。到這個地方，我們在一切法裡頭講平等，這是第四個段落講完了。底下是「即諸見以顯平等」，這個境界是一層比一層要深入。我們今天就講到此地。
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