金刚般若波罗蜜经 （第七集） 1983 台湾景美华藏图书馆 档名：09-014-0007
《金刚般若波罗蜜经》第七次。
今天我们要接着跟诸位研究在这一节经文里面所讲的修行的要义。佛法的殊胜之处就是解行合一，不仅仅是谈玄说妙，而重视实际的修学功夫，换句话说，也就是讲求生活当中实际的受用。讲到修行，首先我们要将这两个字的定义认识清楚。我们在表里面跟诸位列出来了，修行功夫的要义。「修行」就是修正行为，行为可以说它的范围非常广大，真是无量无边。无量无边的行为可以用三个字包括尽，那就是「身、口、意」，也有些经文用「身语意」，言语的语跟口是一个意思，口就是代表着言语。身体一切的造作就是身的行为，身的动作就是身的行为；口的言语属于口的行为，叫口业行为；心里面的念头，念心一动，这个就是意业的行为。能发动行为的不外乎身口意三处，这三处就把所有的行为都包括尽。
凡夫三业行为不正，换句话说，就是错误的行为，佛法教我们将错误的行为修正过来。这个正的标准简单的说，觉是正，迷是不正；邪是不正，离开邪就是正；清净是正，染污是不正。佛法教我们的修学，先教我们「觉而不迷、正而不邪、净而不染」。学佛根本的修行法就是三皈依，三皈依里面，皈依佛，佛是觉的意思，就是觉而不迷；皈依法，法就是正的意思，正而不邪；皈依僧，僧就是净的意思，净而不染。我们讲皈依佛、皈依法、皈依僧，三皈依的意思就是修正我们身口意的行为，要觉、要正、要净。在这个地方它的分配法，诸位要特别的注意，意业三条都有，就是觉正净这三条都有；身业与口业，只包含在正而不邪，因为心要是觉悟、清净了，我们身体的造作、一切的言语自自然然离开一切邪迷，都归向正道。
修行的定义我们明白了以后，这一段经文里面要义有八点。第一点要跟诸位说明的，就是本经所说的「应无所住」，要大家了解这个意思。正如同文殊菩萨在《楞严经》里面为我们选择修学法门，一开端就把迷悟的根源给我们指示出来，经里面所说的，「元明照生所，所立照性亡」。这两句话是说明，我们真如本性本来是光明的，为什么从本明当中生起无明？文殊菩萨这两句话说得很清楚。本经还有两句话，「知见立知，是无明本」，这两句话也把这个现象说明白了。因此真正修行只求息妄，不要再去找真。「用功只在除妄」，不要去找真，你有一个去找真的心、求真的心，这个心就是妄心。你妄心把它保存在这里，不把它除掉，诸位想想「真」如何能够显露得出来？所以用功只在除妄。由此可知，上面我们提的纲领，我们只要离开迷，只要求不迷，不要去求觉，那就是除妄，除妄就叫不迷，只要不邪、只要不染，你不要去求觉，不必求正，也不必求净。为什么？不迷自然就觉，不邪就是正，不染就是净，可见得功夫是除妄。除了妄，显示出来就是真。如果你说「我要求觉」，这是迷了；「我要求正」，这就是邪；「我要求净」，那你就染污了，这里头有很深的意思，古人讲「但尽凡情，别无圣解」，也就是说的这个道理。
第二重要的意思，我们讲降伏妄心，怎么降伏法？要晓得妄心的根源从哪里来的，妄心的根源就是我执，从我执而来；换句话说，从狭小的心量当中产生的。佛教给我们「发心广大就是降伏」，这个意思很要紧，如果真能够把心量扩大，我执自自然然就没有、就消失了，这个才是降伏妄心的根本法，把这个妄心从根本拔除，所以广大心比什么都重要。佛的心量，经上常常赞叹，「心包太虚、量周沙界」，所以佛是我法二种执着都没有了，这是示现这个榜样给我们看。
第三，我们讲到很切实的功夫，众生最重的烦恼贪瞋痴，这叫三毒烦恼，我们之所以没有办法超越生死轮回，天天在造业、在感受三途的苦报，就是这三毒烦恼所害。想去又去不掉，你真的想去断它，难！你怎么断法？佛法有方便，教你大发慈悲心。慈是与乐之心，与人同乐；悲，与人共苦，慈悲两个字就是世间人所讲的「同患难，共甘苦」，而这是对一切众生，我们与一切众生同甘苦共患难，贪心就没有了，瞋恚心也就没有了。「以慈悲除贪瞋，以不取于相除痴」。以慈悲，与众生同患难、共甘苦，如果这当中要取相，虽然断贪瞋，贪瞋断不尽，为什么？痴没断，所以要「不取于相」。这是本经中心的教义，非常重要，下面我们还会详细的探讨。
第四是讲「自他不二」，这个一定要晓得。自己与别人是一不是二，这个道理很深，一般人很不容易能够见得到。「生佛一如」，生是讲一切众生，佛是说的诸佛如来，诸佛如来跟一切众生是一体的，无二无别，同一个法性里面显现出来的现象。这样说又怕诸位难以体会，我们还是拿梦境来做比喻，譬如作梦，我梦到阿弥陀佛，我梦到释迦牟尼佛来给我说法，我也梦到许多菩萨，又梦到许多同学，当我们梦醒之后，立刻就觉察到整个梦境就是我们自己的心变现出来的现象，作梦的时候全心变成梦，全梦就是自己一颗心。这个道理明白之后，再观察我们现实这个生活，亦复如是，十法界依正庄严都是我们自心变现之物。所以佛常在经论当中告诉我们，譬如讲到净土，跟我们讲「唯心净土，自性弥陀」，这就是说明佛与众生不二，佛与众生是一，我们要认识这个道理，本是同体，所以没有差别。这个观念在修学过程当中的确是非常重要，所谓是正知正见，领导我们修行趣向最正确最真实的方向，这是我们必须要好好的把它记住。由此可知，「度他即是自度」，不要以为他跟自己是两桩事情，不相干，那错了，度众生就是度自己。
第五就是教我们要「二边不着，中道不存，心行才能称性」，这个意思也非常要紧。凡夫一般都很容易被境界所转，虽然说自己在境界里面须要做得了主宰，要能转境界，不要被境界所转，这两句话说起来容易，做起来却不简单。在菩萨地位上、菩萨名号上，诸位就能够觉察得到，七地菩萨叫远行地，这是什么意思？就是说他对于这一切虚妄的境界已经远远的离开，这个离开就是即相离相，他不执着了，七地才真正不执着；八地叫不动地，不动地就是不动心。我们如果拿《金刚经》上这两句话来说，就是须菩提尊者请教释迦牟尼佛，我们行菩萨道要以什么样的态度去教化众生，释迦牟尼佛给他讲了两句，就是「不取于相，如如不动」。不取于相到七地他修圆满了，他真的不取了；如如不动要到八地才圆满，真是谈何容易，绝不是一个初发心的人就能够做到。别人怎么做法我们不敢说，为什么？也许他是古佛大菩萨再来的，那我们不敢讲他，这是我们在讲席当中一再的提醒同修，佛法的修持是修自己，不是修他人，所以我们要问问自己是什么境界，我们在五欲六尘里面还动不动心，还着不着相？如果是着相、还动心，那我们自己要认识自己，我们是凡夫，我们的功夫不够，应当按照次序逐渐来修学，这个才是对的。我们要守住这个原则，理解这个道理。修学当中求什么？求渐渐的离开二边。换句话说，初学的人对二边这种分别执着的心逐渐逐渐的淡薄，这就是好境界；一下完全离开，要到七地、八地，这是自己要有自知之明。就是从初发心我们就走这个道路，就走二边不立，中道不存，称性起修的这个方向这个道路，这是可以的。真正做到是圆教七地、八地菩萨，我们要把这一点认识清楚。
第六，「如佛住般若正智，离相度生」。如佛就是佛是我们的榜样，是我们最好的榜样，我们要像佛那样的住在般若正智上，这是讲住，着重在住，住哪里？住在般若正智。干些什么事情？度众生。离相度生，离相就是般若正智，就是不着相。这一段经文里面讲降伏，虽说降伏，没说住，可是住的意思就在降妄之中，劝你发大心，发大心就是要普度众生。换句话说，把众生的苦乐看作最重要的大事，自己的苦乐得失把它撇在一边，众生的苦乐大事我们必须认真的去关心，这样的人把自己的心量打开了。原来我们的心量处处都是为自己，起心动念都是想到自己，从没有想到别人；现在学佛了，把心量先拓开，把自己放在一边，不要去理会，去关心一切众生，希望一切众生个个都能够破迷开悟，离苦得乐，我们自己尽心尽力的去帮助他们，这就是住在正智上。诸佛菩萨历代祖师大德都示现这个榜样给我们看，这是我们应当要记取的，应当要效法的。
讲到度众生的事，度他就是自度。何以故？因为在这些地方就是历事鍊心的所在。「历事鍊心」，历是经历，事就是事事物物。善财童子五十三参，五十三参就是经历世出世法所有的这些事，人事都要经历，在这个境界里面，就是人事的环境、物质的环境，在这个里面去鍊自己的心。鍊什么心？要注意刚才跟诸位提过的，鍊觉心、正心、净心，就是在里面鍊觉而不迷、正而不邪、净而不染，就是鍊的这个。凡夫不鍊，他历事是迷而不觉、邪而不正、染而不净，凡夫经历事，心是变成这个样子。菩萨修行，也要在这些事相当中去鍊不迷、不邪、不染，「即是修般若下手处」。因此我们离开了人、离开了事，你修行就没有下手处，你怎么能够成就？要想真正成就实相般若智慧，这是不能缺少的，我们应当在这个地方特别的留意。所以不能够离开事外空谈玄理，那是没有用处的，必须把理论跟我们实际的生活融成一体，这才是正确的修行。
历事鍊心，可以讲从初发心到如来地、从因到果就是修这个。初级的修法，就是众生烦恼习气深重的时候，初学要远离六尘，所以从前寺院都建在深山里面人迹不到的处所，与社会隔绝，便利于修行，俗话常说眼不见为净，他实在心不得清净，叫他不要见这些五欲六尘，得这个心清净，这是初学，过山林的修行生活。在这里面是培养理论的基础，修学初步的功夫完成以后，然后就离开山林走进社会，要与社会大众去接触，这个接触就是度众生。你要是天天守在这个山上度不了众生，度众生一定要到都市，到人口稠密的地方，繁华热闹的所在，到那里度他。一面去度众生，一面在那个地方鍊自己的功夫，就是历事鍊心，这样境界一天比一天殊胜，定慧一天比一天增长。像善财童子五十三参，他在文殊菩萨那个地方叫本慧，本慧就好比山林学道，初学；出去参学的时候，从德云比丘这边起就是踏进社会，看看这个社会森罗万象五花八门，没有一个地方他不接触，没有一个地方他不去访问。你是学佛的，他访问你，他来请教你；你不是学佛的，学外道的，他也来访问你、亲近你，了解了解，跟你谈谈，善人恶人统统接触，历事鍊心。在这个里面去修平等心，把分别执着的习气在境界里磨得干干净净，真正的做到不起心不动念，这叫真修行。这是我们每一个人希望在这一生当中要有成就，那就要晓得这个道理，晓得修行的方法。
最后一条，「般若观照之正智，即离心意识」。这句话我们常常听说，观照、正智、离心意识，而不晓得这三桩事情是一桩事情，就是观照、正智、离心意识是一桩事情，在这个地方把它统统连串起来，所以要晓得照就是离，不离就没有照。离就是不用，不用心意识这个时候就叫做照，不用心意识的时候，起的分别执着以及种子都是属于真如自性起用。如果你用心意识，当然也离不开真如自性起用，但是你见不到自性起用，你只见到的是心意识起用。识是第六意识的分别，意是第七末那识的执着，人我执、法我执，心就是第八识，第八阿赖耶识里面含藏习气种子，你所见到的是这么一个情形。禅家常讲「离心意识参」，那个参就是照，离心意识就是照。《心经》里面讲「照见五蕴皆空」，照见，如果没有照，心意识就是五蕴，五蕴不空，五蕴存在的，不但存在，老老实实的存在，坚牢的存在，永远没有办法把它破除。但是它是虚妄的，因为它禁不起照，一照，五蕴就皆空。所以诸位要晓得什么叫观照，离心意识就叫观照。
我们在经论上讲，你听经、你看经，如果离心意识来听，离心意识来读诵，那你用的功夫就是观照。听经用观照，看经也用观照，你所得到的是大开圆解，意思完全是了了分明，毫无错误，正确的理解，这叫观照。懂得看经听经会用观照功夫了，穿衣吃饭会不会用观照？待人接物会不会用观照？二六时中从早到晚能够离心意识，那你是念念都在观照之中，这与诸佛菩萨有什么两样？没有两样。失去照，就是用的心意识，那就叫凡夫；离开心意识，提起观照，就叫做佛菩萨，佛菩萨跟凡夫的差别就在这里，除此之外没有差别。希望我们在这个地方能够领悟、能够理解，最好是能够在生活当中把它做到，这就是真正的修行。
说到念佛法门，念佛法门的确是相当的巧妙，它在《华严经》里面占最重要的地位，也可以说在修行里面、在《华严》里面它是一个主流的地位。像善财童子五十三参，第一位遇到的善知识德云比丘就是教给他念佛法门，诸位要晓得第一个老师非常重要；末后这个老师普贤菩萨十大愿王导归极乐，由此可知，自始至终主修的就是一个念佛，其余的这些法门都是助修，而是以念佛为主。念佛妙在哪里？当下就是转识成智，就是降伏，就是观照，这个方法太巧妙！我们可以说与《金刚经》的教义完全相符合。念佛人要发大心，普愿十方一切众生同生净土，这一念就是正念，这个心是广大心，不是说只有我一个人生西方极乐世界，而是普愿一切众生同生极乐国。
这一句佛号，为什么说它是转识成智？因为佛号的本义，南无阿弥陀佛，南无是「皈依」的意思，阿弥陀是「无量」的意思，佛是「觉」的意思，如果从佛的名号上来讲，你要能够提得起这个观照功夫的话，「皈依无量觉」。这句话的意思就是，在没有学佛之前，我们在无量无边境界里面总是迷而不觉；学佛之后，我们从迷里回过头来，皈就是回来，从迷的境界里回过头来，我们要依觉。无量无边的法，无量无边的境界，一切法、一切境界里面我们都能够觉而不迷，这就是转识成智，这就是南无阿弥陀佛的本义。所以这一句佛号是八万四千法门里面修学的总纲领，任何一个法门都离不开这个总纲领，离开这个总纲领，它就不是佛法。诸位想想，离开这个总纲领是迷而不觉，总纲领给我们提示的是觉而不迷。请看下面经文：
【何以故。须菩提。若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。】
这一段是世尊再为我们做深一层的解释，他说：为什么。『须菩提』，凡是叫着他的名字，下面的开示都非常重要。在这里我们先讲这四相，『我相、人相、众生相、寿者相』。「我相」是四大假我，一般人执着这个身是自己，不晓得这个身是四大假合，就是四大众缘和合而现的我相，这个我是因缘所生法，四大是讲的地水火风，是说这个。地水火风这个意思也很深，如果看到地就是指的大地，那就错了，那你就不了解佛所说的意思。地是代表一个固体，火是代表温度，水是代表湿度，风是代表动作；换句话说，它是动的，它不是静止的，所以这个四大是说基本的物质它有这四种现象，也可以说它有这四种要素。我们今天科学相当的进步，发现宇宙之间一切万事万物都是由电子、原子所构成的，我们讲元素，元素可以说就是原子与电子排列的数目不相同而造成的，除了排列之外，只有原子与电子，只有这个东西。我们就以这个来做比喻，它再分析，分析得再小，那我们不理会它，总而言之，它出不了佛法所讲的这个原则。就是说它一定有个物体在，像在高倍的显微镜之下看到了，它的确是有个东西在，有个东西在就叫地大；这个东西一定是带电体，就是它有温度，它这个温度在佛法里叫做火大；它一定有湿度，湿度我们就称它做水大；它一定是动的，它不是静止的，动就叫做风大，诸位想想看不动就不叫风，风是讲动，四大是说这么一桩事情。就是说一切物相都是由于具有四大的基本元素集合、集聚而现的色相，这个色相是众缘和合而现的假相，暂时现这个相。
你真正理解这个道理了，今天科学家懂得这个道理，所以说出物质不灭；换句话说，我们人身体是物质，不灭就是没有生死。为什么说没有生死？因为你这个相根本就是假相，是这些物质聚合起来现这个相，这些物质散掉，这个相就没有了。聚是这些物质，散还是这些物质，物质不灭，相是假相，哪有生死！从这个地方可以领悟没有生死。生老病死乃至于成住坏空，无非是四大聚散因缘不同所现的幻相而已，绝非事实。这是佛讲四大的本义，我们错认了，把四大集聚的假相认为是我，在这里面产生坚固的执着，这是绝大的错误，根本的错误，由于这一错误，所以才造无量无边的罪业，要受无穷的果报。
「人相」，人这个概念从哪里生的？从我对立而生的，我的对方叫「人」，可见人也不是真的，是与我对立的，别人那是人。「众生相」，人不止一个，有许许多多，我们叫它做众生，可见得众生相是从人相而来的，众多之人我们叫做众生相。「寿者相」，是由于我执继续不断而现的幻相，就是说一个抽象的概念，这些都不是事实。四相的性质我们必须要了解，有四相就有分别心，这是希望大家要注意到。「有四相即有分别心，是凡夫，不是菩萨」。所以佛在这个地方跟我们说得很清楚，如果你是个菩萨，菩萨还有四相，那佛就老老实实告诉我们『即非菩萨』。这个标准相当的高，我们想想几个人没有四相，能够离开我相、人相、众生相、寿者相？几个人能够离开？我们初学的人四相统统都具足。四相具足，可不可以叫菩萨？也可以叫，那是小菩萨、初学的菩萨，不是真正的菩萨。四相都离开的菩萨是什么样的菩萨？给诸位说，圆教初住菩萨，是大乘的菩萨，这个标准不可以不知道。我们初发心，或者你受了菩萨戒，人家见到你面也称你做菩萨，自己要晓得没有离开四相是名字菩萨，所谓名字菩萨乃是有名无实，不是真正的菩萨；真正的菩萨没有四相，把这四相已经除掉，这才是真正的菩萨。
除四相是要即相离相，才能够除得了，前面跟诸位说的历事鍊心。有四相是迷，除四相是悟，在这个地方诸位特别要注意到这些名词，佛是教我们离四相，离我相，不可以执着我相，有没有我？有我。不可以执着有个人相，有没有人？有人。换句话说，我、人、众生、寿者都有，有这个事，不执着这个相就是对的，所以叫即相离相。这个里面不能够错会，更不能够误会，误会就麻烦了，佛说我相不能执着，那怎么办？只好把自己放一把汽油烧成灰，我相就没有了。对不对？错了，你要把身体烧成灰，还有个灰相存在，你能够消灭得了吗？消灭不了，前面讲物质不灭，你怎么能消灭得了？教你不要执着，不要在这里面起分别、起执着、起妄念，佛是教我们这些。
我们讲到「学佛入门」，这是举一段公案给诸位做参考。佛法的殊胜我们虽然接触得不多，大概也能看出一些，既然发现佛法这样殊胜、这么好，哪一个不想入门？又怎么能教我们很快入门？我当年学佛，亲近章嘉大师就提出这个问题，大师告诉我六个字，「看得破、放得下」，大乘佛法入门的妙诀，真正是六字诀。我再请教从哪里下手，从什么地方去做？章嘉大师告诉我「布施」。这是在民国四十二年，我第一次亲近章嘉大师，大师给我开示的。以后深入经藏，晓得这三句话与十方诸佛如来所说，真是所谓一鼻孔出气，没有两样。
「修学」，这个地方我们就能看出来，就是降伏四相，这是我们要好好的把它记住。你怎么去修，你如何去学？第一个，要真正能做到「舍己为人，降伏我相」。如果我执很深，怎么能舍自己？怎么肯为别人？肯为别人的人，我们俗话讲他能牺牲自己，可是牺牲还有牺牲的相，连那个牺牲的相都没有。舍己为人，前面讲了，度他就是自度，舍己为人度他实际上是度自己，降伏我相岂不是自度吗？我们要不要舍己为人？如果不肯舍己为人，我相不能够降伏；不能够降伏，换句话说，永远是凡夫，永远在大乘佛法的门外，不能够入门，永远只当一个名字菩萨，不是真正的菩萨，因为你有四相。所以一定要能够舍己为人，晓得这个目的是破我相的。第二，「令入无余涅槃，降伏人相」。为人，到什么时候才为得圆满？必须要叫他入无余涅槃。有余无余前面讲过，没有到入无余涅槃，你为别人，虽然是为人，为得不彻底，到无余涅槃才彻底、才圆满。换句话说，没有帮助那个人到无余涅槃，你纵然是为人，做得不够彻底。这是降伏人相。第三，「灭度无边众生，降伏寿者相」。第四，「实无众生得度，降伏众生相」。可见佛这句话里面所含的经义就是破除四相。四相不破，谈不上功夫，也谈不上开悟，不要说证果了，解行证都没有，诸位要晓得这个严重。你有四相存在，信解行证，你解行证都没有。换句话说，你的功夫再好，也不过是止于信位，就是十信位的菩萨，初住都没有。为什么？初住四相就破了，初住以上的菩萨没有四相，这是必须得晓得。
下面提供诸位修学的要领，「用功最要是修观」，这个观就是观照般若，「修观是收摄意根，得三业清净」。怎么修法？般若经常说：依文字、起观照、证实相。凡是读般若经典的人，哪一个人不晓得这三句话？都晓得这三句话，这三句话听得耳熟，实际上已经变成口头禅，而我们在功夫上依然用不上力，原因在哪里？我们不明了它的方法。所以必须要知道它的道理，「观照的道理、方法、境界」，这个太重要，不晓得它的道理，你要去修是盲修瞎练。理论的依据你要明白，你才能够有坚定的信心；懂得正确的修学方法，在修行过程当中不会有错误；又晓得修行的境界，能够更坚定你自己的信心。就好比走路一样，我确实知道那个地方，知道这个方向，没错误；我又晓得用什么方法去，采取什么样的交通工具最安全、最迅速；又知道沿途这个境界，到哪个地方自己清清楚楚，前面还有多少路程，信心充足。理论、方法、境界缺少一样，你在修学过程当中都有障碍。
我们现在讲观，当然顶重要的就是观照般若，文字与实相，这里头最重要的是观照般若。「观是思惟」，八正道里面讲的「正思惟」。这里有两个意思，一个思惟，一个正思惟，由思惟达到正思惟，这都是观。「照」有两种，第一种是「照住」，这个境界里面，给诸位说，没有离开心意识。我们修行人要记住，前面跟你讲要离心意识才叫照，哪一个人一开头就能够把心意识离开？不那么简单。离了心意识，那是正思惟，那是甚深般若。初学的人就是用思惟、用第六意识，照住是想，我们讲观想，像《十六观经》里面讲的观想，观想完全用第六意识，「由思之久心寄一处」，这就是照住。
譬如我们以念佛人来讲，念佛人用功夫，他这个心、凡夫的心，妄念太多，一天到晚就是妄念在那里生灭，一天到晚打妄想，就是念头的生灭。妄念起来怎么办？他就用念佛这个功夫。不管念头的善恶，不管念头的是非，念头一起来，「南无阿弥陀佛」，把它归到阿弥陀佛，归到这句佛号，归到这一念去；没有念头的时候，也要南无阿弥陀佛。有念应当归到南无阿弥陀佛，对，没有念为什么也要归？诸位要晓得，你没有念的时候，就堕在无明里头，你有念是邪见、无念是无明，都错了，有念是错了，无念也错了，落在二边去。所以教你提起这句佛号，换句话说，你这个心就住在这句佛号里面，这叫照住，二六时中心里就是一句南无阿弥陀佛，除这句阿弥陀佛之外，没有任何一个念头，没有「有念」，也没有「无念」，就是一句阿弥陀佛，这就叫照住。由此可知，照住是什么？照住就是一心不乱，照住就是禅定。你修观，修观头一个是修定，因为你心不得定，用观这个方法帮助你得定，帮助你得一心；一心得到之后，能够长期的保持，保持到相当的程度，豁然之间开悟了，开悟是定中开悟，这个时候就把境界提升，由照住提升到照见。「照见，由照住久忽然开悟」，统统在久，久是时间。前面是由思之久心寄一处，我们讲事一心不乱，拿念佛的话来说是事一心不乱；照见是理一心不乱，事一心不乱的时候经过很长久的时间能够保持不失掉，豁然开悟了。「照住得一心」，得事一心；「照见生智慧」，智慧开了。智慧开的时候才「照见五蕴皆空」，这是真正的「度一切苦厄」。
由此我们也就明了，许多人念佛不得一心，原因在什么地方？因为他没有照住的功夫，每天不是堕在妄想里头，就是落在无明里面，他怎么能得一心？他不晓得用这一句阿弥陀佛去做照住的功夫，换句话说，是修一心不乱，这是他的过错之所在。得事一心了，继续努力的去修，才能达到理一心不乱；照见是理一心不乱，必须到照见才能够把四相破除。换句话说，功夫不成熟，四相是存在的；四相存在，你的功夫是有限的，充其量也不过是到一心不乱而已，就是我们讲的事一心不乱，是在这个境界。这样的境界在通途法门，就是我们讲八万四千法门里面，是没有什么成就的，为什么？因为他没有办法超越生死轮回，没有办法摆脱业力，这个事情依旧是麻烦，死了以后再投胎、再转世，这一转世，前生的事情都忘得干干净净。再遇到殊胜的法缘，再去修，当中脱节，脱了一大段的时间，如果你前世修的福还不错，这一世生在到富贵人家享福去了。换句话说，你修行的功夫一脱会脱好几世，这就是经里头常讲的「人身难得，佛法难闻」的道理，也证明菩萨道上进得少、退得多。勇猛精进修到事一心不乱，修了个二、三十年，二、三十年是进；死了之后再去投胎、再去轮回，来生又不一定能够遇到机会，换句话说，功夫失掉了，没有继续再干的时间可不止二、三十年，这不就是很明显的看出来，进得少、退得多。如果进得多、退得少，早就成佛了。好像我们走路一样，我们从台北向高雄走，我们往前进走三公里，往后退十公里，再往前进又进三公里、退十公里，你们想想，最后连我们这个起点都保不住，变成倒退！
诸位要晓得，每一个有缘分读诵《金刚经》的人，就像佛在《金刚经》所授记的情形一样，大家过去生中都是经历过无量无数诸佛如来，为什么今天我们还是这个样子，你明白这个道理吗？那就是进得少、退得多，所以才变成这个样子。为什么会进少退多？由于我们对于理论不透彻，方法没搞得正确，境界更是一塌糊涂，所以生生世世盲修瞎练，把邪途当作正法，我们的过失是发生在这个地方，才落到今天这种地步。这是我们不知道要修观，不晓得观照功夫重要，也不晓得如何去观照。
下面讲「观」，我们也是先从观想上讲，「因缘聚合，当体即空」，要晓得基本的原理。从自己身上观察很难，为什么？就是我执太坚固了。我们从众生境界上去看，看到这个相都是因缘和合的相，既然是因缘和合之相，它没有自性，体就是自性，当体即空就是它没有自性，没有自体，它的体是空寂的；然后再从外境回过头来看自己，自己的身心又何尝不是因缘聚合。换句话说，外面一切境界相当体即空，我自己这个身心又何尝不是当体即空。这样容易感悟，悟入实相，正所谓是依文字起观照、证实相（入实相）。再观，「众生同体，万法一如」，众生与自己同体，像我们前面举的梦境里头去体会，生佛众生三无差别。众生与我同体，万法本来就是一如，是一不是二，唯一叫做如。如果诸位能够观入这个境界，你的平等心现前，清净心也现前，慈悲心自然就生了。这在修学方面来讲是非常重要的，常作如是观，观入这个境界，就是入一真法界，就是入常寂光净土。
又观六祖能大师悟入的境界，六祖大师给我们讲的五句话，我们来观这五句话，他老人家讲，这是他开悟的时候说出这五句话，「何期自性，本自清净」。何期这两个字，要是以现在的语气来说，没有想到，真没有想到我的自性怎么本来是清净的，就是这个意思。这个话里头充满欢喜，这个意思很像初地菩萨欢喜地，他刚刚登地好欢喜，「何期自性，本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法」，这是他真正见到了，不是听说的。不是说我一觉悟，悟到这个境界，不是的，是亲自见到的，眼前就是这个样子。我们的自性清净心本自清净，没染污；自性清净心本不生灭，可见得生灭是虚妄的；自性清净心本自具足，没有一点点缺少，圆圆满满，无欠无缺，样样具足。正因为本自具足，所以佛在经上常说，佛氏门中有求必应。为什么有求必应？因为你本自具足。如果不是本自具足的话，有求必应谁敢讲？何期自性本无动摇，换句话说，无有来去；更妙的是能生万法。我们仔细去观想六祖大师开悟的这个境界，这几句话就是说出诸法实相，诸法实相如是如是。换句话说，我们的自性清净心有没有染污过？没染污。
我在上一次举个例子跟诸位说过，诸位应该要记住，我把眼睛比作自性，把有色的眼镜比作妄识，譬如我们戴一个绿色的太阳眼镜，这个绿色太阳眼镜一戴上，看到外面的境界相，每一个相上都带一层绿色，换句话说，都染上绿色，试问问外面境界相有没有染？大家晓得没有染。我们的眼睛有没有被绿色眼镜染绿？诸位要晓得，眼睛也没染。由此可知，内心跟外境俱无所染，正是清净本然，这是真相。今天我们讲的染污，病在哪里？病在眼镜上，实际上眼镜与外境不相干，与眼根也不相干。由此可知，心意识就是眼镜，它与外境不相干，与真如本性也不相干，所以才说「何期自性，本自清净」。
这句话懂了，第二句是什么意思？我们能相信吗？真的是「本不生灭」吗？我们眼睛看到现在有生有死，一切动物都有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，那不是有生有灭吗？这是我们看错了。再举一个比喻来说，我们以物相来讲，外面境界相来说，我们眼睛看这个相没有生灭、如如不动，我们这是假设在短时间当中，譬如一秒钟当中，我们看这个相，一秒钟当中我们看这个没有生灭；但是我们拿电影摄影机来照这个相，也照一秒钟，结果摄影机里面呈现的相是生灭相，一秒钟镜头开合二十四次，就变成二十四个相续相。从这个地方你也晓得了，我们看到外面一切境界相有生有灭，是什么？妄心看的，妄心是个生灭相，所以看到外面这个相就变成生灭相，不知道真相是不生不灭。诸位要是见到「何期自性，本不生灭」，菩萨的地位上你已经证到无生忍位，看到一切法不生不灭，这是见到真相了。六祖大师这几句话，若没有证得诸法实相说不出来。如果我们把生灭的妄心舍掉，六祖所见到的这个境界，我们必然可以见到，我们所见到的一定跟六祖所见到的是一样，真理只有一个，真的境界也只有一个。这句话我们相信它是事实，我们今天自己所见的相是错用了心，产生误会，产生虚妄的境界，而被我们执着认为那是正确的，真实的境界我们从来没有见到过。
「本自具足」。我现在我的智慧也没有，我的财富也没有，我的地位也没有，我具足什么？诸位要晓得本来具足，你现在所缺乏这些是因为你有障碍。我们举个比喻说，太阳的光明本来具足，这你相信，今天天阴，从早到现在我们也没有看到太阳，你能够说今天太阳光不具足吗？今天为什么没有太阳光？云彩遮住了，今天有浓厚的云层，云层把太阳遮住，今天才一天阴天，太阳光明本来具足，被云彩遮盖住了。我们自己法法具足，我们的智慧、我们的福德与诸佛菩萨一样，无二无别，现在有没有失掉？并没有失掉，有障碍。就好像太阳的光明有没有失掉？没有失掉，只是被云层障碍住。我们被烦恼障碍住，被所知障障碍住，换句话说，被我执、法执障碍住，你破掉二障、去掉二执，本来具足就现前，道理在此地。
「本无动摇」，跟不生不灭的义趣很接近，不来不去。《华严》里面所示现的，世尊不离菩提场而升夜摩天、而升兜率天、而升他化自在天，这是示现的不来不去。「能生万法」，一切万法都是从心变现所生，心是能生，万法是所生，能生是真的，所生也不例外。古德做个比喻，「以金作器，器器皆金」，能作的是黄金，所作出来的是器皿，器皿千千万万的相状不同，但都是金。所以我们把金比作性体，把器比喻作相状，诸位想想，金变成器，器是不是金？当然是金，「以金作器，器器皆金」。我们要问有没有金？有金；有没有器？有器。不能执着的是相，为什么不能执着相？因为相是虚妄的，而且相还就是性。譬如我今天欢喜，我用黄金做一朵莲花，你如果执着金就是莲花；我明天不高兴，我不喜欢莲花了，我把莲花熔化之后，把它铸一尊佛像，莲花就变成佛像。相有没有？相有，相是不是金？相就是金，但是你不能执着相。所以经里面所破的，破我们执着相。四相里不是没有人，不是没有我、没有人、没有众生、没有寿者，人、我、众生都有，不能着相，诸位要晓得这个意思。为什么不能着相？相虽然是性，但是相千变万化，确实有相，你执着就错了。执着是什么？诸位晓的，你一执着，你所用的就是分别心、执着心，你用心意识了，唯有心意识才着相。自性能生而不执着，妙就妙在这个地方，自性能够一切通达明了，里面没有分别执着，所以得大自在。这是从六祖开悟的境界我们去观想，也能够破四相，教我们入真实的境界。
「如此观照，则不知不觉我执自然化去」，这就是教你用这个方法，「此乃消归自性之善巧方法」，真正是妙极了！前面跟你讲的观照，你四相去不了，你从这上面去观想，把心量拓开，发广大心，在境界里头作如是观，自自然然不知不觉我执没有了，我执变化了，把小我变成大我，把假我变成真我，这叫消归自性，这个方法善巧极了。
「又观三界九有，轮回根源，唯欲色识三者」，佛经里面讲三界九有、讲六道轮回，讲这些干什么？唯欲、色、识三者，叫你明白这个，三界九有六道轮回出不了这三要素。你明白这个道理，才真正体会到佛在经典里面一再教我们要离欲、要不着相、要转识成智，这个道理才恍然大悟。所以，「欲不可不断」，根本烦恼，欲是欲望，不但世间财色名食睡、五欲七情你要断；成佛度众生，你要是有这个欲望，你也要断，你要是不断，你就没有办法超越欲界，要好好的记住。我发愿学佛度众生成菩提，这不很好吗？如果这个愿变成欲望，就糟糕了。佛只教你发愿，可没教你把你的愿变成欲望，那就糟糕了。度众生是好事情，利益众生是好事情，众生可怜，这么苦，十方诸佛为什么不来度众生？你着个什么急？操个什么心？时节因缘没有成熟，这个事情勉强不得！所以佛法里面要你发广大愿，可不能把你的愿变成欲望，这个是一定要认识清楚，要分辨明了。
断欲，超越欲界了，超越欲界之外，所剩下的是色相，像四禅天这是有色的，四禅天人为什么不能超越四禅？因为他执着色相。所以佛给我们讲「色相不可以执着」，只要不执着色相，就能够超越四禅。超越四禅之后，上面还有四空天，四空天有情识在，但是他还是没有办法超越六道，因为无色界天还是属于六道之一，「必须把情识转化为智慧」。小乘人就做到这一点，所以他能够超越三界，他把情识转变为正觉。前面我们讲过，我们讲阿耨多罗三藐三菩提的时候。无上正等正觉，这是如来果地上具足的，菩萨是正等正觉，小乘就是阿罗汉与辟支佛，他们成正觉。由此可知，四空天的人虽然很高明，欲他也控制、也离开了，色相也不执着了，他的麻烦还是在迷而不觉，所以他没有办法超越三界。迷是什么？情识就是迷。这个时候破迷开悟，转情识为正觉，这是真正的智慧。二乘人有正觉，没有正等正觉，正等就是等于佛的智慧，他没有，他是正觉是不错，他跟佛的智慧还相差有很大的一个差距，但是他能够超越三界，这个时候算是入佛门，具足学佛的本钱。在此地佛要求我们把欲要断，色相不可以执着，情识一定要化成智慧，这也是修学最重要的、最高的指导原理原则。今天时间到了，我们就讲到此地。
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