金刚般若波罗蜜经 （第五集） 1983 台湾景美华藏图书馆 档名：09-014-0005
《金刚般若波罗蜜经》第五讲。
前面我们将本经的序分介绍完，今天要跟诸位介绍本经的正宗分，也就是正说分。在过去梁昭明太子将本经经文分为三十二分，这三十二分自古以来有些大德采用它，也有一些人是不太赞成的。因为这三十二分是便于读诵，所以流传也就相当之广。如果从三十二分来说，第一分就是本经的序分，最后第三十二分是本经的流通分，从第二分到三十一分都是属于本经的正宗分。我们这一次跟诸位研究《金刚经》并不采取这三十二分的分法，我们的科判，就是章法段落的分法，多半还是依谛闲老法师的《新疏》，多分是取这个来做标准。
现在请看经文，正宗分。正宗分里面有两大段，第一个大段是「示真妄二心以彰般若妙用」，示是指示、显示真心与妄心，如果把真妄两种心明白了，彰是显明，般若微妙的作用就很明显的显示出了。这一大段经文也相当的长，首先了解义趣。第一小段经文是「请益的仪式」，也就是请法的礼节。我们看经文：
【时长老须菩提。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬而白佛言。】
这一段是叙述请法的礼节，这些礼节我们也需要注意，更应当要学习。在目前这个社会里面，虽然这是古时候的礼节，我们要了解礼节的精神，方式不妨从俗。首先我们来讲『时』，这个「时」是说释迦牟尼佛在舍卫大城乞食回来以后，吃完饭，也洗好脚，敷座而坐这个时候。敷座，坐定了，已经坐下来，就在这个时候。『长老』，在佛法里面有它的定义，不是随便称呼的，譬如在一般大经里面它都具有十个条件，在此地我们是以最简单的标准来介绍，第一个他有道德，他道德为大众所尊敬，同时也得要有相当的年岁，是「德尊年高之称」，这是佛门里面一般称之为长老。
『须菩提』是人名，这是梵语，中国的意思，就是华语叫「空生」。他是佛之弟子，在十大弟子当中他是解空第一，随佛有二十多年，他是佛的常随众，从跟释迦牟尼佛起到这个时候，这在般若会上。我们知道释迦牟尼佛最初说法讲《阿含经》，阿含有十二年，方等有八年，合起来就有二十年。二十年之后再讲《般若经》，《般若经》一共是讲二十二年，这是《般若经》里面的，所以说随佛已经有二十多年。今天，「一眼看穿教化本怀，而为此经之发起当机」。我们在这里先讲这个意思，跟诸位简单的叙述。这个地方的时间是很重要的一个字眼，这个「时」也就是须菩提尊者契入的时候。我们读《华严经》，清凉大师在《华严》四分当中的后二分告诉我们「托法进修，依人证入」，这两句话非常的重要，前面也都曾经给诸位讲解过。我们回味这两句话，须菩提尊者这二十多年之间都是依照老师教诫的方法来进修，今天这个「时」字就是他的证入，一眼看穿了，恍然大悟！这是个关键的字眼，一悟之后，自自然然就发出希有的感叹。
他从什么地方悟的？是从佛日常生活当中，悟入真如实相就是日常生活，日常生活就是真如实相。《般若经》里面所讲的实相，就是《华严》里面讲的一真法界。由此可知，一真法界就在我们眼前，可惜我们不认识。须菩提在这个时候看出来了，认识了，禅家所谓自己本来面目，净土宗所讲的常寂光土、实报庄严土，都是这个境界。所以这个时字在此地是一个关键的字眼，我们不能够轻易的看过。几时我们也遇到这个时节因缘，像须菩提尊者一样的恍然大悟，这一悟就证入了。这桩事情实在说是不容易，这个不是老师传授的，是自己的功夫达到，成熟了，自自然然的契入这个境界。
「长老」这两个字，在古德译经里面，有的时候把它译作「具寿」，具足的具，寿命的寿；也译作「慧命」，智慧的慧，生命的命，把它译成慧命。将来诸位读经看到有具寿、有慧命，晓得这些字样跟《金刚经》的长老的意思是相通的。罗什大师译经用长老这两个字样，的确是顺我们中国习惯，我们中国人对于年高德望的人都称之为长者，有了年岁，我们尊称为长老。
须菩提，意思是空生。为什么叫空生？这里面有一段故事，经典里面记载，须菩提尊者他的俗家是一个大富长者之家，当他出生的时候，他家里面财宝忽然不见了，忽然没有了，一切财富都失掉，仓库里面东西都空空的，不知道跑哪里去了，他生下来家里面有这么一桩事情。过了七天，库藏的东西又恢复，就是失掉七天，因此他的父母就给他取这个名字，他生下来家里什么都空了，叫空生。这种相在佛法里面实在是表法的意思，那就是他后来在僧团里面对于佛所讲的空义，他是第一个领悟的，所以在弟子当中称之为解空第一。这个人也不是普通人，他也是古佛再来，在《西域记》里面所记载的，须菩提本来是东方青龙陀佛，化身到释迦牟尼佛这个法会里面来做释迦的弟子，帮助释迦牟尼佛弘法利生，这正是所谓「一佛出世，千佛拥护」。我们在讲一千二百五十大众的时候，跟诸位说过这个意思。如果没有诸佛菩萨示现来护法，佛一个人没有办法度化众生，度化众生是一切圣贤共同的事业，这个里面实在没有彼此之分，像须菩提尊者这是古佛再来之一。
底下讲到他启请，诸位看表解，我们先将这些名相介绍出来。『偏袒右肩』，偏袒是表三业恭敬。『合掌』是表一心不乱，心合于道，表这个意思。由此可知，须菩提在这里开悟，大彻大悟了，他是表演的，不是真的，何以故？因为他已经成佛，早就成佛，他是东方青龙陀佛示现的，哪有不悟的道理！所以跟着佛跟了二十多年，也表示恍然大悟，其实是为了我们众生。换句话说，当时跟释迦牟尼佛学佛的那些真正的凡夫弟子，已经跟佛学了二十多年，这个时候可以接受像《金刚经》中所说的了义的般若法门，于是他来表演这一套。因为《金刚经》的教义才是诸佛教化众生的本怀，他这一眼看穿释迦牟尼佛的本怀，其实又何尝不是他自己教化众生的本怀？我们要晓得这个道理，完全是示现，就跟戏台上表演一样，这个时节因缘到了，应该要表演这一齣。
在礼节上说，一点都不含糊，偏袒右肩，在大众中从自己的座位站起来。偏袒右肩，『右膝着地』，这都是礼节，刚才讲的三业礼敬，三业是身口意三业，都表示恭敬，这是学生对于老师请法的礼节，古印度如是，在我们中国古礼也是这样的，请业则起，请益则起，都要起立、要行礼。行礼为什么偏袒右肩？印度人的服装跟我们中国不一样，一直到今天诸位要是到印度去观光，你能够看到印度人，印度人的衣服就是一块布，因为它是属于热带，天气炎热，就是一块布包在身上。平常包的时候是两个肩膀都盖住，行礼的时候要把右肩露出来，为什么露出来？便利于做事，长者有什么吩咐，他右手在外面好做事情，方便，行礼当中表示这个诚意，立刻要为长者服务。跪在地下是「右膝着地」，跪一个脚，不是两个脚都跪，原因跟偏袒右肩意思一样，一个脚跪，起来方便，伺候长者要敏捷，就是动作要快，要小心、要谨慎、要敏捷。这是礼节里面全都包含了。两只脚跪下来，起来的时候动作就慢了，这些我们都必须要晓得。「合掌」是表一心，十个指头表散乱，表这个心散乱，十个指头合成一个叫合掌，表示这个时候我一心至诚来接受老师的开示，接受老师的教诲，所以合掌是表内心之诚敬。『白佛言』，白这个字是敬词，是下对上而说的。上对下就叫告诉，「佛告须菩提」。「须菩提白佛言」，这是一种尊敬之词，白是表白的意思，把自己的意思表白出来，这叫语业清净。下面说到「请益之词」，就是请益的言词，请看经文：
【希有。世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。世尊。善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何住。云何降伏其心。】
这一段是须菩提尊者请教的言词。前面这一段是他示现开悟之后，对于佛教化众生的善巧先赞叹一番，『希有，世尊，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨』。讲到希有，要是把它归纳起来有几个意思，第一是「时希有」，时节因缘的希有。学佛的同修大多数都晓得，佛出现在世间这个机缘很难得，不是常有的。以我们现前这个大时节上来看，释迦牟尼佛灭度之后，底下一尊佛弥勒佛到我们世间来示现成佛，是在世尊灭度以后五十六亿万年。诸位想想看，佛出现在世间，住世的时间并不很长，像释迦牟尼佛示现的住世只有八十岁，他就圆寂了。佛的法运虽然只有一万二千年，正法一千年，像法一千年，末法一万年，末法以后是灭法，这个世间没有佛法了，换句话说，众生就没有得度的机会了，必须再等五十六亿万年以后弥勒佛出世，这个世间再有正法，可见得这个时节因缘太希有。这是赞叹里面有这个意思在，太希有了。
第二个意思是「处希有」，佛所出现的地区也不可思议。现在世间人迷信科学，不相信圣教，不相信有六道轮回，他不相信这些。事实上绝不是说他不相信就没有，如果说不相信就没有，我也不愿意相信它。实在的是你不相信它还有，这些龙天鬼神他确实存在，而因果报应丝毫不爽，所以佛出现的地区希有。在整个世界来说，佛当年出现的是在印度，佛灭度之后大概九百年间到一千年间，佛法传到中国来，在今天世界当中我们中国确实是佛教的第二祖国，第一祖国印度已经灭亡了。佛法在印度历史只有一千年，在我们中国的历史差不多有二千年，与中国固有文化融合成为一体，真正变成采多姿的中国佛教。历代依照这些理论方法修学证果的人不计其数，我们在二十五史、在佛教史里面，在《高僧传》、《居士传》里面都能够看到。当然还有很多修行证果的人没被人发现，没有记录下来；被人发现记录下来的，在我觉得那还是少数。就像《往生传》来说，多少人真正往生了，许多人不晓得。编写《往生传》的人，他虽然是尽心尽力在搜集这些资料，遗漏的还是太多太多，这是我们可以想象而知的。这就说明，佛法出现的地区希有，这个地区的人有福。
第三个意思是「德希有」，佛的智慧福德最为殊胜。这种殊胜唯有契入境界的人，就是一真法界，契入实相的人他才能够证知，他能够真正证明，清清楚楚的了解。第四个意思是「事希有」，讲现前的意思，就是教学希有，佛的善巧方便。不但佛的言教、意教，更难能可贵的是身教，我们一般人只晓得佛的言教，没有能够看出佛的身教与意教的巧妙，他是把整个言教全部都表现在自己日常生活当中。所以须菩提尊者赞叹，『善护念诸菩萨，善嘱付嘱诸菩萨』，这个「善」就是妙极了。
底下我们再跟诸位解释「菩萨」的含义，这是我们必须要把它认识清楚的。「希有」是洞悉老师出世本怀，教化善巧切实在日常生活中，这真正是希有。菩萨称之为诸，「诸菩萨」，换句话说，菩萨从初发心，有信位、住位、行位、向位、地位，五十一个阶级，称之为诸菩萨。「护念」是说老师的悲心念念不舍，所谓「佛氏门中不舍一人」，这个人善，可教，佛不舍他；这个人恶，不可教，佛也不舍他，这是大慈大悲。像这些地方，我们要特别留意去效法、去修学。众生，要依本经的经义上来说，我们每一个学佛的同修，不学佛的我们暂时不说，我们是学佛的，曾经在佛门受过三皈五戒，这些人都有很大的善根，过去生中亲近过无量无数的诸佛如来。也许要问，我们亲近过这么多的诸佛如来，为什么今天还做生死凡夫？诸佛菩萨护念我们，而我们自己不尊重自己，那就没有法子。换句话说，自己不肯护念自己，诸佛如来虽然护念，我们自己依然不能成就。
这些道理我们在讲席当中常常提醒同修们，首先我们不晓得众生与佛是一不是二，虽然大乘经里面常讲，我们也听得耳熟，但是怎么样？不敢直下承当，错过大好机会。我们所修的，古德教我们，「不怕念起，只怕觉迟」，可是我们怎么样？一天到晚，一年到头，岁岁年年都在不觉之中，从来没有觉悟过，所以不能成就。怎么晓得从来没有觉悟过？因为你念念都为境界转，念念都迷在境界里。六根接触六尘境界，顺自己意思的，你就生欢喜心，你的心动了，被外境所转；不顺你自己的意思，你就生瞋恚心，你就起烦恼，你也被外境所转。虽然口头说学佛，二六时中念念增长的不是无明就是邪见，那怎么会成就？真学佛的人，六根接触六尘境界，念念增长的是智慧、是清净心。换句话说，无论是顺境或者是逆境，他在境界里头修「不取于相，如如不动」，不取于相是智慧，如如不动是定，人家修的是定慧等持。意地里面乃至表现在外面，就像佛一样，「善护念诸菩萨」，无论是善人、是恶人、一切众生，是念念不舍，以善巧方便去感化他、去度脱他，这叫「善护念」，这是我们应当要学习的。佛是我们的榜样，不但教给我们，他表演做给我们看，我们再要不相信，那就没有法子了。
「付嘱」就是嘱咐的意思，咐是吩咐。「善付嘱」，佛没有说一句话，这个是善；如果有言词说出来，虽然是付嘱，那不善了。佛在日常生活当中这样做，让学生自己看出来，自己去悟入这个境界，这种方式才是真正之善。这个善付嘱，唯有看穿、唯有悟入的人他明白，换句话说，他也真正接受世尊的付嘱了，他自己一定是依教奉行，也以这种善巧方便去接引一切众生。所以我们要想想，世尊日常生活所表现的，我们再回头看一看我们这个世间，哪一个人不如是？世尊日常生活当中定慧圆满，我们日常生活当中无量无边的烦恼，生死习气念念增长，我们自己并不觉察。如果从世尊行仪当中一下看破了，再回过头返照自己，这个里面就有无量的受用。
底下这一段，『世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？云何降伏其心？』这几句话是须菩提尊者正式提出问题请教老师。「善男子、善女人」，这两句话的称呼我们要注意到，换句话说，不是一般的男子女人，为什么？一般男子女人他还没这个意思，他没起这个念头，起什么念头？我这个心应该安住在什么地方，我的烦恼如何去降伏，他没有发这个心。凡是发这个心，修菩萨道了，「阿耨多罗三藐三菩提」就是菩提心。换句话说，发了菩提心，要想修菩萨道，要想断烦恼，这种人就是善男子、善女人；还没发这个心的，那不叫做善男子，也不叫做善女人。这部经对谁说？就是对这种人说的。由此可知，这个经是成就我们的菩提心，是帮助我们断烦恼，烦恼断了，心安理得，「住」这个问题自然就解决。这个到后面我们会详细给诸位来讨论。
我们先看表解里面的菩提心，「阿耨多罗三藐三菩提」，华语是无上正等正觉。「阿」翻成中国的意思就是无，「耨多罗」翻作上，「三」翻作正，「藐」翻作等，「菩提」翻作觉，翻成中国意思叫无上正等正觉。这一句梵语在经典里面一直都是用音译，是属于尊重不翻。我们先说「正觉」，它是对凡夫来说的，凡夫不觉，外道虽然觉，它不正，所以在佛法里面提出正觉。正觉，一般小乘阿罗汉就证得，得小乘阿罗汉。没有到这个境界，不能算正觉，为什么不能算正觉？因为他的我执没有断，他烦恼障存在，虽觉也不正。降伏其心，那个心就是烦恼心、就是妄心，烦恼妄心要不能够降伏，就无法恢复正觉。正觉在佛法上是最低的成就，在念佛法门里面属于事一心不乱，可见得念佛是一种方法，目的是要达到事一心不乱，也就是证得正觉，这是一个真正修行人必须要留意的。
「正等」，等是等于，等于佛，虽然没有到佛的地位，跟佛也差不多了，这个正就是正觉，他的正觉等于佛，这是称菩萨。菩萨，给诸位说，也不是称普通的菩萨，而是正如同本经所定的标准，是称见了性的菩萨，我们一般在圆教里面来说，是初住以上的菩萨。要以圆教来讲，七信位的菩萨就是正觉，初住以上就是正等正觉，正等正觉的称呼从圆教初住一直到等觉，都称之为正等正觉，像《华严经》里面讲的四十一位法身大士，都称之为正等正觉。「无上」，是专称如来果地上的，再没有比这个高的，大觉圆满。在本经里面，须菩提尊者对世尊所说的话，善男子、善女人发无上正等正觉的心，这不是普通人，换句话说，他所发的心就是发成佛之心，这样的人真正希有。
我们过去讲过《六祖坛经》，而六祖大师就是这样的希有之人。六祖初到黄梅的时候，见了五祖，五祖问他，你到我这里来干什么？他就很不客气说，「我来只有一个目标，我来是求作佛的，不求余事」，他直接就是求作佛的。换句话说，他来求什么？他来就是为无上正等正觉而来的，他不为别的，这个人是标准的善男子。所以我们要发心作佛，发心作佛你就得要修菩萨道。你既然有这个心，有这个心了不起，你发这个心，那人家就称你做菩萨，你自己也当之无愧。为什么？真正是菩萨心，这个心一发，与世间人心迥然不同，世间人所追求的是五欲六尘、名闻利养，你所追求的是无上菩提，那怎么会一样？这个心一发，与世间人相处就非常融洽，为什么？没有利害冲突，世间人要名闻利养，你都不要；世间人不要无上菩提，你要，你们两个相处，彼此不相干，没有冲突，所以能够很融洽的相处，正是菩萨所在之处令一切众生生欢喜心。这一句话不是我们勉强去做到的，是自自然然就做到的。
先把发起请经这个意思，略微跟诸位介绍一下。首先是须菩提真正发现了，所以对释迦牟尼佛赞叹「善护念」，心中护持；「善付嘱」，口中付与，佛是天天讲经说法教诲众生。尊者请法，这里面是两个重要的意思，第一个就是「应云何住」？真正发无上菩提心，他应该把这个心安住在哪里，「真心安住」，住在什么地方？这桩事情虽然是主题，但是很难，我们这个心到底安住在什么地方？真心之后还有妄心，妄想心就是生灭心，一个念头生、一个念头灭，这生灭的念头「云何降伏」，叫妄念不生？云何降伏就是降伏妄心，就是摄制妄心的意思。
世尊对于降伏、对于安住都是示现无言，换句话说，世尊完全在日常生活当中表现出来了。怎么降伏？你看世尊所做的；如何去安住？世尊日常所住的。太巧妙了！修行人要晓得，「安心除妄」是真修下手功夫。不在这上用功，你就不懂得修行；不在这上用功，就不是真修行；不在这上用功，那就是盲修瞎练，这是希望诸位要特别记住的。我们要想真修，修个什么？修个安心除妄而已，无论在什么境界，心是安稳的，妄念不生。在天堂，心安稳，妄念不生；在阿鼻地狱，心也安稳，妄念也不生，那天堂跟地狱在你的感受当中是一不是二，你所住的天堂地狱都叫做一真法界。不会修行的人怎么样？他心不能够安定，妄念是念念都在那里生，那就不是真修行，这种人没功夫。功夫在烦恼少，不但烦恼少，烦恼没有了，烦恼断了，这叫功夫。
这一段经文，须菩提尊者问意里头，实在讲他有三个问题。第一个问题就是发菩提心，「发阿耨多罗三藐三菩提心」。第二个问题「云何应住」，江味农居士校勘记里头，他根据唐人的写经，这一句应当是「应云何住」。第三个问题就是「云何降伏其心」。换句话说，你要把这三个问题记住，这一部《金刚经》里面就是解答这三个问题。向下经文，本师释迦牟尼佛给我们解答的，前半卷要是按昭明太子的分法，就是前面十六分，是答覆第二、第三这两个问题，后半卷是答覆第一个问题。由此可知，这部经仍然是以「发菩提心」为主，这是我们要记住的。正如同大经里面所说的，修行如果把菩提心给忘失，都不是真修，都落在魔道之中，所以这是很重要的一点，我们不能不注意到。
下面是世尊答覆须菩提的话，当然真正的意思是对我们的开示，是教诲我们修学，请看经文。「如来许说」，尊者有问，佛当然欢喜，不会舍弃。
【佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。汝今谛听。当为汝说。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住。如是降伏其心。】
实际上尊者所问的三个问题，佛在此地统统答尽了，但是这种答覆只有须菩提明了。我们要是听了这几句话，还是莫名其妙，这个妙处我们还是不晓得，因此我们还要来把它研究、分析。首先我们看佛的赞叹，两个『善哉』，像这些地方我们都应当要留意。第一个「善哉」是赞叹须菩提尊者，这是就迹象上说，就是表演上来说，他智慧现前，看到实相般若就在日常生活当中，所以他是以智慧证得，这是值得赞叹的，就是赞叹他大彻大悟。第二个「善哉」是再赞叹他从大悲心发起代众生提出问题。我们晓得佛经里面的请问，里面有五种问，这是属于利乐有情问。实际上，发心、安住、降伏，须菩提尊者他又何尝不明了？他是样样都通达、样样都明了，不是他自己不晓得，他自己是明知故问。而我们凡夫是真的不明了，真正不晓得怎么样去断烦恼，我们这个心应该如何去安住，怎样发心、发了以后能不退转，我们是真不晓得；不晓得，我们也问不出来。尊者示现开悟，悟了之后将这个问题提出来请教释迦牟尼佛，由释迦牟尼佛来为我们开示。佛就说，『须菩提，如汝所言说』，正像你所说的，你说得一点都不错，如来的确是『善护念诸菩萨』，的确是『善付嘱诸菩萨』，你所看到的完全正确，真实不虚，一点都不假。『汝今谛听，但为汝说』，实际上「为汝说」就是为大家说，为我们大家讲的。
『善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心』，这个我刚才说了，在此地我跟诸位补充一点，就是《大论》里面有说五种菩提，我在这个地方给诸位补充出来。先看「菩提心」，说到菩提心，我们在讲席当中常讲，大家都很熟悉，菩提心是以直心为体、为本体，深心与大悲心都是作用，有体有用，千万不要以为菩提心是三心，是三个心，那你就搞错，其实它是一心，一而三、三而一，经里面讲「三心圆发」，实际上就是一心不乱。这个三等于一，这个数学也很奇怪，一般的时候三是不会等于一，这个地方三跟一是一个意思。
「直心」，什么叫直？这个很难懂。佛在《观无量寿经》里面讲菩提心是说这三种心，直心是至诚心，《观经》里也讲深心，大悲心讲回向发愿心。我们要问，什么叫诚？这个字是个关键，曾国藩先生在《求阙斋笔记》里解释诚的意思，一念不生叫诚。换句话说，起心动念就不诚，诚，至诚，诚到极处这就是直心，直心就是「至诚心」，至诚心就是直心。诸位想想看，在一切境界里头他一念不生，这种境界。这些名相大家很难懂，我就把它变了变，我把直心说之为平等心。诸位想想，起一念就不平等了，一念不生，我人万物是平等的。平等这个境界就是一法界、就是真法界，是一真法界，平等的，所以这是平等心。深心，古德给我们注解讲，好德好善的心，善与德到极处，这心是清净的，所以深心是清净心。大悲心是回向发愿心，这就是我们平常讲的慈悲心，利益他人之心，发愿回向把自己的功德利益统统都赠送给一切众生。譬如自己有福自己不享，我要把这个福报给一切众生去享受，这是大悲心，这是回向发愿心。菩提心，简单的说，是以平等心为基础，就是以直心为基础，清净心是自受用，大悲心是他受用，一体两用，一个是自受用，一个是他受用。可见得菩提心是一个心，不是三心，三心圆发实际上就是净土宗所说的一心不乱。这是觉心，决定不迷。
迷惑，心不平等，不平等，菩提心失掉，菩提心的体没有了。因此我们单讲深心跟大悲心，我们要问世间人有没有？有，世间人确实有，为什么不叫菩提心？因为他没有平等心，就是他的深心与大悲心不是建立在直心的基础上，他是建立在分别心的基础上，某人对我好，我对他很慈悲；某人对我不好，我不要去理他。可见得他那个慈悲不是从平等心里面建立出来的，所以虽有大悲，不是菩提心。声闻缘觉有没有深心、有没有大悲心？他也有，他虽然有深心、有大悲心，他也没有菩提心，原因在哪里？他没有直心。
诸位要晓得，直心是什么？直心是真心。真心是什么？真心就是见性，就是真如本性。所以直心现前就是圆教初住菩萨，破一品无明，见一分真性，那一分真性就是直心。从此以后，我们以《华严经》例子上来看，《华严经》圆教初住明心见性了，从此以后，从初住到十住，十个位次就是修的直心。当然他也修深心，也修大悲心，换句话说，他也修清净心，也修慈悲心，可是是以至诚心、平等心为主，法身大士尚且要修学，何况我们！十行位的菩萨偏重在清净心，偏重在深心上修，修自利。你看十住修根本，十行位修自受用，十回向位修他受用，所以讲三心圆发那是什么人？那是初地以上，三心都圆。从这个以后境界才步步高升，一直到如来果地。
《大论》里面跟我们说从因到果，这是我们要注意的。换句话说，我们现在修学要晓得这个位次，这就是「五种菩提」。五种菩提里面第一个就是「发心菩提」。本经里面所说的就是这个位次，因为他还没降伏其心，还没有见性，这是刚刚发心，发阿耨多罗三藐三菩提心，这个心一发就是十信位的菩萨。如果以天台大师藏通别圆四教来说，你到底是哪一教的十信位，这是你个人的根性，这个地方没有法子明确的指出来。你是圆顿根性的，那你就是圆教十信；你要是带着浓厚小乘习气，那你是三藏的十信，或者是通教十信，这是各个人不相同。你真正发这个心，是非常之可贵，如果发心要不修降伏其心，这个发心会退转的，所以十信在《华严》里面没有地位，为什么没有地位？就是他进进退退，很不稳定，原因在这个地方。
你发心之后，你要认真去修，修什么？修降伏其心。修降伏其心就是「伏心菩提」，这是三贤位，就是十信位再上去的十住、十行、十回向。这三个位次上修什么？就是修降伏其心而已。由此可知，断烦恼多重要。烦恼障里面，烦恼障与所知障有密切不可分的关系，烦恼障不但生烦恼也障所知，所知障的障所知也帮助你生烦恼，所以降伏其心就是断二障，这一点希望诸位要明了。再进一步是「明心菩提」。明心，正如同禅家所说的明心见性，这是见了性的。这五种菩提，此地所讲的都是大乘别教这个说法。如果在圆教，明心就是在三贤位。别教是断一品无明、证一分真性是初地，别教的初地等于圆教的初住，此地所说的都是属于别教来讲，就是一般普通大乘法里头所说的明心见性，我们称之为明心菩提，它的地位是别教初地到七地。再往上去就是「出到菩提」。出是超出，到是到达，就是将要到达如来的果地，与如来的果地很接近了，从这个地方一出发，你就到达了。这有三个位次，别教八地、九地、十地。「无上菩提」，这是说如来的果地。由此可知，我们从初发心到如来地，修的什么？菩提心而已。你到某一个阶段，菩提心给你立个名称，所以从初发心到无上都叫菩提。
讲到「住」，住是什么？安住，把心住在一个地方。诸位看看这五种菩提，你说那个心安住在哪里？心一有安住就坏了。好比你念书，你上学念书，你现在上小学一年级，从小学而中学，由中学而大学，由大学而研究所，你要问问：我应该住在哪里？你一住就留级，不留级就不叫住。所以佛法的修学自始至终只有降伏，没有安住，诸位晓得这个意思，住不得，一住就退转了。佛六波罗蜜里面提出精进波罗蜜，里面没有说一个安住波罗蜜，没有这个，只有精进。成了佛以后还住不住？没住，像释迦牟尼佛每天往舍卫大城乞食，天天教化众生，他没有住，连如来果地上都无住，何况我们在初学，不要生这个念头，你有一个安住的念头是绝对错误的念头。
应该有什么念头？应该有个断烦恼障、断所知障的念头。就是要遵守《华严经》里面最高的指导原则「托法进修」，法是佛给我们讲的理论与方法，我们依靠这个方法来进修，就是说依靠这个方法。功夫要从什么地方去得利益？要依人，依人证入。上一次我给诸位说过，世间人常讲做事难、做人更难，处事容易、处人难。而一个修行人他就是在处人当中，把自己一切的习气都磨练掉，所以叫依人证入。你看善财童子五十三参，他要不依靠人，他就没有办法证无上菩提，这种修行方法就是降伏其心，五十三参就是我们日常的生活。五十三位善知识是什么？就是我们从早到晚所接触的这些大众，这里面有学佛的人、有外道的、有不学佛的人、有毁谤佛法的人，男女老幼、各行各业，什么境界都有，什么样的人都有，我们在这个里面鍊自己的心，鍊什么？鍊菩提心，直心，鍊不起心不动念，一切境界了了分明，如如不动，像《金刚经》所说的「不取于相，如如不动」。外面的境界，一切的有情众生皆是佛菩萨，皆是善知识，我们要藉他来鍊我们的清净心，来鍊我们的平等心，出生我们大慈悲心，这就是依人证入。善财童子在《华严经》里面表演这个样子给我们看，教给我们学的，《法华经》里面常不轻菩萨也表演这个样子给我们看，都是我们依人证入的榜样。
如果将这些经论、将诸佛菩萨示现要是疏忽了，我们不是盲修瞎练那是什么？我们这一生必定又要空过了，不会有成就的，因为你一天到晚还是增长邪见、增长无明，天天还在生烦恼，这是要觉悟的。在菩提道上的人，他的心一年比一年清净，一个月比一个月清净，一天比一天清净，在顺逆境界里面一天比一天平等，对一切众生流露出来的是真正慈悲心，就是此地所讲的「善护念」、「善付嘱」，虽没有到诸佛如来的境界，也相似，也接近，这叫真正修行，这是真正的功夫。世间人不晓得这个道理，在境界里生起无量的分别、无量的执着，作茧自缚。所以发大心修大行的人，一定要懂得如何降伏其心的这个大道理。
佛在此地说，『应如是住，如是降伏其心』，这两个「如是」意思相当的深长。后面几句话，我在此地刚才都说过，发大心、修大行、住、降，正是修行功夫切实下手处。「住」，止于一处，实际上就叫做一心不乱，这才是安住。一切境界里面，我常常提醒同修们，不分别不执着、不起心不动念，这是我们真正安住之处；而不是在境界里头取一处，那就坏了，不可以在境界里取一处。「降」，就是要断妄想，克制摄持，前面也提示过，就是儒家所讲的克己的功夫。在佛法里重视在化解，将烦恼化作智慧，这是真正的降伏其心，转烦恼为菩提，转生死为涅槃，是这样的一个意思。
底下这两句我们也在此地跟诸位说明，「应云何住，云何降伏其心」。『谛听』，我也给它注出来了，了达声尘本来不生，所以不可以随着语言，应当详审而听。「谛者，真实正确也，虚心领受也」。详审而听，虚心领受，此佛诫吾人者也。这是佛教给我们，应该如何来听法，要详审、要虚心，不可以随言语转，那就错了，就会变成死在言下，那就不会开悟，所以着重在义趣，不可以死在言下。
「应如是住，如是降伏其心」，如是里面含着三个意思。第一就理体上来讲，众生与佛本来是一体，「生佛本自如如，则生佛皆是也」，如是，生佛本如，生佛皆是，没两样。「内根身，外器界」，器界就是环境，我们自身与外面的环境「无非真如」。真如是宇宙万有的本体，十法界依正庄严都是从真如变现出来之物，哪一法不是真如？所以说「皆是真实相」，「乃知世出世间，无一法不如，无一法不是，故云：如是…如是…」。这是从理上讲，是从事实真相上来说。如果你是见到这个真相，契入这个真相，你在这个世间一切环境里决定不会起心动念，决定不会有分别执着妄想，那你虽不成佛，也差不多了。
第二个意思，是就前面意思来说的，「须菩提尊者悟入法界本是一真」，这就是释迦牟尼佛从舍卫大城乞食回来的时候，日用平常之中被须菩提看出来了，就在日常生活当中明白了，原来就是一真，「穿衣吃饭洗脚，是真安住、真降伏」。这必须要悟入法界本是一真，才能够见得到；没有悟入法界本是一真，他生活在十法界里面，对于一真法界的真相他没有法子明了。住一真法界的人对十法界的情况明白，一点都不迷惑；住十法界的人，决定无法明了一真法界的人。如是如是这个话就是对须菩提说的，「应如是住，如是降伏其心」，就跟我一样就行了，你既然看出来，难道还不知道吗？是就这个意思说的，这个对四十一位法身大士讲得通，对我们凡夫就讲不通。对凡夫也有这个意思，所以如是如是意思很多。第三就是后义，后义是对我们住在十法界里头凡夫初发心的人所讲的，这就是指下文广释详细、简略种种的开示，这是对我们有用处。
下面几句诸位应当要留意。「学者须知」，学佛的人必须要知道，「将经义文句，回到自己身上，于日常生活中，时时返照，自有真实受用」。这几句话非常要紧，凡夫之所以不能成佛、不能开悟，毛病都是心为境界所转，在境界里面忘掉真我，真正的自己忘掉了。换句话说，把自己的真身（就是法身）忘失、迷失了，误以为五蕴之身是自己，执着这个根身，把自己这个根身与法身理体相对立。本来是一体的，他要对立，这一对立当中就生起迷惑、造业、苦报。虽然惑业苦都是虚妄而不实在的，然而虚妄不实在的，它有其事，它并不是没有这个事情。譬如作梦，梦中的境界当然是虚妄不实的，可是你不能说没有这个事情，这个事情真有，我们现前境界就是如此，六道轮回就像作梦一样，有没有？没有，虽没有，但是有这个事存在，不能讲没这个事情。我们现在所干的就是大做其轮回之梦，不知道回光返照，返照就是降伏，降伏就是二边不着、中道不存，这个心多么的平等，多么的清净！以这样的心待人接物，这叫「无缘大慈，同体大悲」，所以真正的慈悲心是从平等清净心中自然流露出来的，所以才叫无缘、才叫同体。
就是念佛人，他要是不懂这个道理，他这一句佛号也念不好。这是我们平常都能够见得到的，念佛人为什么不能得一心不乱？就是不晓得这个道理，不知道将这一句佛号去降伏妄心。念佛这个法门妙，分别心才一起来，一句阿弥陀佛，分别心打断了；欢喜心才一起来，烦恼心才一起来，都用一句阿弥陀佛把它驱散。这一句阿弥陀佛是修净土人降伏其心的法宝，可惜他不晓得用，没有把它用在降伏烦恼上，所以他不能得一心。这是两句如是的大意，今天就给诸位介绍到此地。
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